古诗词大全韩愈《原道》原文及翻译赏析

Posted 2022-11-11 孔子

篇首语：仰天大笑出门去，我辈岂是蓬蒿人。本文由小常识网(cha138.com)小编为大家整理，主要介绍了古诗词大全韩愈《原道》原文及翻译赏析相关的知识，希望对你有一定的参考价值。

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古诗词大全韩愈《原道》原文及翻译赏析

原道原文：

　　博爱之谓仁，行而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎己无待于外之谓德。仁与义为定名，道与德为虚位。故道有君子小人，而德有凶有吉。老子之小仁义，非毁之也，其见者小也。坐井而观天，曰天小者，非天小也。彼以煦煦为仁，孑孓为义，其小之也则宜。其所谓道，道其所道，非吾所谓道也。其所谓德，德其所德，非吾所谓德也。凡吾所谓道德云者，合仁与义言之也，天下之公言也。老子之所谓道德云者，去仁与义言之也，一人之私言也。

　　周道衰，孔子没，火于秦，黄老于汉，佛于晋、魏、梁、隋之间。其言道德仁义者，不入于杨，则归于墨；不入于老，则归于佛。入于彼，必出于此。入者主之，出者奴之；入者附之，出者污之。噫！后之人其欲闻仁义道德之说，孰从而听之？老者曰：「孔子，吾师之弟子也。」佛者曰：「孔子，吾师之弟子也。」为孔子者，习闻其说，乐其诞而自小也，亦曰「吾师亦尝师之」云尔。不惟举之于口，而又笔之于其书。噫！后之人虽欲闻仁义道德之说，其孰从而求之？

　　甚矣，人之好怪也，不求其端，不讯其末，惟怪之欲闻。古之为民者四，今之为民者六。古之教者处其一，今之教者处其三。农之家一，而食粟之家六。工之家一，而用器之家六。贾之家一，而资焉之家六。奈之何民不穷且盗也？

　　古之时，人之害多矣。有圣人者立，然后教之以相生相养之道。为之君，为之师。驱其虫蛇禽兽，而处之中土。寒然后为之衣，饥然后为之食。木处而颠，土处而病也，然后为之宫室。为之工以赡其器用，为之贾以通其有无，为之医药以济其夭死，为之葬埋祭祀以长其恩爱，为之礼以次其先后，为之乐以宣其湮郁，为之政以率其怠倦，为之刑以锄其强梗。相欺也，为之符、玺、斗斛、权衡以信之。相夺也，为之城郭甲兵以守之。害至而为之备，患生而为之防。今其言曰：「圣人不死，大盗不止。剖斗折衡，而民不争。」呜呼！其亦不思而已矣。如古之无圣人，人之类灭久矣。何也？无羽毛鳞介以居寒热也，无爪牙以争食也。

　　是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻丝，作器皿，通货财，以事其上者也。君不出令，则失其所以为君；臣不行君之令而致之民，则失其所以为臣；民不出粟米麻丝，作器皿，通货财，以事其上，则诛。今其法曰，必弃而君臣，去而父子，禁而相生相养之道，以求其所谓清净寂灭者。呜呼！其亦幸而出于三代之后，不见黜于禹、汤、文、武、周公、孔子也。其亦不幸而不出于三代之前，不见正于禹、汤、文、武、周公、孔子也。

　　帝之与王，其号虽殊，其所以为圣一也。夏葛而冬裘，渴饮而饥食，其事虽殊，其所以为智一也。今其言曰：「曷不为太古之无事」？」是亦责冬之裘者曰：「曷不为葛之之易也？」责饥之食者曰：「曷不为饮之之易也？」传曰：「古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意。」然则古之所谓正心而诚意者，将以有为也。今也欲治其心而外天下国家，灭其天常，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，诸侯用夷礼则夷之，进于中国则中国之。经曰：「夷狄之有君，不如诸夏之亡。」《诗》曰：戎狄是膺，荆舒是惩」今也举夷狄之法，而加之先王之教之上，几何其不胥而为夷也？

　　夫所谓先王之教者，何也？博爱之谓仁，行而宜之之谓义。由是而之焉之谓道。足乎己无待于外之谓德。其文：《诗》、《书》、《易》、《春秋》；其法：礼、乐、刑、政；其民：士、农、工、贾；其位：君臣、父子、师友、宾主、昆弟、夫妇；其服：麻、丝；其居：宫、室；其食：粟米、果蔬、鱼肉。其为道易明，而其为教易行也。是故以之为己，则顺而祥；以之为人，则爱而公；以之为心，则和而平；以之为天下国家，无所处而不当。是故生则得其情，死则尽其常。效焉而天神假，庙焉而人鬼飨。曰：「斯道也，何道也？」曰：「斯吾所谓道也，非向所谓老与佛之道也。尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文、武、周公，文、武、周公传之孔子，孔子传之孟轲，轲之死，不得其传焉。荀与扬也，择焉而不精，语焉而不详。由周公而上，上而为君，故其事行。由周公而下，下而为臣，故其说长。然则如之何而可也？曰：「不塞不流，不止不行。人其人，火其书，庐其居。明先王之道以道之，鳏寡孤独废疾者有养也。其亦庶乎其可也！」

原道翻译及注释

翻译　　博爱叫做「仁」，恰当地去实现「仁」就是「义」，沿着「仁义」之路前进便为「道」，使自己具备完美的修养，而不去依靠外界的力量就是「德」。仁和义是意义确定的名词，道和德是意义不确定的名词，所以道有君子之道和小人之道，而德有吉德和凶德。老子轻视仁义，并不是诋毁仁义，而是由于他的观念狭小。好比坐在里井看天的人，说天很小，其实天并不小。老子把小恩小惠认为仁，把谨小慎微认为义，他轻视仁义就是很自然的了。老子所说的道，是把他观念里的道当作道，不是我所说的道。他所说的德，是把他观念里的德当作德，不是我所说的德。凡是我所说的道德，都是结合仁和义说的，是天下的公论。老子所说的道德，是抛开了仁和义说的，只是他一个人的说法。[4]

　　自从周道衰落，孔子去世以后，秦始皇焚烧诗书，黄老学说盛行于汉代，佛教盛行于晋、魏、梁、隋之间。那时谈论道德仁义的人，不归入杨朱学派，就归入墨翟学派；不归入道学，就归入佛学。归入了那一家，必然轻视另外一家。尊崇所归入的学派，就贬低所反对的学派；依附归入的学派，就污蔑反对的学派。唉！后世的人想知道仁义道德的学说，到底听从谁的呢？道家说：「孔子是我们老师的学生。」佛家也说：「孔子是我们老师的学生。」研究孔学的人，听惯了他们的话，乐于接受他们的荒诞言论而轻视自己，也说「我们的老师曾向他们学习」这一类话。不仅在口头说，而且又把它写在书上。唉！后世的人即使要想知道关于仁义道德的学说，又该向谁去请教呢？

　　人们喜欢听怪诞的言论真是太过份了！他们不探求事情的起源，不考察事情的结果，只喜欢听怪诞的言论。古代的人民只有四类，今天的人民有了六类。古代负有教育人民的任务的，只占四类中的一类，今天却有三类。务农的一家，要供应六家的粮食；务工的一家，要供应六家的器用；经商的一家，依靠他服务的有六家。又怎么能使人民不因穷困而去偷盗呢？

　　古时候，人民的灾害很多。有圣人出来，才教给人民以相生相养的生活方法，做他们的君王或老师。驱走那些蛇虫禽兽，把人们安顿在中原。天冷就教他们做衣裳，饿了就教他们种庄稼。栖息在树木上容易掉下来，住在洞穴里容易生病，于是就教导他们建造房屋。又教导他们做工匠，供应人民的生活用具；教导他们经营商业，调剂货物有无；发明医药，以拯救那些短命而死的人；制定葬埋祭祀的制度，以增进人与人之间的恩爱感情；制定礼节，以分别尊卑秩序；制作音乐，以宣泄人们心中的郁闷；制定政令，以督促那些怠惰懒散的人；制定刑罚，以铲除那些强暴之徒。因为有人弄虚作假，于是又制作符节、印玺、斗斛、秤尺，作为凭信。因为有争夺抢劫的事，于是设置了城池、盔甲、兵器来守卫家国。总之，灾害来了就设法防备；祸患将要发生，就及早预防。如今道家却说：「如果圣人不死，大盗就不会停止。只要砸烂斗斛、折断秤尺，人民就不会争夺了。」唉！这都是没有经过思考的话罢了。如果古代没有圣人，人类早就灭亡了。为什么呢？因为人们没有羽毛鳞甲以适应严寒酷暑，也没有强硬的爪牙来夺取食物。

　　因此说，君王，是发布命令的；臣子，是执行君王的命令并且实施到百姓身上的；百姓，是生产粮食、丝麻，制作器物，交流商品，来供奉在上统治的人的。君王不发布命令，就丧失了作为君王的权力；臣子不执行君王的命令并且实施到百姓身上，就失去了作为臣子的职责；百姓不生产粮食、丝麻、制作器物、交流商品来供应在上统治的人，就应该受到惩罚。如今佛家却说，一定要抛弃你们的君臣关系，消除你们的父子关系，禁止你们相生相养的办法，以便追求那些所谓清净寂灭的境界。唉呀！他们也幸而出生在三代之后，没有被夏禹、商汤、周文王、周武王、周公、孔子所贬斥。他们又不幸而没有出生在三代以前，没有受到夏禹、商汤、周文王、周武王、周公、孔子的教导。

　　五帝与三王，他们的名号虽然不同，但他们之所以成为圣人的原因是相同的。夏天穿葛衣，冬天穿皮衣，渴了要喝水，饿了要吃饭，这些事情虽然各不相同，但它们同样是人类的智慧。如今道家却说：「为什么不实行远古的无为而治呢？」这就好像怪人们在冬天穿皮衣：「为什么你不穿简便的葛衣呢」或者怪人们饿了要吃饭：「为什么不光喝水，岂不简单得多！」《礼记》说：「在古代，想要发扬他的光辉道德于天下的人，一定要先治理好他的国家；要治理好他的国家，一定要先整顿好他的家庭；要整顿好他的家庭，必须先进行自身的修养；要进行自我修养，必须先端正自己的思想；要端正自己的思想，必须先使自己具有诚意。」可见古人所谓正心和诚意，都是为了要有所作为。如今那些修心养性的人，却想抛开天下国家，灭绝天性，做儿子的不把他的父亲当作父亲，做臣子的不把他的君上当作君上，做百姓的不做他们该做的事。孔子作《春秋》，对于采用夷狄礼俗的诸侯，就把他们列入夷狄；对于采用中原礼俗的诸侯，就承认他们是中国人。《论语》说：「夷狄虽然有君主，还不如中国的没有君主。」《诗经》说：「夷狄应当攻击，荆舒应当惩罚。」如今，却尊崇夷礼之法，把它抬高到先王的政教之上，那么我们不是全都要沦为夷狄了？

　　我所谓先王的政教，是什么呢？就是博爱即称之为仁，合乎仁的行为即称为义。从仁义再向前进就是道。自身具有而不依赖外界的叫做德。讲仁义道德的书有《诗经》、《尚书》、《易经》和《春秋》。体现仁义道德的法式就是礼仪、音乐、刑法、政令。它们教育的人民是士、农、工、商，它们的伦理次序是君臣、父子、师友、宾主、兄弟、夫妇，它们的衣服是麻布丝绸，它们的居处是房屋，它们的食物是粮食、瓜果、蔬菜、鱼肉。它们作为理论是很容易明白的，它们作为教育是很容易推行的。所以，用它们来教育自己，就能和顺吉祥；用它们来对待别人，就能做到博爱公正；用它们来修养内心，就能平和而宁静；用它们来治理天下国家，就没有不适当的地方。因此，人活着就能感受到人与人之间的情谊，死了就是结束了自然的常态。祭天则天神降临，祭祖则祖先的灵魂来享用。有人问：「你这个道，是什么道呀？」我说：「这是我所说的道，不是刚才所说的道家和佛家的道。这个道是从尧传给舜，舜传给禹，禹传给汤，汤传给文王、武王、周公，文王、武王、周公传给孔子，孔子传给孟轲，孟轲死后，没有继承的人。只有荀卿和扬雄，从中选取过一些但选得不精，论述过一些但并不全面。从周公以上，继承的都是在上做君王的，所以儒道能够实行；从周公以下，继承的都是在下做臣子的，所以他们的学说能够流传。那么，怎么办才能使儒道获得实行呢？我以为：不堵塞佛老之道，儒道就不得流传；不禁止佛老之道，儒道就不能推行。必须把和尚、道士还俗为民，烧掉佛经道书，把佛寺、道观变成平民的住宅。发扬先王之道作为治理天下的标准，使鳏寡孤独、残疾以及长年患病的人得到照料，这样做大约也就可以了！

注释(1)宜：合宜。《礼记·中庸》：「义者，宜也。」(2)之：往。(3)煦煦（xǔ许）：和蔼的样子。这里指小恩小惠。(4)孑孓（jie洁）：琐屑细小的样子。(5)黄老：汉初道家学派，把传说中的黄帝与老子共同尊为道家始祖。(6)杨：杨朱，战国时哲学家，主张「轻物重生」、「为我」。墨：墨翟，战国初年的思想家，主张「兼爱」、「薄葬」。《孟子·滕文公下》：「天下之言不归杨则归墨。」(7)污（wū污）：污蔑，诋毁。(8)诞：荒诞。自小：自己轻视自己。(9)云尔：语助词，相当于「等等」。关于孔子曾向老子请教，《史记·老庄申韩列传》及《孔子家语·观周》都有记载。(10)四：指士、农、工、商四类。(11)六：指士、农、工、商，加上和尚、道士。(12)资：依靠。焉：代词，指做生意。(13)宫室：泛指房屋。(14)宣：宣泄。湮（yān烟）郁：郁闷。(15)强梗：强暴之徒。(16)符：古代一种凭证，以竹、木、玉、铜等制成，刻有文字，双方各执一半，合以验真伪。玺（xī西）：玉制的印章。斗斛：量器。权衡：秤锤及秤杆。(17)以上几句语出《庄子·胠箧》。《老子》也说：「绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。」(18)其：指佛家。(19)而：尔，你。下同。(20)「清净寂灭」：佛家以离开一切恶行烦扰为清净。《俱舍论》卷十六：「诸身语意三种妙行，名身语意三种清净，暂永远离一切恶行烦恼垢，故名为清净。」寂灭：梵语「涅盘」的意译。指本体寂静，离一切诸相（现实世界）。《无量寿经》：「超出世间，深乐寂灭。」(21)三代：指夏、商、周三朝。黜（chu处）贬斥。(22)其：指道家。(23)传（zhuan撰）：解释儒家经典的书称「传」。这里的引文出自《礼记·大学》。(24)天常：天性。(25)夷：中国古代汉族对其他民族的通称。(26)进：同化。(27)经：指儒家经典。二句出自《论语·八佾》。(28)引文见《诗经·鲁颂·閟宫》。戎狄：古代西北方的少数民族。膺：攻伐。荆舒：古代指东南方的少数民族。(29)几何：差不多。胥：沦落。(30)郊：郊祀，祭天。假：通「格」，到。(31)庙：祭祖。(32)文：周文王姬昌。武：周武王姬发。周公：姬旦。孟轲：战国时邹(今山东邹县）人。孔子再传弟子，被后来的儒家称为「亚圣」。(33)荀：荀子，名况，又称荀卿、孙卿。战国末年思想家、教育家。扬：扬雄（约前53——公元18），字子云，西汉末年文学家、思想家。(34)庐：这里作动词。其居：指佛寺、道观。(35)鳏（guān关）：老而无妻。独：老而无子。(36)庶乎：差不多、大概。

原道赏析

　　在《原道》中，韩愈开宗明义地提出了他对儒道的理解：「博爱之谓仁，行而宜之之为义，由是而之焉之谓道，足乎己、无待于外之谓德。仁与义为定名,道与德为虚位。」以此为据，他批评了道家舍仁义而空谈道德的「道德」观。他回顾了先秦以来杨墨、佛老等异端思想侵害儒道，使仁义道德之说趋于混乱的历史，对儒道衰坏、佛老横行的现实深表忧虑。文章以上古以来社会历史的发展为证，表彰了圣人及其开创的儒道在历史发展中的巨大功绩，论证了儒家社会伦理学说的历史合理性，并以儒家正心诚意、修身齐家、治国平天下的人生理想为对比，批评了佛老二家置天下国家于不顾的心性修养论的自私和悖理，揭示了它们对社会生产生活和纲常伦理的破坏作用，提出了「人其人，火其书，庐其居，明先王之道以道之，鳏寡孤独废疾者有养也」的具体措施。

　　《原道》最引人注目之处，在于提出了一个「道统」的授受体系。韩愈在重申了儒家的社会伦理学说后，总结说:「斯道也，何道也? 曰：斯吾所谓道也,非向所谓老与佛之道也。尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文武周公，文武周公传之孔子，孔子传之孟轲。轲之死，不得其传焉。」宋儒所乐道的「道统」的形态即由此而来。关于韩愈的「道统」说，《原道》最直接的打击对象是佛老,韩愈所要诛的「民」，也是士农工贾四民之外的佛老二民，这已是人所共知的事实。《原道》的指责显然是不合适的。韩愈从国计民生的角度指责佛老破坏了社会的生产和生活，这种基于现实功利的批判无疑是有力的。唐代的僧道不纳赋税，不服徭役，所以逃丁避罪者，并集于寺观，「至武宗会昌灭佛时，官度僧尼已达二十六万多人」。

　　《原道》强调「君君臣臣」的等级秩序，还隐隐地将矛头指向了另一个强大的对手，藩镇。对于这一点，陈寅恪先生在他的文章中已经揭示。他认为，韩愈在文章中屡申「夷夏之大防」,其中实包含着对安史之乱后藩镇割据局面的深忧，因为安史是「西胡杂种，藩镇又是胡族或胡化的汉人」。此说虽有理，似略显迂。相比之下，倒是蒋凡先生之说更为显明。《原道》中说:「臣者，行君之令而致之民者也，臣不行君之令而致之民。则诛。」藩镇割据之地，朝廷政令不行，租赋不入，这样的乱臣贼子，正在可诛之列。只是由于当时藩镇势力正炽，才不得已以曲笔加以诛伐《原道》之作，实有着强烈的干预现实的用心。

原道创作背景

　　唐韩愈著。隋唐时佛教盛行，儒学在思想学术界影响日渐衰微。韩愈在政治上排斥佛教的同时，又作此文,以维护儒学的基本观念，扫除佛教的思想影响。诗词作品：原道诗词作者：【唐代】韩愈诗词归类：【古文观止】、【推崇】、【儒道】

古诗词大全文心雕龙・原道原文及翻译,文心雕龙・原道原文及翻译

　　文心雕龙·原道原文及翻译

　　原道

　　作者：刘勰

　　文之为德也大矣，与天地并生者何哉?夫玄黄色杂，方圆体分，日月叠璧，以垂丽天之象;山川焕绮，以铺理地之形：此盖道之文也。仰观吐曜，俯察含章，高卑定位，故两仪既生矣。惟人参之，性灵所锺，是谓三才。为五行之秀，实天地之心，心生而言立，言立而文明，自然之道也。

　　傍及万品，动植皆文∶龙凤以藻绘呈瑞，虎豹以炳蔚凝姿;云霞雕色，有逾画工之妙;草木贲华，无待锦匠之奇。夫岂外饰，盖自然耳。至于林籁结响，调如竽瑟;泉石激韵，和若球：故形立则章成矣，声发则文生矣。夫以无识之物，郁然有采，有心之器，其无文欤?

　　人文之元，肇自太极，幽赞神明，《易》象惟先。庖牺画其始，仲尼翼其终。而《乾》、《坤》两位，独制《文言》。言之文也，天地之心哉!若乃《河图》孕乎八卦，《洛书》韫乎九畴，玉版金镂之实，丹文绿牒之华，谁其尸之?亦神理而已。

　　自鸟迹代绳，文字始炳，炎遗事，纪在《三坟》，而年世渺邈，声采靡追。唐虞文章，则焕乎始盛。元首载歌，既发吟咏之志;益稷陈谟，亦垂敷奏之风。夏后氏兴，业峻鸿绩，九序惟歌，勋德弥缛。逮及商周，文胜其质，《雅》、《颂》所被，英华曰新。文王患忧，繇辞炳曜，符采复隐，精义坚深。重以公旦多材，振其徽烈，诗缉颂，斧藻群言。至若夫子继圣，独秀前哲，熔钧六经，必金声而玉振;雕琢情性，组织辞令，木铎启而千里应，席珍流而万世响，写天地之辉光，晓生民之耳目矣。

　　爰自风姓，暨于孔氏，玄圣创典，素王述训，莫不原道心以敷章，研神理而设教，取象乎《河》、《洛》，问数乎蓍龟，观天文以极变，察人文以成化;然后能经纬区宇，弥纶彝宪，发挥事业，彪炳辞义。故知道沿圣以垂文，圣因文而明道，旁通而无滞，日用而不匮。《易》曰∶“鼓天下之动者存乎辞。”辞之所以能鼓天下者，乃道之文也。

　　赞曰∶

　　道心惟微，神理设教。光采元圣，炳耀仁孝。

　　龙图献体，龟书呈貌。天文斯观，民胥以效。

　　文言文翻译:

　　《原道》是《文心雕龙》的第一篇。本篇主要论述刘勰对文学的基本观点：文原于道。“原”是本，“道”是“自然之道”;“原道”，就是文本于“自然之道”。所谓“自然之道”，刘勰是用以指宇宙间万事万物的自然规律。他认为日月山川、龙凤虎豹、云霞草木，从物到人，都是有其物必有其形，有其形则有其自然形成之美。这种自然美，刘勰叫做“道之文”。从这种观点出发，刘勰主张文学作品应有动人的文采，强调艺术技巧;但又反对当时过分雕琢的形式主义创作倾向，因为这样的作品违反了“自然之道”。这就是刘勰论文要首标“原道”的主要原因。

　　全篇分三个部分。第一部分论“自然之道”。刘勰从天地万物都有文采，说到人必然有“文”;所有万物的文采，都不是人为的、外加的，而是客观事物自然形成的。

　　第二部分从人类之“文”的起源，讲到孔子的集人类文化之大成。人类文化起源于劳动，刘勰不可能认识到这点，而采用古代种种不可信的传说，这是他的局限。对孔子的作用也评价太高。

　　第三部分论“自然之道”和“圣”的关系。刘勰认为，古代圣人是根据“自然之道”的基本精神来写文章，“自然之道”是通过古代圣人的文章得到阐明的。只有这样的文章，才能起到鼓动天下的巨大作用。

　　(一)

　　文的意义是很重大的。它和天地一起开始，为什么这样说呢?从宇宙混沌到天地分判，出现了两块圆玉似的日月，显示出天上光辉灿烂的景象;同时，一片锦绣似的山河，也展示了大地条理分明的地形。这些都是自然规律产生的文采。天上看到光辉的景象，地上看到绚丽的风光;天地确定了高和低的位置，构成了宇宙间的两种主体。后来出现钟聚着聪明才智的人类，就和大地并称为“三才”。人是宇宙间一切事物中最特出的，是天地的核心。人都具有思想感情，从而产生出语言来;有了语言，就会有文章：这是自然的道理。人以外其他事物，无论是动物或植物，也都有文采。龙和凤以美丽的鳞羽，表现出吉祥的征兆;虎和豹以动人的皮毛，而构成壮丽的雄姿。云霞的彩色，比画师的点染还美妙;草木的花朵，也并不依靠匠人来加工。这些都不是外加的装饰，而是它们本身自然形成的。还有林木的孔窍因风而发出声响，好像竽瑟和鸣;泉流石上激起的音韵，好像磬钟齐奏。所以，只要有形体就会有文采，有声音就会有节奏。这些没有意识的东西，都有浓郁的文采;那么富有智慧的人，怎能没有文章呢?

　　(二)

　　人类文化的开端，始于宇宙起源的时候。深刻地阐明这个微妙的道理，最早是《易经》中的卦象。伏牺首先画了八卦，孔子最后写了《十翼》;而对《乾》、《坤》两卦，孔子特地写了《文言》。可见言论必须有文采，这是宇宙的基本精神!至于黄河有龙献图，从而产生出八卦;洛水有龟献书，从而酝酿出“九畴”;还有玉版上刻了金字，绿简上写着红字等有实有华的东西出现，这些是谁主持的呢?也不过是自然之理罢了。自从用鸟迹般的古字代替了结绳记事的办法，文字的作用便发挥起来。神农、伏羲的事迹，记载在《三坟》里边;但是由于年代久远，那些文章就无法追究了。唐尧、虞舜的时候，作品越来越多。大舜作歌，已是抒写自己的情志了;伯益和后稷的建议，也下开章奏的风气。夏朝兴起，事业宏伟，各种工作都上了轨道，受到歌颂，功德也更加巨大。到了商代和周代，文章逐渐发展;由于《诗经》的影响所及，好作品逐日增新。周文王被殷帝拘留的时候，写成了《易经》的《卦爻(yáo摇)辞》;它如玉石的花纹，含蓄而丰富;精确的内容，坚实而深刻。后来周公多才多艺，继续文王的事业，他自己写诗，并辑录《周颂》，对各种作品进行修改润色。到了孔子，继承过去的圣人，却又超过了他们。他整理《六经》，正如在音乐上集各种乐器声音之大成似的。他提炼自己的思想感情，写成美妙的文字;他的教化可以远及千里之外，他的道德学问可以流传到万代之后。他写下天地间的光辉事物，启发了世人的聪明才智。

　　(三)

　　从伏牺到孔子，前者开创，后者加以发挥，都是根据自然之道的基本精神来进行著作，钻研精深的道理来从事教育。他们效法河图和洛书用蓍草和龟甲来占卜，观察天文以穷究各种变化，学习过去的典籍来完成教化;然后才能治理国家，制定出恒久的根本大法，发展各种事业，使文辞义理发挥巨大的作用。由此可知：自然之道依靠圣人来表达在文章里边，圣人通过文章来阐明自然之道;到处都行得通而没有阻碍，天天可以运用而不觉得贫乏。《周易·系辞》里说：“能够鼓动天下的，主要在于文辞。”文辞之所以能够鼓动天下，就因为它是符合自然之道的原故。

　　(四)

　　总之，自然之道的基本精神是精妙的，应根据这种精妙的道理来从事教育。古代圣人使这些道理发出光芒，也使伦理道德获得了宣扬。这是由于最早有了黄河里的龙献出了图，洛水里的龟献出了书。因此，在观察天文的同时，也该学习人文来完成教育。

古诗词大全 韩愈《原道》原文及翻译赏析

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