佛教 大般涅40卷 第二十八卷
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《大般涅第二十八卷》(第十一品 子吼菩 第二 佛道)
大般涅
第十一品 子吼菩 第二 佛道
本主:
1 菩生共住久。
大般涅卷第二十八
第十一品 子吼菩 第二 佛道
〈一〉佛性因果
子吼菩摩诃白佛言:“世尊,如先所,庵果喻四人等。有人行,心不正;有人心,行不正;有人心,行亦正;有人心不,行不正。是初二,何可知?如佛所,依是二,不可得知。”
佛言:“善哉,善哉。善男子,庵果喻二人等可知,以知故,我中:‘共住,住若不知,久,久不知,以智慧,智若不知,深察,以察故,知持戒及以破戒。’
善男子,具是四事,共住、久、智慧、察,然後得知持戒破戒。善男子,戒有二、持戒亦二。一究竟戒,二不究竟。有人以因故,受持禁戒,智者是人持戒,利,究竟持。
善男子,如戒者,有因,是故得名究竟戒。以是故,菩生之所害,不生恚,是故如得名成就竟持戒、究竟持戒。
善男子,我昔一,利弗及五百弟子,俱共止住摩伽陀瞻婆大城,有追逐一,是惶怖,至利弗影,故栗如芭蕉,至我影中身心安,恐怖得除。是故知,如世尊竟持戒,乃至身影,有是力。善男子,不究竟戒,尚不能得,何能得阿耨多三藐三菩提?
有二,一利,二正法。利故,受持禁戒,知是戒,不佛性及以如,佛性及如名,不得名也。若正法受持禁戒,知是戒,能佛性及以如,是名眼,亦名。
有二,一者根深拔,二者根易。若能修空相,是名根深拔。若不修是三三昧【即空三昧、相三昧、三昧】,修,二十五有,是名根易。
有二,一自身,二生。生者,能佛性及以如。
持戒之人,有二,一者性自能持,二者他教敕。若受戒已,量世,初不漏失,或值、遇知、、世,邪法、邪同止。受戒之法,修持如本,所犯,是名性自能持。
若遇僧,白四羯磨,然後得戒,得戒已,要和上、、同、善友喻,乃知止、法、法、威,是名他教敕。
善男子,性能持者,眼佛性及以如,亦名。戒有二,一戒,二菩戒。初心,乃至得成阿耨多三藐三菩提,是名菩戒。若白骨乃至得阿果,是名戒。若有受持戒者,知是人不佛性及以如。若有受持菩戒者,知是人得阿耨多三藐三菩提,能佛性、如、涅。”
子吼菩言:“世尊,何因故,受持禁戒?”
佛言:“善男子,心不悔故。何故不悔?受故。何故受?故。何故?安故。何故安?禅定故。何故禅定?知故。何故知?生死患故。何故於生死患?心不著故。何故心不著?得解故。何故得解?得上大涅故。何故得大般涅?得常我法故。何故得常我?得不生不故。何故得不生不?佛性故。是故菩,性自能持究竟戒。
善男子,持戒比丘不求不悔心,不悔之心自然而得,何以故?法性故。不求、、安、真知,生死,心不著、解、涅、常我、不生不,於佛性而自然得。何以故?法性故。”
子吼菩言:“世尊,若因持戒得不悔果,因於解得涅果者,戒因,涅果。戒若因,名常。涅有因,是常。若者,涅本今有。若本今有,是常。如然,涅若,何得名我耶?”
佛言:“善男子,善哉,善哉。汝以曾於量佛所善根,能如,如是深。善男子,不失本念,乃如是也。
我往昔量劫,波奈城有佛出世,曰善得。彼佛,三中演如是大涅。我汝,俱在彼,我以是事,咨彼佛。如生故,三昧正受,未答此。
善哉,大士,乃能念如是本事。谛,谛,汝。戒亦有因,正法。正法者,是亦有因,近善友。近善友者,是亦有因,所信心。信心者,是亦有因。因有二,一者法,二思惟。
善男子,信心者因於法,法者因於信心。如是二法,亦因、亦因因,亦果亦果果。
善男子,譬如尼干,立拒瓶,互因果不得相。善男子,如明行,行明。是明行,亦因、亦因因,亦果、亦果果。乃至生老死,老死生,是生老死,亦因、亦因因,亦果、亦果果。
善男子,生能生法,不能自生。不自生故,由生生生,生生不自生,生故生。是故二生,亦因,亦因因,亦果、亦果果。
善男子,信心、法,亦如是。善男子,是果非因,大涅。何故名果?是上果故、沙果故、婆果故、生死故、破故,是故名果。之所呵,是故涅名果,者名。
善男子,涅因,而是果,何以故?生故、所作故、非有故、是故、常不故、所故、始故。
善男子,若涅有因,不得涅也。者言因,般涅言,有因故,故涅。”
子吼菩言:“如佛所,涅因,是不然?若言者,合六。一者竟故,故名,如一切法我、我所。二者有故,故名,如世人言,河池水、有日月。三者少故,故名,如世人言,食中少,名,甘少甜,名甜。四者受故,故名,如旃陀不能受持婆法,是故名婆。五者受法故,故名,如世人言,受法者,不名沙及婆,是故名有沙及婆。六者不故,故名,譬如白,名之黑,有明故,名之明。世尊,涅亦,有因,故名涅。”
佛言:“善男子,汝今所如是六,何故不引竟者,以喻涅?乃取有耶?
善男子,涅之竟因,如我及我所。
善男子,世法涅不相,是故六事不得喻。
善男子,一切法悉有我,而此涅真有我,以是故,涅因,而是果,是因非果,名佛性。非因生故,是因非果。非沙果,故名非果。何故名因?以了因故。
善男子,因有二。一者生因,二者了因。能生法者,是名生因,能了物,故名了因。,是名生因,生父母,是名了因,如谷子等是名生因,地水等是名了因。
有生因,六波蜜、阿耨多三藐三菩提。有了因,佛性、阿耨多三藐三菩提。有了因,六波蜜、佛性。有生因,首楞三昧、阿耨多三藐三菩提。有了因,八正道、阿耨多三藐三菩提。有生因,所信心、六波蜜。”
子吼菩言:“世尊,如佛所,於如及以佛性,是何?世尊,如之身有相貌,非非短、非白非黑,有方所,不在三界,非有相,非眼,何可?佛性亦。”
佛言:“善男子,佛身二,一者常,二者常。常者欲度一切生,方便示,是名眼。常者如世尊解之身,亦名眼,亦名。
佛性亦二,一者可,二不可。可者,十住菩、佛世尊。不可者,一切生。
眼者,十住菩、佛如,眼生所有佛性。者,一切生、九住菩,有佛性如之身。
有二,一者是色,二者非色。色者如解,非色者如永色相故。
佛性二,一者是色,二者非色。色者阿耨多三藐三菩提,非色者,凡夫乃至十住菩。十住菩不了了,故名非色。
善男子,佛性者有二,一者是色,二者非色。色者佛菩,非色者一切生。色者名眼,非色者名。
佛性者非、非外,非外,然非失,故名生悉有佛性。”
子吼菩言:“世尊,如佛所,一切生悉有佛性,如乳中有酪。金力士、佛佛性如醍醐,何如言佛性非非外?”
佛言:“善男子,我亦不乳中有酪,酪乳生,故言有酪。”
“世尊,一切生法,各有。”
“善男子,乳酪,亦生、熟、醍醐。一切生亦是乳,是故我言乳中酪。如其有者,何故不得二名字?如人二能,言金、。酪乳、生、熟及以醍醐,生亦是酪,非乳、非生熟及以醍醐,亦如是。
善男子,因有二,一者正因,二者因。正因者如乳生酪,因者如醪暖等。乳生故,故言乳中而有酪性。”
子吼菩言:“世尊,若乳酪性,角中亦,何故不角中生耶?”
“善男子,角亦生酪,何以故?我亦言,因有二,一醪、二暖。角性暖故、亦能生酪。”
子吼言:“世尊,若角能生酪,求酪之人何故求乳而不取角?”
佛言:“善男子,是故我,正因、因。”
子吼菩言:“若使乳中本酪性,今方有者,乳中本庵摩,何故不生?二俱故。”
“善男子,乳亦能生庵摩,若以乳灌,一夜之中增五尺,以是故,我二因。”
“善男子,若一切法一因生者,可得言,乳中何故不能出生庵摩?善男子,如四大,一切色而作因,然色各,差不同。以是故,乳中不生庵摩。”
“世尊,如佛所,有二因者,正因、因。生佛性是何因?”
“善男子,生佛性亦二因,一者正因,二者因。正因者生,因者六波蜜。”
子吼言:“世尊,我今定知乳有酪性,何以故?我世求酪之人,唯取於乳,不取水,是故知乳有酪性。”
“善男子,如汝所,是不然,何以故?一切生欲面像,即便取刀。”
子吼言:“世尊,以是故,乳有酪性。若刀面像,何故取刀?”
佛言:“善男子,若此刀中定有面像,何故倒?,,若是自面,何故?若是他面,何得言是己面像?若因己面,他面者,何故不面像?”
子吼言:“世尊,眼光到彼,故面。”
佛言:“善男子,而此眼光不到彼,何以故?近一,俱得故,不中所有物故。
善男子,光若到彼而得者,一切生悉於火,何故不?如人白物,不生疑耶?幡耶?人耶?耶?若光到者,何得水精中物?中石?若不到,何故得水精中物,而不得壁外之色?是故若言,眼光到彼而者,是不然。
善男子,如汝所言,乳有酪者,何故乳之人但取乳,不酪直。草者,但取,不直。
善男子,世之人,子息故,故求娉,若妊不得言女,若言是女有性故,故娉者,是不然,何以故,若有性,亦有,若有者,是兄弟,何以故?一腹生故。是故我言,女性。若其乳中,有酪性者,何故一不五味?若子中有尼拘陀五丈者,何故一不芽、枝、花果形色之?
善男子,乳色、味、果、乃至醍醐亦如是,何可乳有酪性?
善男子,譬如有人明服,今已患臭。若言乳中定有酪性亦如是。
善男子,譬如有人,有墨,和合成字。而是中本有字,以本故,假而成。若本有者,何?譬如青,合成色。知是二,本性,若本有者,何合成?
善男子,譬如生因食得命,而此食中有命。若本有命,未食之,食是命。善男子,一切法,本有性,以是故,我是偈:‘本今有,本有今。三世有法,有是。’
善男子,一切法,因故生,因故。善男子,若生,有佛性者,一切生有佛身,如我今也。生佛性,不破、不、不、不捉、不系、不。如生中所有空,一切生悉有空,故,各不自有此空。若使生空者,去、行住坐、不生不,以是故,我中,一切生有空界,空界者是名空。生佛性亦如是,十住菩少能之,如金珠。
善男子,生佛性、佛境界,非是所知。一切生不佛性,是故常系,流生死。佛性故,所不能系,解生死,得大涅。”
子吼菩言:“世尊,一切生有佛性性,如乳中酪性。若乳酪性,何佛有二因,一者正因,二者因?因者,一醪、二暖,空性,故因?”
佛言:“善男子,若使乳中定有酪性者,何因。”
子吼菩言:“世尊,以有性故,故因,何以故?欲明故,因者即是了因。世尊,譬如中先有物,欲故,以照了。若本者,何所照?如泥中有瓶,故人、水、、、杖等,而了因。如尼拘陀子,地、水、而作了因。乳中醪暖,亦如是,作了因。是故先有性,要假了因,然後得,以是故,定知乳中先有酪性。”
“善男子,若使乳中定有酪性者,即是了因,若是了因,何了?善男子,若是了因,性是了者,常自了;若自不了,何能了他?若言了因,有二性,一者自了,二者了他,是不然,何以故?了因一法,何有二?若有二者,乳亦二。若使乳中二相者,何了因,而有二?”
子吼言:“世尊,如世人言,我共八人,了因亦,自了了他。”
佛言:“善男子,了因若,非了因,何以故?者能自色、他色,故得言八。而此色性,自了相,了相故,要智性,乃自他。是故了因,不能自了,亦不了他。善男子,一切生有佛性者,何故修量功德?若言修是了因者,已同酪。若言因中定有果者,戒、定、智能,增。我世人本禁戒、禅定、智慧,受已,增益。若言教是了因者,教,受者未有戒、定、智慧。若是了者,了未有,何乃了?戒、定、智能令得增?”
子吼菩言:“世尊,若了因者,何得名有乳有酪?”
“善男子,世答,凡有三。一者答,如先所,何故名戒?以不悔故,乃至得大涅故。二者默然答,如有梵志我言,我是常耶?我默然。三者疑答,如此中,若了因有二,乳中何故不得有二?善男子,我今答。如世人言,有奶酪者以定得故,是故得名有乳有酪,佛性亦,有生有佛性,以故。”
子吼言:“世尊,如佛所,是不然。去已,未未到,何名有?若言有,名有者,是不然,如世人,息,便言。一切生佛性者,何言一切生悉有佛性?”
佛言:“善男子,去名有,譬如橘,芽生子,芽亦甘甜,乃至生果,味亦如是,熟已乃醋。善男子,而是醋味,子芽乃至生果悉,本熟,形色相貌,生醋味;而是醋味,本今有,本今有,非不因本,如是本子,去,故得名有,以是故,去名有。
何名未有?譬如有人植胡麻,有人言,何故此,答言有油,未有油。胡麻熟已,收子熬、,然後乃得出油。知是人非妄也,以是故,名未有。
何名去有耶?善男子,譬如有人,私屏王,年,王乃之,已即:‘何故?’答言:‘大王,我不也,何以故?者已。’王言:‘者,我、身二俱存在,何言?’以是因,失身命。善男子,是二,而果不,是名去有。
何名未有耶?譬如有人,往陶所,有瓶不?答言有瓶。而是陶未有瓶,以有泥故,故言有瓶,知是人非妄也。乳中有酪、生佛性,亦如是。欲佛性,察形色,是故我一切生悉有佛性,不妄。”
子吼言:“一切生有佛性者,何而得阿耨多三藐三菩提?以正因故,故令生得阿耨多三藐三菩提。何等正因?所佛性。
世尊,若尼拘陀子,尼拘陀者,何故名尼拘陀子?而不名陀子?世尊,如瞿昙姓,不得阿坻耶姓,阿坻耶姓亦不得瞿昙姓。尼拘陀子亦如是,不得陀尼子,陀尼子不得尼拘陀子。如世尊不得瞿昙姓,生佛性亦如是,以是故,知生悉有佛性。”
佛言:“善男子,若言之中有尼拘陀者,是不然,如其有者,何故不?善男子,如世物,有因故,不可得。何因?不可,如空中。近不可,如人眼睫。故不,如根者。想故不,如心不一。故不,如小微。障故不,如表星。多故不,如稻聚中麻。相似故不,如豆在豆聚。
尼拘陀不同如是八因,如其有者,何故不?若言障故不者,是不然,何以故?相粗故。若言性,何增?若言障故不可者,常不。本粗相,今粗。知是粗本其性,本性今可,知是亦本性。子亦如是,本有,今有之,有何咎?”
子吼言:“如佛所,有二因。一者正因,二者了因。尼拘陀子,以地、水、作了因故,令得粗。”
佛言:“善男子,若本有者,何了因?若本性,了何所了?若尼拘陀中本粗相,以了因故乃生粗者,何故不生陀?二俱故。
善男子,若不者,粗可。譬如一,不可、多和合可。如是子中,粗可,何以故?中已有芽、、花、果,一一果中有量子,一一子中有量,是故名粗,有是粗故,故可。善男子,若尼拘陀子【榕、】,有尼拘陀性,而生者。眼是子火所,如是性亦本有,若本有者不生。若一切法本有生,何故先生後,不一耶?以是故,知性。”
子吼菩言:“世尊,若尼拘陀子,本性而生者,是子何故不出於油?二俱故。”
“善男子,如是子中亦能生油,本性,因故有。”
子吼言:“何故不名胡麻油耶?”
“善男子,非胡麻故。善男子,如火生火,水生水。俱,不能相有。尼拘陀子及胡麻油亦如是,俱,各不相生。尼拘陀子,性能治冷。胡麻油者,性能治。善男子,譬如甘蔗,因故生。石蜜、黑蜜,俱一,色貌各,石蜜治,黑蜜治冷。”
子吼菩言:“世尊,如其乳中有酪性,麻油性,尼拘陀子有性,泥瓶性,一切生佛性者。如佛先,一切生悉有佛性,是故得阿耨多三藐三菩提者,是不然,何以故?人天性。以性故,人可作天,天可作人,以因,不以性故。菩摩诃以因故,得阿耨多三藐三菩提。若生有佛性者,何因故,一提等善根,於地?若菩提心是佛性者,一提等不能,若可者,何得言佛性是常?若非常者,不名佛性。若生有佛性者,何故名初心耶?何而言是跋致、阿跋致【不退】?跋致者知是人有佛性。世尊,菩摩诃一心趣向阿耨多三藐三菩提、大慈大悲,生老病死患,大涅生老死,信於三及果,受持禁戒,如是等法名佛性。若是法,有佛性者,何是法而作因?世尊,如乳不假必成酪,生不,要待因,所人功、水瓶、。生亦,有佛性者,因得阿耨多三藐三菩提。若定有者,行人何故三苦、生、老、病、死,而生退心。亦不修六波蜜,即得成阿耨多三藐三菩提,如乳非而得成酪,然非不因六波蜜而得成於阿耨多三藐三菩提,以是故,知生悉佛性。如佛先,僧是常,如其常者,非常,非常者,何而得阿耨多三藐三菩提?僧若常者,何言,一切生悉有佛性?世尊,若使生本已,菩提心,亦阿耨多三藐三菩提心,後方有者。生佛性亦如是,本後有,以是故,一切生佛性。”
佛言:“善哉,善哉。善男子,汝已久知佛性之,生故,作如是,一切生有佛性。汝言生若有佛性,不而有初心者。善男子,心非佛性,何以故?心是常,佛性常故。汝言何故有退心者?退心,心若有退,不能得阿耨多三藐三菩提,以得故,名之退。此菩提心,非佛性,何以故?一提等於善根,地故。若菩提心是佛性者,一提不得名一提也。菩提之心,亦不得名,常也,是故定知菩提之心非佛性。
善男子,汝言生若有佛性,不假。如乳成酪者,是不然,何以故?若言五成於生,知佛性亦如是。譬如石,有金、有、有、有,俱禀四大,一名一,而其所出,各各不同。要假,生福德、冶人功,然後出生,是故知,本金性。生佛性不名佛,以功德因和合,得佛性,然後得佛。汝言生悉有佛性,何故不者?是不然,何以故?以因未和合故。善男子,以是故,我二因,正因、因。正因者名佛性,因者菩提心。以二因,得阿耨多三藐三菩提,如石出金。
善男子,汝言僧常,一切生佛性者。善男子,僧名和合,和合有二,一者世和合,二者第一和合。世和合者名僧,和合者名菩僧。世僧常,佛性是常。如佛性常,僧亦。次有僧,法和合,法和合者十二部,十二部常,是故我法、僧是常。
善男子,僧名和合,和合者名十二因、十二因中亦有佛性,十二因常。佛性亦,是故我僧有佛性。
又僧者,佛和合,是故我僧有佛性。
善男子,汝言生若有佛性,何有退、有不退者?谛,谛!我汝分解。
善男子,菩摩诃有十三法,便退,何等十三?一者心不信、二者不作心、三者疑心、四者吝惜身、五者於涅中生大怖畏何乃令生永、六者心不堪忍、七者心不柔、八者愁、九者不、十者放逸、十一者自己身、十二者自能者、十三者不趣菩提之法。善男子,是名十三法,令菩退菩提。
有六法菩提心,何等六?一者吝法、二者於生起不善心、三者近友、四者不勤精、五者自大慢、六者世。如是六法能破菩提之心。
善男子,有人得佛世尊是人、天,於生中,最上比,於、辟支佛等。法眼明了,法,能度生於大苦海。已即大誓。如其世有如是人,我亦得,以是因,阿耨多三藐三菩提心。或他之所教菩提心。或菩阿僧劫修行苦行,然後乃得阿耨多三藐三菩提;已思惟,我今不堪如是苦行,何能得?是故有退。
善男子,有五法退菩提心,何等五?一者在外道出家、二者不修大慈之心、三者好求法、四者常在生死、五者不受持解十二部,是名五法退菩提心。
有二法退菩提心,何等二?一者五欲、二者不能恭敬尊重三。以如是等因故,退菩提心。
何名不退之心,有人佛能度生生老病死,不咨,自然修得阿耨多三藐三菩提;若菩提道是可得者,我修,必令得之,以是因菩提心,所作功德若多若少,悉以回向阿耨多三藐三菩提;作是誓:‘我常得近佛及佛弟子,常深法,五情完具,若遇苦不失是心。佛及弟子,常於我所生喜心,具五善根。若生斫伐我身、截手足、目、支,於是人生大慈心,深自喜,如是人,我增菩提因,若是者,我何而得成就阿耨多三藐三菩提。’是:‘莫令我得根、二根、女人之身,不系人、不遭主、不王、不生,若得好身姓、真正多,不生慢。令我常十二部,受持、解。若生有所演,令受者敬信疑,常於我所不生心。少,多解味,不多,於不了。作心,不於心,身口意不交,能施一切生安,身戒心慧不如山,欲受持上正法,於身命不生悭吝。不之物不福,正命自活心邪谄,受恩常念小恩大,善知世中所有事,善解生方俗之言,十二部,不生懈怠之心。若生不,方便引接,令彼。言常柔,口不宣,不和合能令和合,有怖者令怖,馑之世令得足,疾病之世作大王,病所自在,令疾病者悉得除愈。刀兵之劫有大力,其害,令余。能生怖畏,所若死、系、打、水火、王、、破戒、名道,如是等畏,悉之。父母深生恭敬,怨憎之中生大慈心,常修六念、空三昧、十二因、生等,出息入息、天行梵行及以行,金三昧、首楞定,三令我自得寂之心。若其身心受大苦,莫失上菩提之心,莫以辟支佛心而生知足。三常在外道法中出家,破邪不其道,得法自在,得心自在。於有法,了了,令我怖畏二乘道果,如惜命者怖畏身,生故三。如生忉利天,一一人於量劫受地苦,心不生悔。他得利,不生心,常生喜,如自得。若值三,以衣服、食具、房、明花香、伎幡、七供。若受佛戒,固持,不生於犯之想。若菩行苦行,其心喜,不生悔恨。自往世宿命之事,不造作,不果而集因,於在不生著。’
善男子,若有能如是者,是名菩,不退失菩提之心。亦名施主,能如,明了佛性,能生度生死,善能持上正法,能得具足六波蜜。善男子,以是故,不退之心不名佛性。
善男子,汝不可以有退心故,言生有佛性。譬如二人,俱他方有七山,山有清泉,其味甘美,有能到者,永,服其水者,增,唯路,阻多。彼二人,俱欲共往,一人行具,一空往所赍持。相前,路值一人,多赍,七珍具足。二人便前言:‘仁者,彼土有七山耶?’其人答言:‘有不,我已,服其水,唯患路多有,沙棘刺,乏於水草,往者千,者甚少。’是事已,一人即悔,作是言:‘路既,非一,往者量,者,而我何能到彼?我今,粗自供足,若涉斯路,或失身命,身命不全,安在?’一人言:‘有人能,我亦能。若得果,得如,采取珍,服甘水。如其不,以死期。’是二人,一悔,一前,到彼山所,多,如服水,多赍所有,其所止,奉父母,赈宗。悔者是事已,心中生,彼去已,我何住?即便,涉道而去。七山者喻大涅,甘美之水喻於佛性,其二人者喻二菩初道心,道者喻於生死,所逢人者喻佛世尊,有者喻於四魔,沙棘刺喻,水草者喻不修菩提之道,一人者喻退菩,其直往者喻不退菩。
善男子,生佛性常住不,彼道,不可言人悔故,令道常,佛性亦。善男子,菩提道中退者。善男子,如向悔者,其先伴而,力自在,供父母,足宗,多受安。是事已,心中生,即道去,不惜身命,堪忍,遂便到彼七山中,退菩亦如是。
善男子,一切生定得成阿耨多三藐三菩提,以是故,我中,一切生乃至五逆、犯四重禁及一提悉有佛性。”
〈二〉菩有退不退
子吼言:“世尊,何菩有退、不退?”
“善男子,若有菩,修如三十二相因者,得名不退、得名菩摩诃也,名不、名愍一切生、名一切、名阿跋致【不退】。
善男子,若菩摩诃持戒不,施心不移,安住如山,以是,得足下平,如奁底相。
若菩摩诃於父母所、和上、乃至畜生,以如法供供,以是,得成足下千相。
若菩摩诃不不,於父母、常生喜,以是得成三相。一者手指,二者足跟,三者其身方直。如是三相,同一。
若菩摩诃修四法,取生,以是,得缦指,如白王。
若菩摩诃,父母、若病苦,自手洗拭,捉持案摩,以是,得手足。
若菩摩诃持戒法,惠施,以是,得踝?[跳-兆+庸],身毛上靡。
若菩摩诃心法,演正教,以是,得鹿王?[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]。
若菩摩诃於生不生害心,食知足,常惠施,瞻病,以是,其身如尼拘陀【榕,】。立手膝,有肉髻,相。
若菩摩诃怖畏者,作救,裸跣者,施衣服,以是得藏相。
若菩摩诃近智者,愚人,善答,治行路,以是,皮,身毛右旋。
若菩摩诃常以衣服食、具、香花明施人,以是,得身金色,常光明曜。
若菩摩诃行施之,所珍之物,能不吝,不福田及非福田,以是,得七相。
若菩摩诃布施之,心不生疑,以是,得柔。
若菩摩诃如法求,以用布施,以是,得缺骨充,子上身,臂肘。
若菩摩诃舌、口、恚心,以是,得四十牙白密。若菩摩诃於生修大慈悲,以是,得二牙相。
若菩摩诃常作是,有求者,意,以是,得子。
若菩摩诃生所食,悉皆之,以是,得味中上味。
若菩摩诃自修十善,兼以化人,以是,得舌。
若菩摩诃不彼短,不正法,以是,得梵音。
若菩摩诃怨憎,生於喜心,以是,得目睫绀色。
若菩摩诃不他德,其善,以是,得白毫相。
善男子,若菩摩诃修如是三十二相因,得不退菩提之心。
善男子,一切生不可思,佛境界、果、佛性,亦不可思,何以故?如是四法,皆悉是常,以是常故,不可思。
一切生覆障,故名常,常故,故名常。若言一切生常者,何故修八道分?苦。苦若名常,所受之名常。是故我言,一切生覆障不佛性,以不故不得涅。”
中佛典 大正藏
第 12 No. 0374 大般涅
北天竺三藏昙谶
李鑫森注
迎播 迎指正
2017-02-07修改
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