佛教去在因果四卷

Posted 2022-11-06 太子

篇首语：锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂。本文由小常识网(cha138.com)小编为大家整理，主要介绍了佛教去在因果四卷相关的知识，希望对你有一定的参考价值。

　　[第662部第55四卷] 第0662部～去在因果四卷

　　宋天竺三藏求那跋陀

　　去在因果卷第一　　如是我。一佛在。孤。世尊。比丘。住於竹林。是比丘。於晨朝。著衣持。入城乞食。所住。食竟澡漱。各衣。集在堂。悉欲共去因。世尊。以天耳超於世。比丘之。即座起。到堂上。於中坐。比丘。汝等共集。欲何法。比丘。即白佛言。世尊。我等食竟澡漱已故。共集此各欲去因。是世尊。比丘。汝等去因者。谛谛。善思念之。今汝。比丘白言。唯然世尊。欲。佛言比丘。去阿僧劫。有一仙人。名曰善慧。修梵行。求一切智。欲成就此大智故。生死。周遍五道。一身死。受一身。生死量。譬天下草木。以。其故身。不能。夫天地之始。之一劫。而其天地成者。不可也。所以感群生耽惑欲沈流苦海。起慈悲心。欲拔之。又作此念。今生。於生死。不能自出。皆由欲嗔恚愚。著色香味法故。我定其此病。生趣。不忘斯念。於生。怨平等。以布施。持戒禁。忍辱嗔恚。精懈怠。禅定意。智慧愚。如是夜。增益生。普一切。而作依。於如。恭敬供。欲法。亦他。常以四事。奉僧。於佛法。尊重守。如是行。不可。有王。名曰照。城名提播婆底。其人民。八。安。盛。所欲自在。如天。彼王。正法治世。不人民。有戮楚之苦。人民。有如一子。照王。始生太子。端比。威德具足。有三十二相八十好。初生之日。四方皆明。日月珠火。不用。王太子有如此瑞。即召臣。共集言。太子初生。有此奇特。太子。作何等名。臣答言。名太子以普光。又召相而占相之。相答言。今太子。若在家者。王。四天下。若出家者。天人尊。成婆若。王及夫人後女。相言。於此太子。深生念。亦天夜又乾闼婆阿修迦那摩伽人非人等。供恭敬。尊重。是太子。在於後。夫人女。法。太子年至二九千。王位。其父母。求欲出家。既不已。乃至三。尚不。太子慈悲。志存拯。忍其小。以成大。即便往山林下。剃除。被著法服。勤修苦行。六千。成阿耨多三藐三菩提。天人。及八部。於法。此微妙。一切世。天人魔梵。所不能。以三乘法。教化生。所可利益。不可。父王。及其夫人。後女。太子普光成阿耨多三藐三菩提。心大喜。量。群臣人民。婆等。太子道成。心各念言。太子普光。王位。剃除。被著法服。出家修道。得成正。我等今者。亦出家。作此念已。悉皆往普光佛所。普光如。即其心。其因。而法。大臣婆等。有四千人。成阿。中人民。及余四方。有八人。亦得著法忍。普光如。八四千阿。往界。游行教化。父王已。心大喜。即敕中。平治道路。香水地。缯彩幢幡。散名。如是。十二那。又鼓唱令。有者。不得私。悉王。敕人民。不得先我供於佛。即遣大臣。作伎。香散。而往彼普光如。善慧仙人。在於山中。得五奇特。一者大海。二者枕。三者海中一切生。入其身。四者手日。五者手月。得此已。即大悟。心自念言。我今此。非小。以。宜入城。智者。作是念已。披鹿皮衣。手水瓶及杖。行入城邑。路外道所止住。有五百人。而上首。善慧念言。我今以所之。得其所修之。即共人。道。破其。五百人。即便受屈。求弟子。於善慧所深生恭敬。各以一枚而以上之。有五百外道。既善慧才明。亦生喜。外道。自共言。今普光如。出於世。善慧仙人。斯已。毛。心大喜。量。便外道。分而去。外道言。何所趣。答言。我今往普光佛所。欲施供。外道白言。若去者。。善慧答曰。我今有。宜先行。善慧。赍五百。路而去。外道。悲懊。而。善慧至前。王家人。平治道路。香水地。列幢幡。。即便言。何因故。而作是事。王人答言。世有佛。名曰普光。今照王。入城。所以匆匆道路。善慧即彼路人。汝知何有名花。答言道士。照大王。鼓唱令。名花皆不得。悉以王。善慧已。心大懊。意不息。苦花所。俄即遇王家青衣。密持七青花。畏王制令。藏著瓶中。善慧至。感其花出瓶外。善慧。即追呼曰。大姊且止。此花不。青衣已。心大愕。而自念言。藏花甚密。此何男子。乃我花。求索耶。看其瓶。果花出。生奇特想。答言。男子。此青花送。欲以上佛。不可得也。善慧又言。以五百。雇五耳。青衣意疑。自念言。此花所直不。而今男子。乃以五百。求五。即之言。欲持此花用作何等。善慧答言。今有如。出於世。照大王。入城。故此花。欲以供。大姊知。佛如。可值遇。如昙花乃一。青衣又。供如。求何等。善慧答曰。欲成就一切智。度量苦生故。青衣。得此。心自念言。今此男子。容端正。披鹿皮衣。才蔽形。乃至。不惜。即之曰。我今以此花相。我生生。常君妻。善慧答言。我修梵行。求道。不得相生死之。青衣即言。若不我此者。花不可得。善慧又曰。汝若定不我花。汝。我好布施。不逆人意。若使有我乞求目髓。及妻子。汝莫生吾施心。青衣答言。善哉善哉。敬命。今我女弱不能得前寄二花以於佛。使我生生不失此。好丑不。必置心中。令佛知之。

　　照王。其子。及官。婆等。持好香花供具。而出奉迎普光如。人民。亦皆。是善慧五百弟子。共相言。今日王及臣民。悉皆往普光佛所。大今者亦已去。我等宜往彼敬。作此言已。即共俱行。在道未。逢善慧。徒相遇。喜量。即共同普光佛所。照王。已到佛前。最得在初供拜。如是次第。至大臣。亦各敬。散名花。花悉地於善慧。五百弟子。人供已。谛如相好之容。又欲拔苦生。亦欲足一切智故。即散五。皆住空中。化成花台。後散二。亦止空中。佛。王。及其眷。一切臣民。天夜叉乾闼婆阿修迦那摩伽人非人等。此奇特。未曾有。於是普光如。以智。善慧言。善哉善哉。善男子。汝以是行。量阿僧劫。得成佛。迦牟尼如供正遍知明行足善逝世解上士御丈夫天人佛世尊。於善慧受之。量天夜叉乾闼婆阿修伽那摩伽人非人等。散妙花。空中。而誓言。善慧成佛道。我等皆其眷。是普光如。即之曰。汝等皆得生其。如。既授已。善慧。作仙人髻。披鹿皮衣。如欲令此服。即便化地。以淤泥。善慧佛此行而地。心自念言。何乃令千足蹈此而。即皮衣。以用布地。不足掩泥。仍又解。亦以覆之。如即便之而度。因之曰。汝後得佛於五世。度天人。不以。必如我也。於善慧。斯已。欣。喜不自。即便解一切法空。得生忍。身升空。去地七多。以偈佛。

　　今世　　令我慧眼

　　清法　　去一切著

　　今遇天人尊　　令我得生

　　果　　亦如足尊

　　是善慧。此已。空中下。到於佛前。五投地。而白佛言。唯世尊。哀愍我故。我出家。普光如。答言善哉。善比丘。自落。袈裟著身。即成沙。

　　有二老人。各一百人俱。睹佛相好。威德。自乏以供。是如。愍其心至。即化前地。生草。令二人。地不。喜心。而便。普光如。而之曰。汝量阿僧劫。迦牟尼佛。出於世。汝等作第一弟子。普光如。人已。八四千比丘。及照王。婆。臣民等。前後。入提播婆底城。照王。其眷。以四事供普光如及八四千比丘。四王即位。以付其子。其眷。及夫人眷。各八四千人。同於佛法。出家修道。得陀尼法三昧。善慧比丘。亦普光如。受王供。四。於法中。得深三昧。教化生。不可。善慧。比丘。白普光如言。世尊。我於昔日。在深山中。得五奇特。一者大海。二者枕。三者海中一切生。入我身。四者手日。五者手月。唯世尊。我解此之相。普光如。答言善哉。汝若欲知此者。汝。大海者。汝身即在於生死大海之中。枕者。出於生死得般涅相。太海中一切生入身者。於生死大海。生。作依。手日者。智慧光明。普照法界。手月者以方便智。入於生死。以清法。化生。令。此因。是汝成佛之相。善慧已。喜。不能自。佛而退。普光如。少。入般涅。善慧比丘。持正法。二。以三乘法。教化生。所利益者。不可。善慧比丘。於彼命。即便上生。四天王。以三乘法。化天。彼天。下生人。王。王四天下。七具足。一金。二白象。三绀。四神珠。五玉女。六主藏臣。七主兵臣。千子具足。皆悉勇健。能伏怨。以正法治。。常以十善。化人民。於此。生忉利天。彼天主。下生。王。其命。乃至生於第七梵天。上天王。下主。各三十六反。其或仙人。或外道六。或婆。或小王。如是。不可。

　　善慧菩。功行足。位登十地。在一生。近一切智。生兜率天。名善白。天主。於一生之行。亦於十方土。身。生。法。期至。下作佛。即五事。一者生熟未熟。二者至未至。三者土何中。四者族何族盛。五者去因最真正父母。五事已。即自思惟。今生。皆是我初心以所成熟者。堪能受於清妙法。於此三千大千世界。此浮提迦毗旆兜。最中。族姓迦第一甘蔗苗裔王之後。白王去因。夫妻真正。堪父母又摩耶夫人。命修短。抱太子。足十月。太子便生。生七日已。其母命。既作此。又自思惟。我今若便即下生者。不能利天人。仍於天。五相。令天子。皆悉知菩期下作佛。一者菩眼瞬。二者上花萎。三者衣受垢。四者腋下汗出。五者不本座。天。忽菩有此相。心大怖。身毛孔。血流如雨。自相言。菩不久。於我等。菩。又五瑞。一者放大光明。普照三千大千世界。二者大地十八相。海水。天殿。皆悉震。三者魔宅。蔽不。四者日月星辰。光明。五者天八部。身皆震。不能自禁。是兜率天。菩身。已有五相。又睹外五希有事。皆悉聚集。到菩所。面足。白言。尊者。我等今日。此相。身震。不能自安。唯我此因。菩即便答天言。善男子知。行皆悉常。我今不久。此天。生浮提於天。此已。悲涕泣。心大。身血。如波奢花。或有不於本座。或有其之具。或有宛迷於地。或有深常苦者。有一天子即偈言。

　　菩在於此　　我等法眼

　　今者我去　　如盲

　　又如欲渡水　　忽然失船

　　亦似孩　　亡其慈母

　　我等亦如是　　失所依

　　方漂生死流　　了有出

　　我等於夜　　箭所射

　　既失大王　　救我者

　　明床　　欲海

　　永尊者　　未超出期

　　菩。天子悲泣懊。又慕之偈。即以慈音而告之曰。善男子。凡人受生不死者。恩合。必有。上至阿迦吒天。下至阿鼻地。其中一切生等。有不常大火之所煎炙。是故汝等。不於我生慕。我今汝。皆悉未生死火。乃至一切富。皆不免。於是菩。即偈言。

　　行常　　是生法

　　生已　　寂

　　菩。天子言。此偈乃是去佛之所共。行性相法皆如是。汝等今者勿生。我於生死量劫。今者唯有此一生在。不久得於行。汝等知。今是度生之。我下生浮提中。迦毗旆兜。甘蔗苗裔。姓族。白王家。我生於彼。父母。妻子及王位。出家道。勤修苦行。降伏魔怨。成一切智。於法。一切世天人魔梵。所不能。亦依去佛所行法式。利一切天人。建大法幢。倒魔幢。竭海。八正路。以法印。印生心。大法。天人。汝等亦皆同在於此。餐受法食。以是因。不。菩。以偈曰。

　　我於此不久　　下浮提

　　迦毗旆兜　　白王生

　　父母　　王位

　　出家行道　　成一切智

　　建立正法幢　　能竭海

　　塞趣　　八正道

　　利天人　　其不可

　　以是因故　　不生

　　菩。身毛孔。皆放光明。天子等。菩言。又身出大光明。喜。苦。各心念言。菩不久。成正。菩。降胎至。即乘六牙白象。兜率。量天。作伎。名香。散天妙花。菩。空中。放大光明。普照十方。以四月八日明星出。降神母胎。於摩耶夫人。於眠寤之。菩乘六牙白象而。右入。影於外如琉璃。夫人安快。如服甘露。自身。如日月照。心大喜。量。此相已。豁然而。生希有心。即便往至白王所。而白王言。我於向者。眠寤之。其如。瑞相。奇特。王即答言。我向亦有大光明。又汝貌常。汝可所瑞相。夫人即便具上事。以偈曰。

　　有乘白象　　皎如日月

　　梵天　　皆悉幢

　　香散天花　　作伎

　　充空中　　而下

　　入我右　　如琉璃

　　今以大王　　此何瑞相

　　白王。摩耶夫人瑞相已。喜。不能自。即便遣善相婆。以妙香花食。而供之。供已。示夫人右瑞相。白婆言。占之。有何等。婆。即占之曰。大王夫人所太子。善妙相。不可具。今王略言之耳。大王知。今此夫人胎中之子。必能光迦族。降胎之。放大光明。天梵。侍。此相必是正之瑞。若不出家。王。王四天下。七自至。千子具足。王此婆言。深自幸。量。即以金象乘。及以村邑。而用供此婆。摩耶夫人。以其女。及珍。亦以奉施。自菩胎以。摩耶夫人。日更修行六波蜜。天食。自然而至。不於人之味。三千大千世界。常皆大明。其界中幽冥之。日月威光所不能照。亦皆朗然。其中生各得相。共相言。此中何忽生生。菩降胎之。三千大千世界十八相。清香起於四方。抱疾者皆悉除愈。欲嗔亦皆休息。

　　兜率天。有一天子。作是念言。菩已生白王。我亦下生人。菩成佛。我得在先其眷。供法。作此念已。即便下生王城中。明月姓。旃陀。及多王家。有天子。生王家。有天子。生偷厥叉王家。有天子。生子王家。有天子。生跋王家。有天子。生王家。有天子。生德叉王家。有天子。生拘婆王家。有天子。生婆家。有天子。生者居士毗首陀家。有五百天子。生姓家。有如是等天子。其凡有九十九。下生人。又他化自在天。乃至四天王所下生者。不可。有色界天王。其眷亦皆下生。而作仙人。菩在胎。行住坐。所妨。又不令母有苦患。菩晨朝於母胎中。色界天。法。至日中。欲界天。亦法於日晡。又鬼神法。於夜三。亦如是成熟利益量生。菩在胎。夫人女。有拜而供者。或有作是言。令得成王。菩已。心不喜。或有作是言。令得成一切智。菩已。心大喜。菩胎。垂十月。身支及以相好。皆悉具足。亦使其母根寂定。林。不喜愦。白王。心自思惟。夫人妊。日月。而不其有生相。作此念。遇夫人遣信白王。我今欲出林游。王此益喜。即敕於外。令毗尼。更使栽植妙花果。流泉浴池。悉令清。陛。皆以七而。翡翠。鸾凰。。集其中。缯幡。散花香。作伎。如帝喜之。又敕中所行。皆令。。又敕十七辇。一一辇。雕玩殊。又敕外。四。象兵兵兵步兵。又取後女。容端正。不老不少。性和。慧明了。其凡有八四千。以用侍摩耶夫人。又取八四千端正童女。著妙璎珞身之具。赍持香花。先往住彼毗尼。王又敕群臣百官。夫人去者。皆悉侍。於是夫人。即升。官及女。前後。往毗尼。有天八部。亦皆。充空。夫人。既入已。根寂。十月足。於二月八日日初出。夫人彼中。有一大。名曰。花色香。枝分布。茂盛。即右手。欲摘之。菩右出。於下。亦生七七花。大如。菩即便花上。扶侍者。自行七步。其右手而子吼。我於一切天人之中最尊最。量生死。於今矣。此生利益一切人天。是言已。四天王。即以天缯接太子身。置上。提桓因手。大梵天王又持白拂。侍立左右。陀王。波陀王。於空中。吐清水。一一。灌太子身。身金色有三十二相。放大光明。普照三千大千世界。天八部亦於空中作天伎。歌呗。名香。散妙花。又雨天衣及以璎珞。缤不可。

　　摩耶夫人生太子已。身安快。有苦患。喜。止於下。前後自然忽生四井。其水香具八功德。摩耶夫人。其眷。所欲。自恣洗漱。有夜叉王。皆悉。守太子及摩耶夫人。之。浮提人。乃至阿迦吒天。喜。皆亦於此喜。一切智。今出於世。量生。皆得利益。唯速成正之道。於法。度生唯有魔王。愁。不安本座。之。所感瑞。三十有四。一者十方世界。皆悉大明。二者三千大千世界。十八相丘墟平坦。三者一切枯木悉更敷。界自然生奇特。四者苑生甘果。五者地生花大如。六者地中伏藏。悉自出。七者藏珍放大光明。八者天妙服自然降。九者川流恬澄清。十者止除。空中明。十一者香芬芳四方。雨。以[*殳]。十二者中疾病皆悉除愈。十三者不明曜。之光不用。十四者日月星辰停住不行。十五者毗星。下人。待太子生。十六者梵天王。素。列覆上。十七者八方仙人。奉。十八者天百味食自然在前。十九者瓶盛甘露。二十者天妙而至。二十一者白象子首戴花。列住殿前。二十二者天绀自然而。二十三者五百白子王。雪山出。息其情。心喜。住城。二十四者天伎女。於空中。作妙音。二十五者天玉女孔雀拂。上。二十六者天玉女。各持金瓶。盛香汁。列住空中。二十七者天歌。太子德。二十八者地休息。毒痛不行。二十九者毒伏。善心。三十者律一慈悲。三十一者孕。者悉男。其有百病自然除愈。三十二者一切神。化作人形。悉侍。三十三者余王。各赍名同臣伏。三十四者一切人天。非。女。此瑞相。大喜。自相言。太子今生。有如此等嘉祥之事。唯。疾苦。勿令我等生大。作此言已。以天。裹抱太子。至夫人所。四天王。在空中。恭敬。提桓因覆。有二十八大鬼神王。在四角。守奉。有一青衣。慧明了。毗尼。入中。到白王所而白王言。大王威德。更增。摩耶夫人已生太子。貌端正。有三十二相八十好。花上。自行七步。其右手而子吼。我於一切天人之中最尊最。量生死於今矣。此生利益一切人天。有如是等奇特事。非可具。白王彼青衣此已。喜不能自。即身璎珞而以之。

　　白王即四兵眷。一迦姓。前後。入毗尼。彼中天八部皆悉充。到夫人所太子身。相好殊。喜。如江海大波浪。其短入悚惕。譬如山王。可。大地。此山乃。彼白王素性恬。常戚。今太子。一喜一。亦如是。摩耶夫人。性和。既生太子。奇瑞。倍增柔。白王。叉手合掌。天神。前抱太子。置於七象之上。群臣後女空天。作伎。入城。白王及子。未三。即太子。往天寺。太子既入。梵天形像。皆座起。太子足而王言。大王知。今此太子天人中尊。空天神。皆悉敬。大王。不如此耶。何而今此我。白王及子。群臣外。是已。未曾有。即太子出於天寺。入後。之。姓。亦同一日。生五百男。王中。象生白子。生白。牛羊亦生五色羔。如是等。各五百。王家青衣。亦生五百。中。五百伏藏。自然出。一一伏藏。有七藏。而之。又有大商人。海采。迦毗旆兜。彼商人。各赍奇。而王。白王。商人。汝等入海。采珍。悉皆吉利。苦不。及伴。落耶。彼商人。答言大王。所道路。自安。王此言。甚大喜。即遣婆等。婆。皆悉集已。供。或象及以七。田宅僮。供已。抱太子出。即便白婆言。太子。作何等名。婆。即共。而答王言。太子生。一切藏皆悉出。所有瑞莫非吉祥。以此故。名太子婆悉。此。空天神。即天鼓。香散花。唱言善哉。天人民。即便曰。婆悉。八王。亦於是日。白王。同生太子。彼王。各喜。我今生子。有奇。而不知是婆悉之瑞相也。皆集婆。各太子。制好名字。王城太子名曰毗娑。太子名婆斯匿。偷拘吒太子名拘婆。子太子名陀延。跋太子名郁陀延。太子名曰疾光。德叉太子名弗迦娑。拘婆太子名拘婆。白王普敕群臣。令明多。智慧善知占相。世人所知者。群臣已。四方推。王即便於後中。起一大殿。窗牖。七。群臣。得五百婆明知相奇瑞。欲王。王遣信疾速而至。臣白王。知相婆。今者已到。王喜。即敕令前入殿坐。供。彼婆即白王言。我大王。新生太子。有相好奇特之瑞。令我等悉得之。王即敕抱太子出。婆。既太子相好威。未曾有。王即言。今占太子。其相何。婆言。一切生皆欲子好。大王。今者所生太子。是大珍勿生怖。即又白言。所生太子。大王。言是王之子。乃是世人天之眼。王言。何得知。婆言。我太子。身色光焰。如真金有相好。明。若出家。成一切智。若在家者。王四天下。譬如江河海第一。山之中最。凡光晖日上。一切清唯有明月。天人世太子尊。王此。心大喜。怵惕。彼婆又白王言。有一梵仙名阿私陀。具足五通。在於香山。彼能王疑惑。婆此已。而去。

　　白王心自思惟。阿私陀仙人。居在香山。途迳。非人所到。以何方至此。王可作此心念之。阿私陀仙人。知王意。又先奇瑞相。深解菩破生死故受生。以神通力。而。到王。守者入白王言。阿私陀仙人。乘空。今在外。王喜。即敕令前。王至上自奉迎之。既仙人。恭敬拜。而即言。尊者既。住不。守者不前耶。仙人答言。止者。既相。宜先白。王便。入於後。敬令坐。而言。尊者。四大常安和不。仙人答言。蒙大王恩。幸得安。白王白仙人言。尊者。今日能下降。我等族。方大盛。今已去。日就吉祥。是故此耶。仙人答言。我在香山。大光明奇特相。又知大王心之所念。以是因故到此。我以神力。乘而。上天。王太子必得成一切智。度天人。又王太子。右生。於七花之上而行七步。其右手而子吼。我於天人之中。最尊最。量生死於今矣。此生利益一切天人。又天恭敬。有如此大奇特事。快哉大王。宜欣。太子今者可得不。即仙人至太子所。王及夫人。抱太子出。欲仙人。彼仙人。即止王曰。此是天人三界中尊。何而令於我耶。彼仙人。即起合掌。太子足。王及夫人白仙人言。唯尊者相太子。仙人言善。即便占相。具相已。忽然悲泣。不能自。王及夫人彼仙人悲泣流。身怖。生大。如大波浪於小船。仙人言。我子初生。具瑞相。有何不祥而悲泣耶。仙人欷答言。大王。太子相好具足。有不祥。王又言。更我占太子。有相不。得王位王四天下不。我年既暮。欲以土皆悉付之。山林出家道。所可志。唯在於此。尊者必定果耶。仙人又答王言。大王。太子具三十二相。一者足下安平平如奁底。二者足下千相具足。三者手足相指於余人。四者手足柔余身分。五者足跟具足好。六者足指合缦於余人。七者足趺高平好跟相。八者伊泥延鹿好如伊泥延鹿王。九者平住手摩膝。十者藏相如王象王。十一者身等如尼拘。十二者一一孔一毛生青色柔右旋。十三者毛上向靡。青色柔右旋。十四者金色相其色微妙浮檀金。十五者身光面一丈。十六者皮薄滑不受垢不停蚊蚋。十七者七。足下手中肩上中皆字相分明。十八者腋下如摩尼珠。十九者身如子。二十者身端直。二十一者肩好。二十二者口四十。二十三者白密而根深。二十四者四牙最白而大。二十五者方如子。二十六者味中得上味咽中二津液流出。二十七者舌大薄能覆面至耳。二十八者梵音深如迦陵伽。二十九者眼色如金精。三十者眼睫如牛王。三十一者眉白毫相白如兜。三十二者髻肉成。具有如此相好之身。若在家者。年二十九。王。若出家者。成一切智。天人。然王太子。必道得成阿耨多三藐三菩提。不久清法。利益天人世眼。我今年。已百二十不久命。生想天。不睹佛。不法。故自悲耳。又仙人。尊者向占言。有二。一作王。二成正。而今何言。定成一切智。仙人言。我相之法。若有生。具三十二相。或生非。又不明。此人必王。若三十二相。皆得其。又明。此人必成一切智。我大王太子相。皆得其所。又明。是以定知成正。仙人王此已。而退。

　　白王。既仙人定之。心愁。恐出家。即五百青衣明多智。作母。太子。其中或有乳者。或有抱者。或有浴者。或有浣濯者。如是等比。供太子。皆悉具足。又起三殿。寒暑。各自。其殿皆以七。衣裳服。皆悉。王恐太子家道。使其城之四十。又取五百青楼女子。形容端正。不肥不瘦。不不短。不白不黑。才能巧妙。各兼技。皆以名。璎珞其身。百人一番。迭代宿。於其殿前。列甘果。枝蔚映。花繁茂。又有浴池。清澄。池香草。色花。猗靡芬敷。不可。之。百千。光心目。趣太子。太子既生。始七日。其母命。以太子功德大故。上生忉利。封受自然。太子自知。福德威重。有女人堪受者。故因托之而生。太子姨母摩诃波波提。乳太子。如母。白王。敕作七天冠及以璎珞。而太子。太子年大。象牛羊之。凡是童子所玩好具。不。人民。皆行仁惠。五谷熟。雨以。又。快安。皆是太子福德力故。王又以青衣所生是匿等五百。侍太子。至年七。父王心念。太子已大。宜令。中明婆善。使令以教太子。有一婆。名跋陀尼。五百婆。以眷。受王。即白婆言。欲屈尊者太子。此可不。婆言。所知。以授太子。白王。更太子起大堂。七。床榻具。令精。卜吉日。即以太子婆。而令教之。婆。以四十九字之本。教令之。於太子此事已。其言。此何等。浮提中。一切。凡有。即默然不知所答。又言。此阿一字。有何等。又默然亦不能答。愧。即座起。太子足而言。太子初生行七步。自言天人之中最尊最。此言不。唯浮提凡有。太子答言。浮提中。或有梵。或。或花。有如是等六十四。此阿字者。是梵音。又此字。是不可。亦是上正真道。凡如此。量。婆。深生愧。至王所。而白王言。大王。太子是天人中第一之。何而欲令我教耶。父王婆言。倍生喜。未曾有。即厚供彼婆。意所之。凡技典籍。天文地理。算射御太子皆悉自然知之。

　　去在因果卷第二　　太子至年十。中。五百童子。皆亦同年。太子弟提婆多。次名陀。次名陀陀等。或有三十相三十一相者。或有三十二相相不分明。各伎。有大筋力。提婆多等五百童子。既太子皆通。名十方。共相言。太子明智慧。善解。至於力膂。讵我等。欲太子其勇健。父王。又中善知射者。而召之。令教太子。即往後。欲射鼓。提婆多等五百童子。亦悉。即便授一小弓而太子。太子含笑而之言。以此我。欲作何等。射答言。欲令太子射此鼓。太子又言。此弓力弱。更求如是七弓。即授。太子便七弓。以射一箭。七鼓。彼射。往白王言。大王。太子自知射。以一箭力。射七鼓。浮提中能等者。何令我作耶。白王此已。心大喜。而自念言。我子明。算四悉知。而其射四方人民。未有知者。即敕太子及提婆多等五百童子。又鼓唱令界。太子婆悉。後七日。出後。欲武。人民中有勇力者。可悉此。到第七日。提婆多六眷。最先出城。於有一大象。城住。此。皆不敢前。提婆多人言。何故住此而不前耶。人答言。有一大象。而立。畏之。故不敢前。提婆多此言已。前象所。以手搏。即便地。於是次第得。陀又眷亦欲出城。其徐步前。陀即。何故行。人答言。提婆多手搏一象。在城。妨行者路。以是故。陀即便前至象所。以足指挑象。著路傍。人。聚共看之。太子十眷。前後。始出城。於路傍人聚看即便曰。此人。何所看。人答言。提婆多手搏一象。在城妨人行路。陀次出。以足指挑著於此。是故行人悉聚看之。於是太子。即自念言。今者正是力之。太子便即以手象。著城外。以手接。不令。象又稣。所苦痛。人民。未曾有。王此已。深生奇特。如是太子及提婆多陀。四人民。皆悉集。在彼中。彼。。施列金鼓鼓石之鼓等鼓。各有七枚。提婆多。最先射之。三金鼓。次及陀。亦三鼓。人。悉皆雅。群臣。白太子言。提婆多及陀。皆已射。今者次第正在太子。唯太子射此鼓。如是三。太子曰善而之言。若欲使我射鼓者。此弓力弱。更者。臣答言。太子祖王有一良弓。今在王。太子言。便可取。弓既至已。太子即以放一箭。鼓。然後入池。泉水流出。又亦穿大山。提婆多又陀。共相。二人力等。亦者。太子又前。手二弟。之於地。以慈力故不令痛。四人民。既太子有如此力。高唱言。白王太子。非但智慧一切人其力勇健亦等者。莫不伏。益生恭敬。

　　白王。即臣而共言。太子今者年已大。智慧勇健。皆悉具足。今宜以四大海水灌太子。又敕下余小王。後二月八日。灌太子。皆可集。至二月八日。余王及仙人婆等。皆悉集。缯幡。香散花。鼓。作伎。以七器。盛四海水。仙人。各各戴授婆。如是乃至遍及臣。悉已戴。授王。王即以灌太子。以七印而用付之。又大鼓。高唱言。今立婆悉以太子。空天夜叉人非人等。作天伎。口同音言。善哉。於迦毗旆兜立太子。余八王。亦於是日同立太子。

　　太子。王出游。王即。王即太子群臣。前後。按行界。次前行。到王田所。即便止息。浮下。看耕人。居天。化作壤。啄之。太子已。起慈悲心。生可愍。互相吞食。即便思惟。欲界。如是乃至得四禅地。日光昕赫。曲枝。太子。白王。四面推求。太子。人答曰。太子今在浮下。王即便群臣。往彼所。未至之。太子端坐思惟。又彼曲其深生奇特。王即前太子手言。汝今何故在於此坐。太子答言。生。更相吞食。甚可愍。王此。心生。其出家。宜急婚娉以其意。即便呼之。俱共。太子答言。停於此。王其。心即念言。彼阿私陀。往日所。太子今者如其言。王即流重。太子既父王如此。即便。於所止。王恐愁。不在家。更增青楼女子。而之。

　　太子。至年十七。王集臣。而共言。太子今者年已大。宜其索婚所。臣答言。有一婆。名摩诃那摩。其人有女。名耶陀。容端正。明智慧。才人。。有如是德。堪太子妃。王即答言。若如卿。便之。王。即敕中明有智宿女人。汝可往至摩诃那摩者之家。瞻看其女。容行。何如耶。可停於彼至七日。受王敕已。即便往彼者之家。於七日中。具此女。答王言。我此女。容貌端正。威止。等者王其言。大喜。即便遣人摩诃那摩言。太子年。欲妃。臣言。汝女淑令。宜堪此。今欲相屈。摩诃那摩。答王使言。奉敕旨。王即令臣采吉日。遣乘。而往迎之。既至已。具足太子婚姻之。又更增青楼女子。夜。太子。其妃。行住坐。未曾不俱。初自有世俗之意。於夜中。但修禅。王日日女。太子妃。相接近不。女答言。不太子有夫道。王此。愁不。更增青楼女子。而之。如是。不接近。王深疑恐不能男。

　　太子。青楼女子歌林花果茂盛。流泉清。太子忽便欲出游。即遣青楼女子。往白王言。在日久。欲出林游。王此。心生喜。而自念言。太子是不在行夫。所以求出林去耳。即便之。敕群臣。整治。所道路。皆令清。太子即便往至王所面足。出而去。王即便敕一臣明智慧善言者。令太子。太子。官。前後。出城。中人民。太子出。男女盈路。者如。居天。化作老人。白背伛。拄杖羸步。太子即便者言。此何人。者答曰。此老人也。太子又。何老。答曰。此人昔日曾童子少年。不住。遂至根熟。形色衰。食不消。力微。坐起苦。余命。故老。太子又。唯此人老。一切皆然。者答言。一切皆悉如此。太子。是已。生大苦。而自念言。日月流。移。老至如。身安足恃。我富。免耶。何世人。而不怖畏。太子本以。不世。又此事。益生。即回。愁思不。王已。心煎。恐其道。更增青楼女子。以之。

　　太子。少。王出游。王此言。心生。而自念言。太子前出。逢老人。愁不。今者何。而求出。王太子。不忍。俯之。即集臣。而共言。太子前者出城。逢老人。辄不。今者已求出游。吾不能免。遂之。臣答言。更敕外官。修治道路。缯幡。散香。皆使。令臭不。及以老病在道也。

　　迦毗旆兜城四之外。各有一。木花果。浴池。。皆悉。王臣。外。何者。臣答言。外。皆等。如忉利天喜之。王又敕言。太子前出。已。今者可令南出。太子。百官。出城南。居天。化作病人。身瘦腹大。喘息呻吟。骨消肉竭。貌痿。身掉。不能自持。人扶腋。在於路。太子即。此何人。者答曰。此病人也。太子又。何病。答曰。夫病者。皆由嗜欲。食度。四大不。成病。百苦痛。力微。食寡少。眠不安。有身手。不能自。要假他力。然後坐起。太子。以慈悲心。看彼病人。自生愁。又言。此人。余皆然耶。答曰。一切人民。有。同有此病。太子已。心自念言。如此病苦。普之。何世人。耽不畏。作此念已。深生恐怖。身心。譬如月影波浪水。者言。如此身者。是大苦聚。世人於中。生。愚。不知悟。今者何。欲往彼游嬉。即便回。入王。坐自思惟。愁不。王者。太子今出。有不。者答言。始出南。逢病人。以此不。即回。王此。心大愁。其出家。王即便臣言。太子前者出城。逢老人愁不。以此事故。吾敕卿等。治道路。令老病在於巷。何今出於城南。而致有疾病人耶。又令太子逢值之。臣答言。近受王敕。命外司。勿使有臭老病在於道。互相覆。敢懈怠。不知何忽有病人。非是我等之罪咎也。王者言。汝等病人在路何而至。者答曰。有。不知何。王深於太子生豫心。恐其道。更增青楼女子。而其意。又欲使於五欲中生著心。

　　有一婆子。名陀夷。明智慧。有才。王即便求入。而之言。太子今者。不在世受於五欲。恐其不久。出家道。汝可之共作朋。具世五欲事。令其心不出家。陀夷。即便答言。太子明。等者。所知。皆悉博。是我今所未曾。何使之耶。譬以藕欲。我亦如是。不能回太子之心。大王既敕令作朋友。要自竭我所知。陀夷。受王敕已。太子。行住坐。不敢。王又青楼女子。明智慧。容端正。善於歌舞。能惑人者。。光目。皆悉遣往侍太子。

　　太子。少。王出游。王此。心自念言。彼陀夷。既太子共朋友。今若出游。或於前。俗出家心。作是念已。即便。王又集大臣。悉之言。太子今者求出游。我不忍。已之。太子前出南二。已老病。辄愁。今者宜令西出。我心其又不。然陀夷。是其良友。冀今出。不。卿等好令修治道路林台。皆使整。香幡。倍於前。令有老病臭在道也。臣受敕已。即外司。治道路。及林。光倍常。王又先送妙青楼女子。置彼中。又敕陀夷言。若路。有不祥事。可以方便其心。敕臣。太子。皆令伺察。若有不吉。逐之。太子。陀夷。百官。香散花。作伎。出城西。居天。心自念言。先老病於二城。皆。令白王嗔者及外司。太子今出。王制峻。我今死。若皆者。增王忿怒。必加戮及辜。我於今日所之事。唯令太子及陀夷二人耳。使余官不受也。作此念已。即便下。化死人。四人。以香。布散上。室家大小。哭送之。太子。陀夷。二人。太子言。此何物。而以花香。其上。有人。哭相送。陀夷。以王敕故。默然不答。如是三。居天王。威神之力。使陀夷不答言。是死人也。太子又。何死。陀夷言。夫死者。刀解形。神去矣。四根。所知。此人在世。著五欲。惜。辛苦。唯知聚。不常。今者一旦之而死。又父母戚眷之所念。命之後。如草木。恩情好。不相。如是死者。可哀也。太子已。心大怖。又陀夷言。唯此人死。余亦然。即答言。一切世人。皆如此。有而得免。太子素性。恬。既此。不能自安。即以微。陀夷。世乃有此死苦。何於中。而行放逸心如木石不知怖畏。即敕御者可回。御者答言。前出二。未到所。中路而反。致令大王深嗔。今者敢如此耶。陀夷。御者言。如汝所。不便。即前行。至彼中。香幡。作伎。妓端正。如天女。於太子前。各歌舞冀以恣。其意。太子心安。不可移。即止中。息。除其侍。端坐思惟。昔曾在浮下。欲界。乃至得於第四禅定。陀夷。到太子所。而作此言。大王敕。令太子共朋友。有得失。互相悟。朋友之法。其要有三。一者有失辄相谏。二者有好事。深生喜。三者在於苦厄。不相。今言。不。古昔王。及今在。皆悉受於五欲之。然後出家。太子何。永不又人生世。宜人行。有而道者。唯太子。受於五欲。令有子息。不王嗣。太子。而答之言。如所。但我不以捐故。亦不言五欲。以畏老病生死之苦故。於五欲不敢著。汝向所言。古昔王。先五欲。然後出家。此王等。今在何。以欲故。或在地。或在鬼。或在畜生。或在人天。以有如是苦故。是以我欲老病苦生死法耳。汝今何令我受之。陀夷。竭才太子。不能令回。即便退坐。於所止。太子仍敕。青楼女子。及陀夷。愁戚。貌颦蹙。如人新所。太子到。恻怆倍常。白王。呼陀夷。而之言。太子今出。有不。陀夷言。出城不。逢死人。亦不知其何而。太子我。同之。太子言。此何人。我亦不答是死人。王即者。汝等皆城西外有死人不。者答言。我等不。王此。神意豁然。而自念言。太子陀夷。二人。此是天力。非臣咎。必定如阿私陀言。作此念已。心大苦。增青楼女子。以之。日日遣人。慰太子。而之言。是汝有。何故愁。而不耶。王又敕青楼女子。太子意。勿夜。白王。知天力非人事。重太子。不能不言。心自思惟。太子前已出三城。今者唯有北未出。其必不久更求出游。彼外林。倍令光。勿使有不可意事。如所思惟。具敕臣。王又心自言。太子若出城北。唯天。勿於不吉祥事令我子心生。既心已。遂敕御者。太子若出。令乘使得四望人民光。是太子。王出游。王不忍。便陀夷及余官。前後。出城北。到彼所。太子下。止息於。除去侍。端坐思惟。念於世老病死苦。居天。化作比丘。法服持。手杖。地而行。在太子前。太子已。即便言。汝是何人。比丘答言。我是比丘。太子又。何比丘。答言。能破。不受後身。故曰比丘。世皆悉常危脆。我所修。漏道。不著色香味法。永得。到解岸。作此言已。於太子前。神通力。而去。之。官。皆悉睹。太子既已此比丘。又出家功德。其宿欲之情。便自唱言。善哉善哉。天人之中。唯此。我定修是道。作此已。即便索城。於太子。心生欣。而自念言。我先有老病死苦。夜常恐此所逼。今比丘。悟我情。示解路。作此念已。即自思惟方便。求出家因。

　　白王。陀夷言。太子今出。有不。陀夷即答王言。太子向出。所道路。不祥。既到中。太子自在於下。一人。剃除。著染色衣。太子前而共言。言既。而去。竟亦不知何所。太子因是而。之。容。至中。方生愁。白王。既此。心生狐疑。亦不知是何瑞相。深懊。而自念言。太子定家道。又其妃。久而子。我今敕耶陀。思方便莫嗣。警戒勿使太子去而不知。既作是念。如所思惟。即便敕於耶陀。耶陀。王敕已。心愧。默然而住行止坐。不太子。王增妙青楼女子。以之。

　　太子年至十九。心自思惟。我今正是出家之。而便往至於父王所。威庠序。如帝。往梵天。傍臣已。而白王言。太子今者大王所。王此言。喜交集。太子既至。面作。父王。即便抱之。而敕令坐。太子坐已。白父王言。恩集。必有。唯我出家道。一切生。苦。皆使解。必垂。不留。白王。太子。心大苦痛。如金摧破於山。身掉。不安本座。太子手。不能言。啼泣流。唏哽咽。如是良久。微而言。汝今宜息出家意。所以者何。年既少。未有嗣。而便委我。曾不回。太子。既父王流不。所止。思惟出家。愁不。

　　迦毗旆兜。大相。占知太子。若不出家。七日後。得王位。王四天下。七自至。各以所知。往白王言。迦姓。於此方。王是。心生喜。即敕臣子。汝相如此言不。皆日夜侍太子。於城四各千人。周匝城外一那。置人。而防之。敕耶陀官。倍加警戒。於七日。勿使出家。王又至太子所。太子。即往奉迎。面足。起居。王太子我昔既阿私陀及相。奇瑞。必定知汝不世。嗣既重。相。唯我。生汝一子。然後俗。不相。太子。父王言。心自思惟。大王所以苦留我者。正自嗣耳。作是念已。而答王言。善哉如敕。即以左手。指其妃腹。耶陀。便。自知有娠。王太子如敕之言。心大喜。太子七日之。必未有。若此期。王位。自然而至。不出家。

　　太子。心自念言。我年已至一十有九。今是二月。是七日。宜方便思求出家。所以者何。今正是。又於父王。所已。作此念已。身放光明。照四天王。乃至照於居天。不令人此光明。天此光已。皆知太子出家至。即便下。到太子所。面足。合掌白言。量劫。所修行。今者正是成熟之。於是太子。答天言。如汝等。今正是。然父王敕外官。防。欲去。天白言我等自方便。令太子出。使知者。天即便以其神力。令官。皆悉。

　　耶陀。眠之中。得三大。一者月地。二者牙落。三者失右臂。得此已。眠中。心大怖。白太子言。我於眠中。得三。太子言。汝何等。耶陀。即便具所之事。太子言月在天。又不落。臂尚在。知假非。汝今不生怖畏。耶陀。又太子。如我自忖所之事。必是太子出家之瑞。太子又答。汝但安眠勿生此。要不令汝有不祥事。耶陀。此已。即便眠。太子即坐起。遍青楼女子及耶陀。皆如木人。譬若芭蕉中。或有倚伏於器上。臂垂地。更相枕。鼻涕目。口中流涎。又遍妻及青楼女子。其形。爪髓。骨髑髅。皮肌肉。筋肪血。心肺脾。肝胃。屎尿涕唾。外革囊。中盛臭。一可奇。熏以香。以花彩。譬如假借。亦不得久。百年之命。消其半。又多。其。世人何此事。而不悟。又於其中。著淫欲。我今古昔佛所修之行。急此大火之聚。

　　太子。思惟是已。至於後夜。居天王。及欲界天。充空。即共同。白太子言。外眷。皆悉。今者正是出家之。太子。即便自往至匿所。以天力故。匿自。而之言。汝可我被陟。匿。此言已。身怖。心豫。一者不欲太子命。二者畏王敕旨峻。思惟良久。流而言。大王慈敕。如是之。且又今者非游。又非降伏怨之日。何於此後夜之中。而忽索。欲何所之。太子又匿言。我今欲一切生。降伏使故。汝今不我此意。匿。泣。欲令耶陀及眷。皆悉知。太子去。以天神力。如故。匿即便而。太子徐前。而匿及以陟。一切恩。。世之事。易可果遂。出家因。甚成就。匿已。默然言。於是陟。不。太子。明相出。放身光明。照十方。子吼言。去佛。出家之法。我今亦然。於是天。捧四足。接匿。提桓因。。天即便令城北。自然而。不使有。太子於是而出。空天。太子。又子吼。我若不生老病死悲苦。不。我若不得阿耨多三藐三菩提。又不能於法。要不父王相。若不恩之情。不摩诃波波提及耶陀。於太子此誓。空天。言善哉。斯言必果。至於天。所行道路。已三那。天。既太子。至此已。所事。忽然不。

　　太子。次行至彼跋伽仙人苦行林中。太子此林。寂。心生喜。根豫。即便下。背而言。所事。汝作已。又匿。行疾。如金翅王。汝。不我世之人。或有善心。而形不。或形力。而心不。汝今心形皆悉。又世人。富者。奉事。我既。此林中。唯汝一人。能我。甚希有。我今既已至。汝便可陟俱也。匿。此已。悲啼泣。迷地。不能自。於是陟。既被遣。屈膝舐足。落如雨。匿答言。我今何忍太子如此言耶。我於中。大王敕。辄被陟。以太子。致令今日至於此。父王及摩诃波波提。失太子故。必。中外。亦搔。又此。多。猛毒。交道路。我今何而太子。耶。太子即便答匿言。世之法。生死。有伴。又有生老病死苦。我何此作。吾今欲苦故。而至此。苦若。然後一切生。而作伴。我於即。苦未。何而得汝作。匿又曰。太子生。於深。身手足。皆悉柔。眠床褥。不滑。如何一旦履藉棘瓦泥土。止宿下。太子答言。如汝。我住。乃可免此之患。老病死苦。自侵。匿既太子此。悲泣垂。默然而住。於太子。即就匿。取七。而子吼。去佛。成就阿耨多三藐三菩提故。好。剃除。我今亦依佛法。作此言已。便冠髻中明珠。以匿。而之曰。以此冠及以明珠。致王足下。汝可我上白大王。我今不生天故。亦非不孝父母。亦忿恨嗔恚之心。但以畏彼生老病死。除故。至此耳。汝助我喜欣。勿於吉祥更生悲愁。父王若我今出家未是者。汝以我。上大王。老病死至。有定。人少。焉得免此。父王若而我言。本要有子。出家。今未有子。何而去。及出。不者。汝可我具父王。耶陀。久已有身。王自之。昔敕如此。非辄。往古有王位者。入於山林。出家求道。有中途受五欲。我今出家。亦如是。未成菩提。不。外眷。皆於我有恩情。可以汝解之。勿使於我生。太子又身璎珞。以授匿。而之言。汝可我持此璎珞。奉摩诃波波提道。我今苦本故出城。求此。勿於我反更生苦。又身上余具。以耶陀。亦言。人生於世。苦。我今欲此苦。出家道。勿以我故生愁。。皆亦如是。匿。此已。倍增悲。不忍於太子敕令。即便跪。受取冠明珠璎珞及具。垂而言。我太子如此志。身掉。令有人心如木石。此者。亦悲感。我生奉侍太子。此誓言。而不感。唯太子。於此志。勿令父王。及摩诃波波提。耶陀。余。生大悲苦。若使定不回此意。勿於是。而我。我今依太子足下。不有去理。。王必我。何委太子而。欲令何言上答大王。太子答言。汝今不作如此。世皆。常集聚。我生七日。而母命。母子尚有死生之。而余人。汝勿於我偏生慕。可陟俱也。如是再敕。不肯去。

　　太子。便以利。自剃。即言。今落。一切。除及以障。提桓因。接而去。空天。香散花。口同音言。善哉善哉。太子。剃已。自其身所著之衣。是七。即心念言。去佛出家之法。所著衣服。不如此。居天。於太子前。化作。身被袈裟。太子既。心大喜。而之言。汝所著衣。是寂服。往昔佛之所也。何著此。而罪行。者答言。我著袈裟。以群鹿。鹿袈裟。皆近我。我得之。太子又言。若如汝。著此袈裟。但欲鹿故耳。非求解而服之也。我今持此七之衣。汝易。吾服此衣。欲救一切生。其。者答言。善哉如告。即衣。而者。自被袈裟。依去佛所服之法。居天。梵身。上升空。其所止。於空中。有光明。匿此。心生奇特。未曾有。今此瑞。非小。匿既太子剃除身著法服。定知太子必不可回。於地。倍增懊。太子。而之言。汝今宜此悲愁。便城。具宣我意。太子於是。即徐前行。匿欷。面作。乃至望不太子。然後方起。掉。不能自。看陟及具。咽悲哽。涕泗交流。即陟。持冠身之具。匿啕。陟悲。路而。

　　太子。即便前至跋伽仙人所住之。彼林中。有。既太子。皆悉目。端住不瞬。跋伽仙人。太子。而自念言。此是何神。日月天。帝耶。便眷。迎太子。深生敬重。而作是言。善仁者。太子既仙人。心意柔。威庠序。太子即便前其住。仙人等。威光。皆悉同太子坐。太子坐已。察彼仙人之行。或有以草而衣者。或以皮以服者。或有唯食草木花果或有一日一食。或二日一食。或三日一食。如是行於自之法。或事水火。或奉日月。或一。或土。或有於之上。或有於水火之。太子既如此苦行。即便於跋伽仙人。汝等今者修此苦行。甚奇特。皆欲求於何等果。仙人答言。修此苦行。欲生天。太子又。天。福。回六道。苦聚。汝等何修苦因。以求苦。太子即便心自言。商人故入大海。王土。相伐。今仙人。生天故。修此苦行。作是已。默然而住。跋伽仙人。即太子。仁者何意。默然不言。我等所行非真正耶。太子答言。汝等所行。非不至苦。然求果。不苦。太子仙人。此言往。乃至日暮。太子即便停彼一宿。既至明旦。更思惟。此仙人。修苦行。皆非解真正之道。我今不止住於此。即仙人。欲去。仙人。白太子言。仁者此。我皆喜。令我人。威德增盛。今者何故而忽欲去。是我等。失於威。此中相犯耶。以何因。不住於此。太子答言。非是汝等有如是失主之。亦所少。但汝所修。增苦因。我今道。苦本。以此因。是故去耳。仙人。自共言。其所修道。大。何我等而得留之。有一仙人。善知相法。人言。今此仁者。相具足。必得於一切智。天人即便俱往太子所。而作是言。所修道。不敢相留。若欲去者。可向北行。彼有大仙。名阿加。仁者可往就其。我仁者。亦不必住於彼。於是太子。即便北行。仙人。太子去。心懊。合掌送望。然後乃。太子。既出已。至於天。耶陀。及女。眠而。不太子。悲啼泣。即便往摩诃波波提。今旦忽失太子所在。摩诃波波提。是已。迷地。如是展。乃至王。王此言。屹然。失其精魄。若四。外。皆亦如是。大臣。即入太子住。案行城。城北。自然已。又不匿陟。即司。此者。互相推。皆不知。防人。亦不解此意。於大臣。心自思惟。北既。太子必此而出。宜速太子所在。即敕千乘。四出。追求太子。以天力故。迷失道迳。不知所之。即便。白大王言。推太子。不知所在。匿。步陟。及具。悲泣咽。路而。邑人民。此愕。不懊。悉皆。匿言。汝送太子。置於何。今陟。而耶。匿既得人此。倍更悲。不能答之。此人民。陟被鞍勒七。不太子。若死人以花彩。於是匿。前入城。陟悲嘶。群。一哀。外官。白摩诃波波提及耶陀言。匿唯陟俱。此言已。宛於地。而自念曰。今者唯匿陟相俱。而不道太子。摩诃波波提。即作是言。我太子。至年大。一旦我。不知所在。譬如果。花成。熟落地。又如人。遇百味馔。欲食之。忽然翻倒。耶陀。又自言曰。我太子。行住坐。不相。今者我。莫知所趣。古昔王。入山道。皆妻子。不相。世之人。一遇相。不相忘。夫之情。恩之深。而乃反更如是之薄。诘匿言。智者而作怨仇。不共愚人以厚。汝人。送太子。置於何。令此族不盛。又陟。汝太子。出此王。近去之。寂然。今者空反。何意悲嘶。匿。即便答言。勿於我及以陟。所以者何。此是天力。非人所。於夕。夫人女。皆悉。太子敕我。令起被。我於。以大高。而谏太子。欲使夫人。及女此悟。及被陟都者。城每四十。之。自然而。又一。如此之事。非天力。出城之。天令神。手捧足。接於我。空天。。我何而能止耶。天既。行三那。至彼跋伽仙人住。又有奇特事。我。太子既至跋伽仙人苦行林中。即便下。手背。敕於我。令城。我於此。太子。永意。太子遣。不住。又就我。取七。而自唱言。去佛。成就阿耨多三藐三菩提故。於好。剃除。我今亦依佛法。唱此言已。即冠及以明珠。悉付我置王足下。又以璎珞。摩诃波波提。余具。以耶陀。我於。此。侍左右。有情。於太子。便以利。自剃。天於空中。接而去。即便前行。逢於者。以身所著七妙衣。而人。易袈裟。於是空。有大光明。我太子形服既。深知其意必不可回。我即。心大懊。太子前至跋伽仙人所住之。我便於彼。而。此奇特。皆是天力。非人事。勿我及陟也。摩诃波波提。及耶陀。既匿此事已。心小醒悟。默然。

　　白王。始醒。敕匿。而之言。汝何令姓生大苦。我有制。敕外官。守太子畏其出家。汝何意。辄被陟。而太子令密去耶。匿已。生大怖。而王言。太子出城。非我咎。唯大王。我具。即以冠及髻中明珠。置王足下。太子令我以此冠珠置王足下。七璎珞摩诃波波提。余具耶陀。王物。倍增悲。木石。尚有感。乃父子恩之深。匿具以前事。而王言。太子敕我。父王若本要有子。出家。今未有子。何而去。去之。又不者。汝可我具答父王。耶陀。久已有娠。王宜之。昔敕如此。非辄。王此言。即便遣耶陀。太子汝久已有娠。如此不。耶陀。即答信言。於大王此。太子指我。即有娠。王其。生奇特心。歇。而自念言。我前所以令有子出家者。七日之中。必子理。王位。自然而至。不七日未。而便有娠。深自咎悼智慧短。所方便。不能住之。作此。重增悔恨。太子神略。出人意表。今日之事。亦兼是大天力。我今不匿也。白王。心自思惟。太子出家。必不可回。使更作余方便。亦不能留。出家道。然已有子。不嗣。我今敕耶陀。好令所之子。白王。念情深。匿言。我今往求太子。不知即。定在何。其今既已我道。我何忍生活。便追逐其所在。王。及大臣。王欲出求太子。二人俱共谏王言。大王不自生。所以者何。我太子。其相貌。去世中。久已修出家之。令提桓因。亦不。今者王位。而能留耶。大王不太子初生而行七步手住言。我生已。是最後身。梵天王。提桓因。悉下。如此奇特。何世。又白王。阿私陀仙。昔相太子。年至十九。出家道。必成就一切智。今既到。大王何故。而生愁苦。又大王。敕外。守太子。恐出家。而天。引出城。如是之事。非人力。唯大王。生喜。勿愁。不自出。若太子不已者。我今大臣求所在。王此。心自念言。我知太子。不可回。未忍便。不追之。今令及大臣更一也。即便答及大臣言。善哉可去。外。心皆苦。伫逐速。於是王大臣。即便出。追太子。

　　去在因果卷第三　　白王。遣王及大臣已。即以太子璎珞。摩诃波波提。而之言。此是太子所服璎珞。付匿。令以汝。摩诃波波提。璎珞已。倍增悲。而自念言。四天下人。薄福。失此明智王。又送余具。以耶陀。而之曰。太子以此身之具。令持汝。耶陀。既此物。地。王又遣人敕耶陀。令自敬。使胎子不安也。

　　王。及以大臣。至跋伽仙人苦行林中。除去人及。便前仙人所住之。仙人坐。互相。於是王。仙人言。我是白王。今所以至於此者。彼白王。足相太子。生老病死之苦。出家道。路由此林。大仙不。跋伽仙人。答王言。我近於此一童子。容端正。相好具足。入此林。共我。遂一宿。不知乃是王之太子。鄙薄我等所修之道。此北行。彼仙人阿迦。王大臣。此言已。即便疾往彼仙人所。而於中路。太子在於下。端坐思惟。相好光明。於日月。即便下。除侍。服。前太子所。坐於一面。互相。於是王。白太子言。大王使求太子。欲有所。太子答曰。父王遣汝。欲何所道。王即言。大王久知太子深出家此意回。然王於太子。恩情深。愁盛火。常自然。太子。以之耳。便回。反城。有物。不令太子全道。心之。不必山林。摩诃波波提。耶陀。外眷。皆悉於大海。思太子。而拯救之。

　　太子。王。以深重答王言。我不知父王於我恩情深耶。但畏生老病死之苦。是以此。除故。若令恩日合又生老病死苦者。我何至於此。我今所以父王。欲和合故耳。父王愁大火。今然。我父王。唯余今生有此一苦。自永斯患。若如汝言。令吾修道者。如七。中焰火。有人能止此室不。如毒食。有人。不食之。我既。出家修道。何令我城修道耶。世之人。在大苦中。小故。尚耽湎不能。我在此寂。患苦。而能捐。就於。古昔王。入山道。有中路受欲者。父王若欲必令我。便是於先王之法。

　　王。白太子言。如太子今之所。然仙。一言未定有果。一言定此。二仙尚不能知未世中必定有。太子何欲而求未不定果。生死果。尚不可知定有。何乃欲求解果。唯太子。便也。

　　太子答言。彼二仙人。未果。一者言有。一者言。皆是疑心。非定。我今不修彼教。不以此而诘。所以者何。我今不希慕果而至此。以目所生老病死。必之故。求解免此苦耳。令汝不久我道。成我此志。不可回。父王。如此也。太子。作此已。即座起。王大臣。北行。阿迦仙人所。於王大臣。太子去。啼泣懊。一者念太子情深。二者奉受王使。太子所。而不能移其意。徘徊路。不能自反。互共言。既被王使。而力效。今者空。何奉答。我等留。所五人。明智慧。心意柔。性忠直。族者。密令伺察。看其止。作此言已。瞻其傍。如等五人。而之言。汝等悉能留止此不。五人答言。善哉如敕。止去。密伺察。即便。趣太子所。王大臣。城。

　　太子。往彼阿迦仙人住。渡於河。路由王城。既入城已。人民。太子貌相好殊特。喜敬。皆悉奔瞻。如是。毗娑王。王便。此是何。臣答言。白王太子。名婆悉。昔相。其得王位。王四天下。又其若出家者。必成就一切智。其人今者入此城。外人民。看。以是之故。所以。毗娑王。既此。心大喜。遍身。即敕一人。令往伺察太子所在。使者受敕。求太子。在般茶婆山。於一石上。端坐思惟。使即。具白大王。王便。臣民。太子所。至般茶婆山。太子。相好光明。於日月。即便下。除及侍。前坐太子。四大悉和不。我太子。心甚喜。然有一悲。太子本是日之姓。累世相承。王。太子今者王相。皆悉具足。何之。入深山。藉沙土。至此耶。我是故。所以悲耳。太子若以父王今在故。欲不取王位者。以我分半治之。若少。我以相奉臣事太子。若不取我此者。四兵。可自攻伐取他也。太子所欲。其不相。

　　太子。毗娑王此已。深感其意。即答王言。王之族。本是明月。性自高。不鄙事。所所作。不清。今是言。未足奇。然我王。中情至。倍於前後。王今便可於身命修三法。亦不以不之法余人。我今既王位。亦何取王。王以善心。我。尚不取。何以兵伐取他也。我今所以父母剃除於者。生老病死苦故。非求於五欲也。

　　世五欲。如大火聚。生。不能自出。何我。著之耶。我今所以至此者。有二仙人阿迦。是求解最上。欲往彼求解道。不宜久停在於此也。我既王初始之言。喜心我。勿致嫌恨。王今以正法治。勿人民。作此言已。太子即起。而王。毗娑王。太子去。深大惆怅。合掌流。而作是言。初太子。心大。太子既去。倍生悲苦。汝今於大解故。而欲去者。不敢相留。唯太子。所期速果。若道成者。先度。太子於是。而去。王奉送。次於路。目瞻。不乃反。

　　太子。即便前至彼阿仙人之所。於天。仙人言。婆悉。土。父母。求上正真之道。欲拔一切生苦故。今者已。垂至於此。彼仙人。既天。心大喜。俄之。太子。

佛教 去在因果四卷

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