佛教 大佛首楞白文
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一佛在室筏城祗桓精，大比丘千二百五十人在一起。些比丘，都是漏大阿，身佛子，人人住持佛法;善於超越一切生死有法，能於土成就威;佛陀宣法，能以妙不可方式任;奉持戒律，大性地典范三界;量身形度生，拔未超越一切苦累。他的名字是：大智利弗，摩诃目犍，摩诃拘，富那多尼子，菩提，波尼沙陀等，而作其上首。又有量辟支、，以及那些初心佛之人，一同到佛所，於所有大比丘，休夏自恣。有十方菩，了咨如，解心疑惑，敬重侍奉慈(佛心大慈，待生如父，所以用慈代指佛陀。)，求深密道。那，如好座具，安然端坐其上，就大，宣示深道理，法中清大，得未曾有。如法之，如迦陵仙音，遍十方法界，沙菩都聚集道，文殊利而上首。
那波斯匿王，其父王日，就在廷旁宴佛陀，自迎如，珍馐上妙味，兼及自延所有大菩。城中又有者、居士，同供僧，站著等候佛供。佛命文殊菩，分菩和阿，赴所有供僧主。
只有阿，先前接受人邀，游未，暇及供僧次。既有上座，又有阿黎陪同，途中自。那天有受到供。那，阿持器，在所游城市，依次循乞食物。心中初求最後一家，把他作受供主，不，方行平等慈心，不卑微低，意成一切生量功德。阿已知道，如世尊曾在去，诃菩提和大迦，是阿，於生心不均平。敬重仰慕如，道理遮蔽,解度所有疑之心。那座城，步走在城，整理威，正恭持法。那候，阿因逐家乞食，一淫室，遭受巨大幻。摩登伽女用娑毗迦先梵天咒，他入淫席，淫躬回摩，要掉清戒。
如知道阿，被她淫加害，用完立即。波斯匿王以及大臣，同者居士，一起跟著佛陀，佛法精要道理。正那，世尊放出百畏光明，光中出生千，有佛化身跏趺坐，宣神咒。指令文殊菩，著咒子，前往保阿。咒消，提救勉阿和摩登伽，一同佛所。
阿面佛陀，悲泣不已，自恨始以，然一向多，究未全道力，於是殷勤佛陀，他授十方如得成菩提的方法，妙奢摩他、三摩、禅那，在三者之中，哪一才是最初入道的方便法。那，又有沙菩，以及所有十方大阿、辟支佛等，全都。人退坐默然，承受佛陀旨。
世尊，在大中，舒金色手臂，摩挲阿，告示阿以及所有大：“有三摩提，名叫大佛首楞王，具足行，十方如一超出妙路。你在仔!”阿立刻，伏受慈悲教。
佛告阿：“你我共受同一祖，情意均分天。你最初心之，在我法中，什相，世深重恩呢?”
阿回答佛：“的我，如三十二相，妙殊，形映，如透明琉璃一般。常暗自思惟，如此般形相，肯定不是欲之所能生。是什故呢?因男女性，欲粗，腥臊交媾，血，不能生如是之身，不但妙明，而且聚紫金光色。因此崇拜渴仰，佛剃度落出家。”
佛：“你回答得很好啊，阿!你知道，一切生，自始以，生死相不，都是由於不知自己常住真心，不知自己常住真心，乃是性本清光明之，然而你用一切妄想之心事活，但是妄想之心不真存在，故而才有生死生。而你今，若欲研求上菩提，真正掘明心性，你就用直心，答我的提。十方一切如，去都是走的同一道路之故，才出生死苦海，他都是以直心行道的。因心言都要直行所以才能出生死苦海之故，因十方一切如曾都是如此之故，故而你在也要心和言都要直行，如是乃至初始地位始至地位，一直都保持不，在整中程，永一切委曲之相。
阿!在我你，初你心出家之，於如三十二相，你用什的?又是在生呢?”
阿回答佛：“世尊!如是，用我心和眼睛。由我眼睛如相，心中生，故而我就心，誓生死。”
佛告阿：“正如你所的，那出真正之所，就是因於心和眼睛。但是你要知道，若不知心和眼睛所在之，那就不能得以降伏。比如王被子之所侵，他要兵伐除他，但是些伐子的兵，首要的是知道那些子所在之，然後指向征伐除。使你生死流不已，心知眼，正是他所作的咎。如今我你，你的心和眼睛，而今在什地方?”
阿回答佛：“世尊!一切世十生，共同都心，居在身部，然察如青花眼，也是在佛面之上。而我今，察浮根四，只是在我面之上。所以如是心，上是居在身部。”
佛告阿：“你今在，正坐在如堂，你察祗陀林，而今它在什地方?”
“世尊!大重清堂，在孤，而今察祗陀林，上是在堂外面。”
“阿!如今你在堂中，首先的是什?”
“世尊!我在堂之中，首先如，其次大，如是依次向外望去，方才向林。”
“阿!那你向林，因什才有此?”
“世尊!大堂，因它的窗敞通豁，故而我在堂之，才得向林。”
佛告阿：“正如你所的，身在堂之，因它的窗敞通豁，你才能向林。亦有如是生，就在堂中，不能到如，而能到堂外之物，具有情?”
阿答：“世尊!如果身在堂之中，不能到如，而能到林泉，道理。”
“阿!你也是的。你的心一切明了，若你前，你的那所明了之心，居在身部，,首先了知身部情。有生，首先身部情，其後身外面之物?然不能到心肝脾胃、爪生、筋等等身情，在稍微有所明了，如何一都不知道?由此可以知道，此心必然一不能了知身情，既然此心不能了知身情，又如何它能了知身外情?所以知道，你了能知之心，住在身部，是的。”
阿稽首而佛：“我如如是法音，而悟知我心，上是居在身外面。是什呢?比如一油，燃放在房室部，此所光，必然能先照房室部，其房室大射出，最後照到室外庭。一切生，不能先身部，唯身外面，也象光一，本居在房室外面，所以不能照房室部。理必明白，所惑，同佛了一，得有妄的了吧?”
佛告阿：“些所有比丘，就是才，我在室筏城，依次乞食求，在又回祗陀林，我已吃。你察些比丘，一人吃之，能其他所有人都吃不?”
阿答：“不的，世尊!是什故呢?因些比丘，然是阿，但是性命竟不同，如何能一人吃，能大都吃呢?”
佛告阿：“若你了知之心，居在身外面，此身此心互相外隔，自然毫不相，那心之所知，身不能有;若居在身，心不能相知。我今在，示你兜手，你的眼睛之，心中有分不?”
阿答：“正是如此，世尊!”
佛告阿：“若是外相知，何你此心居在身外面?所以知道，你了能知之心，住在身外面，是的。”
阿佛：“世尊!正如佛所的，此心不能身部情之故，不是居在身部;身心外互相了知，不相隔之故，不是居在身外面。我在又思惟，知道它在一。”
佛：“此今在何?”
阿：“了知之心，既然不能了知身部，而能身外面，如我思忖，它就是伏在六根面。如有一人，取一琉璃碗，罩在自己眼睛上面，然有物罩著，而不留下任何障。彼根之，即生分。所以我的了能知之心，不能身部情，是因它存在於六根之故;分明身外面，有任何障，是因它伏於根之故。”
佛告阿：“正如你所的，了知之心伏在六根的部，情，如琉璃罩在眼睛上一。那人，把琉璃罩在眼睛上面，他山河之，琉璃不?”
“正是，世尊!人，把琉璃罩在眼睛上面，琉璃。”
佛告阿：“你的了知之心，若是等同於琉璃罩在眼睛上面之理，你山河之，何不能眼睛?若是能眼睛，眼睛即是同於身外之境，不得成立分。若是不能眼睛，什能，了知之心，就是伏在六根的部，如同琉璃罩在眼睛上面的道理一?所以知道，你了能知之心，就是伏在六根的面，如同琉璃罩在眼睛上面之理，是的。”
阿佛：“世尊!在的我，又作如是思惟。生之身，腑藏居在身部，穴居在身外面。因具有腑藏，那就生了暗相;因具有穴，那就生了明相。如今的我，面著佛，眼睛光明，就名外面;上眼睛黑暗，就名部。理又如何呢?”
佛告阿：“你上眼睛，黑暗之，黑暗境界，是眼睛相呢?是不眼睛相?若是黑暗眼相，此黑暗就在眼前，如何能成就身部呢?若是能成就身部，情，就象居在暗室之，有日月光，暗室之所有事物，都是你的焦腑。若是黑暗境界，不眼睛相，如何能成就身外面?若是身外面情，黑暗境界眼之，部相境象形成。上眼睛黑暗，就名到身部;那你眼睛光明之，何不能面?若是不能面，黑暗境界眼之，部相境象就不形成;面若是形成，那了知之心及眼根，乃是居在空，如何能形成都在身部?若是此心此眼居在空，自然就不於你的身。假如真是你的身，即如，今你的面，也是於你的身。假如你的眼睛已有知，那身就有。如果你必定著，身眼睛感都有，那就有二知者，就是你一身成佛才。所以知道，你黑暗，就名身部情，是的。”
阿：“我曾到佛示四：由於心生起之故法也之而生起，由於法生起之故心也之而生起。我如今又思惟，就是思惟之，在就是我的心性，著它所合之，心就即生而有，也不一定就是在外中三固定的地方。”
佛告阿：“你如今：由於心生起之故法也之而生起，著它所合之，心就即生而有，你所的情。但是你的心，若是有自，任何所之相合。若是此心有自，而能其他所相合，那不是由六根六六，十八界，再加上此之心，就成十九界，十九界，是由六根六加上七而合成的。理是不的。若是此心，具有自存在，如你用手自捏身，你的所知之心，是身出於身外呢?是身外入於身?若是身而出於身外，到身;若是身外而入身，先到面。”
阿：“是眼睛所起作用，心知不是眼睛所起作用。若把眼等同心知，作此解非正理。”
佛：“若是眼睛能事物，你在此室之，能到你不?且那些所有已死之人，尚且具有眼睛存在，都能事物。若是真能事物，如何能把他名已死之人?阿!又你的了能知之心，若其必定具有自存在，那它是只有一自呢，是具有多自?如今此心在於你身，是遍身呢，是不遍身?若是此心，只有一自，那你用手捏一肢，四肢都有所感。若是四肢都有感，那捏肉作用，有固定所在。若是捏肉作用，具有一固定所在，那你只有一心的自，法自然不能成立。若是此心，真的具有多自，那你一人，分化成多人，其中哪一才是你呢?若是此心，遍身，同於前面一所捏之理。若是此心，不遍身，你用一只手摸部，同用另外一只手摸足部，部若是具有所，足部有所知。然而今的你，不是的，你的部和足部都有感。所以知道，你思惟之，它所合之，心就即生而有，是的。”
阿佛：“世尊!我也佛文殊等法王子，相之，世尊也：心不在於身部，也不在於身外面。如我思惟，心，在身的部而所，在身的外面而不相知。因此心於身部知之故，在於身部不能成立;因身心外相知之故，在於身外面不是正理。如今此心因外相知之故，且在於身部而所，所以它是居在中。”
佛：“你所的中，中位置，必定不迷惑不明，非有所在。如今你又推，此心居在中位置，那中位置，它究竟在什地方?是在身外某一所呢?是在於此身?若是在於此身，在於此身，此身也不是中位置;若是在於此身，在於此身之中，在於此身之中即是等同在於身部。若是此心，在於身外某一所，就是中位置，是有所呢，是所?若是所，那就等同於。若是有所，就是，那它就有固定所。是什故呢?比如人作，作中位置之，看成西，南成北，位，既然混不堪，心就之不已。”
阿：“我所的中，非是二情。正如世尊所言，眼色，生於眼。眼睛具有分，色有知，眼生在其中，就是心之所在。”
佛：“你所的心，若是居在根之中，那心，是兼有根二性呢?是不兼有二性?若是心，兼有根二性，物和心互相，物非是心所知，心物之成立，何能它是在於其中?如是心兼有根二性不能成立，即是此心，既非知者，又非不知者，那心就是有自我性，你所的中，又是什形相?所以知道，你心在中，是的。”
阿佛：“世尊!我在去，佛大目犍、菩提、富那、利弗四大弟子，共同宣法，常知分心性，既不在於身部，也不在於身外面，又不在於中，一切都所在，一切都所著，就名之心。那我也一切都所著，如是名心不?”
佛告阿：“你又知分心性，一切都所在，是指情。世空，水行，以及一切所物象，就名一切。你所的不著的那西，它是有呢，是?若其就是，那就等同於毛兔角;既然不能成立，那就是有;若其就是有，何能著?既然有不著者，那就不可以名之。若其有相，那就是;若其不是，那就有相;若其具有相，那就有物存在;既然具有物存在，何能著?所以知道，你一切著，名知分心性，是的。”
，阿在大中，就座位上站起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而佛：“我是如最小之弟，承蒙佛陀慈悲，然如今已出家，是依仗您的，所以枉有多之功，未得漏之果，不能折伏娑毗咒，被它迷倒，沉溺於淫之中，而都是因於不知道通什途才能到真。唯世尊大慈悲哀我，示我奢摩他路，而所有失善根之人，破除邪解。”此後，五投地，以及一切大心渴望首站立，敬重示教。
世尊，就他的面放出光芒，些光芒不停晃耀如百千日，一切佛世界出六震，如是十方上下象微那多的土，一展佛的威神，而所有世界合成一世界，其世界中所有一切大菩，全都住在本部，手合掌承。
佛告阿：“一切生，自始以，生倒情，造因，成自然，如同叉果聚。所有修行之人，不能得成上菩提，乃至另外形成，以及另外形成外道、天魔王和魔眷，都是由於不知二根本道理，修，如煮沙，欲成佳肴，然沙劫，究不能得以成功。
是哪二根本道理呢?阿!第一根本道理，就是始以，生死根本原因，就是你今在，和其他的一切生，用攀心，作心自性。第二根本道理，就是始以，常住於菩提涅的那西，它的本元是清垢的心自性，你今所有的心性精本元明，能生一切攀之心，只有一切攀之心全部，所留下的那最不了的西，才是心性精本元明。由於一切生，失心性精本元明，然日在用它，但是不自知，所以才枉入一切生死回道中。
阿!你今在，若是想要了知奢摩他路，意出生死回，如今我再你。”
世尊，起金色手臂，屈著五手指，阿：“你如今到了?”
阿：“到了。”
佛：“你到了什?”
阿：“我如臂屈指，握成光明拳，照耀我的心和眼睛。”
佛：“你用它呢?”
阿：“我和大，共同都用眼睛它。”
佛告阿：“你在回答我，如屈指光明拳，照耀你的心和眼睛，你的眼睛可以到。你是以什作心，我的拳光耀?”
阿：“如今征心之所在，而我用心推逐，就是能推逐的西，我就把他作我的心。”
佛：“咄!阿!不是你的心!”
阿感，忙座位，手合掌，站起佛：“不是我的心，那它叫做什?”
佛告阿：“是前刺激之，所引起的妄具相之想，正是由於它惑障了你的真心自性，你始至於今生，一直子，失你的本元常住真心自性，故而遭受生死。”
阿佛：“世尊!我是佛的兄弟，因心中慕佛陀之故，而令我出家修行。我的心，何只是供如，乃至周遍沙土，承事一切佛以及善知，大勇猛，行所有一切行法事，都是用的心。然令我佛法，永退失善根，也是因於心。若是佛在此此，明它竟然不是我的心，如果真的存在情，那我就是心之人，等同一切土木，知的西，就再也有其它任何西存在了。既然如此，何如知的西竟然不是我的心?我是怖不已。有中所有大，不疑迷惑，惟佛陀垂大慈悲，示我些未悟之人!”
世尊，示阿以及所有大，想要他的心契入生法忍，就在子座上，摩挲阿，而告他：“如常常，一切法之所以能生起的原因，都是依靠唯一真心性，才能出;一切因果、一切世界、一切微，都是依靠唯一真心性，因它的相功能才能形成自。阿!若是一切世界中一切所有的西，其中乃至一草一，一一，如果追究它根元，全部都有自我性。即使空，也有它的名相貌。何清妙光明真心，性自具足一切性能之心，而於它的自我竟然有它的性存在?若你著吝惜不，那能分有所了知之性，必定就是你的真心，那就是所之心，那就所有一切色香味等等一切事，另外有全足之性。就如同你在的情，你承我法，是因於我的相才生而有你的分。然掉一切知，守著一幽深寂的境界，而是由於意分法，所作成的幻有影像存留事。我不是用它告你，你掉一切知而守著一幽深寂的境界，守幽而著的不是自心所生的一作用。但是你於的心，微揣摩，如果它是了前，另外有分的性能，才真正算是真了你的心。若是分的性能，一旦前就有前的那本，就仍然是意之心分前，所作成的幻有影像存留事。所者，它不是常住的西，如果它之，那心就等同於毛兔角，其中又依靠修生法忍呢?”
阿，和所有大默然自失。
佛告阿：“世一切修行之人，前然成就九次第定，仍然不能得到漏，成阿，都是由於著生死妄想，自己已到真之。故而你到如今，然得到多之功，是不成果!”
阿之後，重悲落，五投地，跪合掌而佛：“自我佛心出家，依恃佛陀威神，常暗自思惟，我去修，如惠我三昧，不知彼此身心，根本不能互相代替，迷失我的本心。然身已出家，可是心不入道。比如一子，父逃逝他。今日方才知道，然具有多之功，若不自修行，就不相等。如同他人在吃，究不能填自己的肚子一。世尊!我今情，都是被二障之所，是由於不知寂常心性所致的果。唯如哀我，露真道理，揭神妙光明本心，我的智慧道眼吧!”
，如胸字出光，其光晃耀，有百千不同色，十方微普佛世界，一周遍，周遍灌注十方所有一切如，旋到阿以及一切大，告阿：“我在今日，你建大法幢，亦令十方一切生，得神妙微密自性清光明本心，得成清智慧道眼。
阿!你在先前答我的，我的光明拳，那拳光明，因於什而有?何成拳相?你用?”
阿：“由於佛身全，好似浮檀金成，如同山，是您清身所生，故而具有光明。我上是用眼睛，五指端一屈一握而示於人，故而才有拳相。”
佛告阿：“如今日，把告你，一切有智之人，要借助比喻理解，而能得到悟。阿!比如我的拳，若是有我手，不成我拳。若是有你眼，不成就你。用你眼根所成之，比例如成拳之理，理均等不?”
阿：“是的，世尊!既然有我的眼睛，那就不能成就我，用我眼根所成之，比例如成拳之理，喻事和理之是相似的。”
佛告阿：“你它是相似的，理是不的。是什故呢?例如手之人，拳竟;但是那些眼之人，非所全。是什呢?你在路途中，去那些盲人：‘你到了什?’那些一切盲人，必定回答你：‘如今我的眼前，只能黑暗，更其他任何事物可以。’借理作察，然前自是黑暗，但是此有何?”
阿：“那些所有盲人眼前，只能黑暗，何能成就我之?”
佛告阿：“那些一切盲人有眼睛，只能黑暗，有眼人在暗室之中，所黑暗，二黑互相比，是具有差呢，是有差?”
“正是如此，世尊!在暗室中的人，那些一切群盲，他所到的二黑暗互相量，曾有。”
“阿!若是眼之人，全眼前都是黑暗，他忽然得眼光，於前色相，就把情，名眼。那在暗室中的人，全眼前都是黑暗，他忽然得光，也於前色相，把情，名。若是可以成立的，那能有，自然不得名之。又若是在，何你的眼睛之事?所以知道，此然能照色相，但是不能色相;如是，是眼在，而不是在。(一步而言，)眼睛只能透色相，但是不能生;如是性，是心性在，而不是眼性在。”
阿然又到佛，一切大，口已默然，心未悟，是希望如慈音示。於是手合掌清其心，等待佛陀慈悲教。
，世尊舒展兜相光手，五手指，教阿和大：“我初成道，在鹿中，阿若多五比丘等，和你四：一切生，不能成就菩提及阿，都是被客之所迷。那你在，因什得以悟，而成就了今日果?”
，那站起，告佛：“我今身老，在大中，唯我才得到解悟真理名，因悟解客二字，而成就了果。世尊!比如旅客投寄旅店，或是住宿，或是食，食宿之事完，就整理好行李，不有暇安住。若旅店主人，自然有所往。如是思惟，不住者名客人，住留者名主人，以不住者名客之。又象雨後初晴，清升上天空，光透入隙之中，明空中一切所有之相，不息，空寂然不。如是思惟，澄寂不名空，不息名，以者名客之。”
佛：“正是如此。”
如，在大中，屈握五手指，屈握後又，後又屈握，阿：“你在了什?”
阿：“我如百掌，在大中一一合。”
佛告阿：“你我手，在大中合不已，是我的手有有合呢，是你的性有有合?”
阿：“世尊手在大中合不止，我如手自合，非我的性有有合。”
佛：“是者?是者?”
阿：“佛手合住，而我性尚且有相，是住者呢?”
佛：“正是如此。”
如於是掌中，一光在阿右，即阿回首右盼。又放一光在阿左，阿又回左盼。
佛告阿：“你今日，因什故左右?”
阿：“我如出妙光，我左右，故而左右看，就自然起。”
“阿!你追盼望著佛光，因而左右自己的，是你的在呢，是你的性在?”
“世尊!我的自己在，而我性尚且有止相，是的呢?”
佛：“正是如此。”
於是如普告大：“若生，以者名之，以不住者名之客，你看阿，他的自己在，但是性所。你又看我手，我的手自己在合不已，但是你性，舒卷。何你如今，以者作性身，以者作心境，始至念念生，失真心自性，倒行事造不休，性心失去真，死物真的就是己有心性，回在中，自取生死流。”
，阿以及中一切大，佛陀示之後，身心感到比泰然，念自始以，忘失自己本性真心，妄取攀，所生幻有分影像之事，成自己本性真心，今日悟真理，如失乳，忽然遇到慈母。一起合掌向佛敬，希望如出身心，示其真妄、，以及前生不生，二情都一揭出，以明悟其真性。
波斯匿王，起立佛：“我在往昔，未承佛教之，迦旃延和毗祗子，他都：身死亡之後，一切，名涅。我遇到佛陀，今有狐疑。如何明，用事知此心，居於不生不之地?今此大一切有漏之人，全部希望您解其中道理。”
佛告大王：“你的肉身，前仍然存在，如今我就借用於它，反於你。你的血肉身，是同金一常住不朽呢，是逐化?”
“世尊!我今血肉身，究化。”
佛：“大王!你未曾逝，如何知道?”
“世尊!我的常之身，然目前未逝，但是我察前情，念念，新新不住，如火成灰，失殒亡，殒亡不曾停息。而知肉身，而。”
佛：“正是如此。大王!你今生命年，已月流逝而衰老，你的容貌，童子代互相比，它之有什差呢?”
“世尊!我在昔日，是孩童之，皮腠理明光。年至大成人，血充盛。而今已到年，迫於衰老，形色枯槁憔悴，精神昏昧糊，白皮，距死期恐怕不久，如何能比孩童充盛之?”
佛：“大王!你的形相容貌，不是然朽的吧?”
王：“化秘密移，我在是不能察，寒暑往流不息，逐到於境。什呢?我年方二十之，然少年，但是貌已老於初十之，我三十，又衰於二十，如今六十又了二，五十，我宛然。世尊!我身化秘密移，此新代老衰落，其流化程，且限十年。若令我微思惟，它的化哪只限一二，上是年年都在。止年年在化，亦兼月月都在化。何止月月在化，兼又日日都在化。如是沉思仔察，化，那那，念念之，不得停住。故而知道我的肉身，而。”
佛告大王：“你肉身化改不停，而悟知你究而消，你又在中，你知道身中有不的西存在?”
波斯匿王立即合掌，佛陀：“我不知道。”
佛：“我在就示你，示你的不生性。大王!你在年之，河之水?”
王：“在我生後三，慈母我拜耆婆天，河流，那就知道河水。”
佛：“大王!正如你所的，你二十，已衰於十，如是一直到六十，每日每月每每一刻，念念之流化，那，你三河流之，而後到了十三那年，再看河水，它的景又是如何呢?”
王：“如同三之一模一，有任何差，乃至直到今年六十二，也是有任何相。”
佛：“你在今之，自己感白面，其面必定於童年。那，你在今之，察河之水，把它往昔孩童之互相比，河之有童老不?”
王：“有，世尊!”
佛：“大王!你的面皮然折，然而精之性未曾折。能折者，是生了化;那不能折者，非生了化。能者，必承受消;那不能者，元本有生。既然如此，又怎能它在你身中，因你的肉身之生而受生，因你的肉身之而受?非但不明此理，在引用那些末伽黎等人的法，都此身死後完全?”
大王佛的，信知身死之後，自生生，一切大喜，得未曾有。
阿就座上站起，佛合掌，跪著佛：“世尊!若是之性，必定不生不;何世尊，又我等人失真心自性，而倒行事呢?希望慈悲，洗去我心中垢。”
，如垂下金色手臂，手朝下指著，示阿：“你如今我的母陀手，他是正的呢，是倒的?”
阿：“世生，是倒著的，而我不知正倒。”
佛告阿：“若是世之人，是倒著的，即此世之人，把哪一情作正的?”
阿：“如起手臂，兜手上指於空，那就名之正。”
佛即起手臂向上指著，告阿：“如果上下倒情，首尾相，所有世之人，一倍一倍逐放大作察，就知道你的身，一切如清法身，互相比推明，如之身名正遍知，你等之身性倒。你仔察，你身佛身相比，倒情，倒名字，因什故倒?”
於是阿所有大，傻瞪著眼望著佛陀，目不睛定在那，不知身心倒所在。
於是佛陀慈悲之心，哀阿以及一切大，起海潮般的音，遍告同之人：“所有一切善男子!我常如是，‘色心，及心所使法,所法,唯心所’。你的肉身和你的心，都是妙明真心精之中，所出的事物。何你等失本妙妙光明心、具足明的微妙心性呢?取本心性真空明悟中的明迷暗之相，晦昧迷暗之相有造作於真空明悟之中，致使真空明悟晦在迷暗昏相中(，依由明迷暗妄所引起的盲力)，粘昏暗成色相，色相合妄想，想象色相而自本身，聚合在色身部不休，由外不奔逸，把昏昏心相，就是自己本真心性。如是一迷心(，取妄心即是真心，一成不迷下去)，定迷惑自我本性真心，是在自己色身之，不知自己色身，以及身外所漂泊的山河空大地，都是妙明真心之中，所容所出的渺小事物。比如百千澄清大海，了她不肯信任，反而只一浮泡之，把它作全心性，已大海全潮，已大海群象。你就是迷中倍迷之人，如我垂手倒下指，彼此相等有差。如真是可的人!”
阿承佛悲救深，垂泣叉手而佛：“我然承佛陀如是法妙音，悟知妙明心性元本，常住本真心地。而我悟佛前所法音，今仍然是以攀之心，允我瞻仰，徒然知攀之心，未敢就是我的本元心地。希望佛陀哀我，宣示音，拔除我心中的疑根，於上正道。”
佛告阿：“你尚用攀之心，我的法，所以所之法，也是一所，不能此得法的真性。如同有一人，用手指月示於他人，彼人因於他的手指所示，看那月亮。若彼人看其指，把它作月，此人唯亡失月，亦亡失其指。什呢?因他把只能起示作用的手指，作明月本之故。唯亡失指所起示作用，亦不明之暗。什呢?因他把指之相，作月本身光明之性，於光明黑暗二性，反而所了之故。你也是的。若把分我法音，以此能起分之心，作你心，那於此心，自然所分音，有能分性。比如有一客人，寄宿住在旅店，留止就要去，究不常久居住，但是旅店主人，都所去，故而名店主。也是如此。若它真是你心，所去;既所去，何之於，即能分性?道理，唯依於相才有分之心，有依於色相，所生起的分之心，分我的容貌，一切色相，即能分性。照此推下去，乃至一切分都，非色非空，拘等，迷昧相，把它冥谛。一切所攀法，即能分性，你心性各有所，其中究竟以何主呢?”
阿：“若我心性各有所，那如所妙明本元心性，何所可呢?惟佛陀垂慈哀，我宣。”
佛告阿：“例如你於我，性作用，乃是精本元光明生化而。性作用，然不是心精本身妙明，如用手捏弄眼睛(，生分裂作用，形成像位差畸形病象)，第二之月所放光影，不是月亮本身投射所成影像。你仔，我今就示於你，心精性可之理。阿!大堂，窗洞朝向方，日升上天空，有光明照耀。中夜黑月黯然，晦遮蔽，昏暗。窗之隙，通;壁相隔之，阻塞;能分之，外;物相之中，遍乃是空性;聚沙之象，萦回昏;澄霁沙散之後，又一片清。阿!你全看些所有一切化法相，我如今就它各自本所因。如何它各自本所因?阿!些所有一切化法相之中，光明日。什呢?若是有日，不生光明，光明因此於日所生，所以日。照此推下去，昏暗黑月，通窗，阻塞壁，外分，空，沙，清明澄霁。那一切世所有相，不能超出些。你所的八相的精明了之性，於?什呢?若是把他光明，那不有光明之，黑暗。然明暗等等相具有差，但是精明了之性有差。一切可者，自然不是你的精明了之性;那你不可者，不於你的精明了之性，能於?此就可知道，你的真心本自妙明清，是你自己迷，失本元心性，承受於生死中，常被浪溺，是故如你是可的!”
阿：“我然到性可，如何得知就是我的真心性?”
佛告阿：“我如今你，而你如今未得漏清，只是承受佛的神通能力，於初禅境界，得障。而阿那律浮提，如掌中庵摩果。菩等能百千世界。十方如，微清土，所不。生洞，不分寸。阿!我你，四天王所住殿，中遍水空行，然具有昏暗明亮形象，非都是前影，以分所生留影像。你在些象之中，分出自他。如今我你在些所法相中，你中分，是我?物象?阿!你的所之源，自日始，一直到月，些事物都非你的性之。再度察至七山，周遍仔察，有不同光亮，但些也只物象，非是你的性之。你再更相察，彩，雀，吹草，埃起，木山川，草芥人畜，些所有一切都是物象，而非你的性之。阿!些近有物性，然具有差殊，但是它，共同都是你的精清所。然些有物自有差，而彼性有差殊。精妙有光明，在就是你的性。若此性是物，你也可我性。若是我共同一物，名你我的性;可是我不此物之，何你不我不之?若你能我的不之，你所具有的能之，自然非彼不能有死物之相。若你不能我不之地，你那生能者，自然非是所之物;既然如此，你那生能者，何不是你的性?又你今物之，你既然了物，物也了你，那你人和其它事物之，各自性，你和我之，世一切所有，就成一片混，不能彼此井然安立。阿!若你物，那是你自己在，而不是我在代替你;你的性周遍一切，不是於你自己的性，能於其他人?何自疑你的真性，疑於你的性不真，取於我求其?”
阿佛：“世尊!若是性，必定於我，而非於其余一切，在我如，四天王藏殿，居在日月中，性周遍娑婆土;退精，只寺;清心堂，唯垂檐房。世尊!性就是如此，它的自，本周遍一界，而今在此房室中，只是遍一房室空。是性大小呢，是它被宇隔而令其?我今不知其中理，希望大慈悲，我述演。”
佛告阿：“一切世大小外所事，各自前幻影，而不性有舒有。比如一方形器具，中所是一方形空。我又你，方器之中所方形空，是定方形呢，是不定方形?若是定方形的，另外安上一形器具，其中空理不。若是不定方形的，就在方器之中，有方形空存在。你不知理所在，它的理性就是如此，何它的理所在?阿!若欲令入方，只要除去方器器，空之中自然方。不再追，更除方器器之後，方形形跑到哪去了?若是真如你所的，入室之，能此性令其小;你又去仰日，你道是拉性，令其平於日面?若是成壁，能性;那把打穿，一小洞之後，如何有接之呢?理不是的。一切生始，迷惑自己心性等同死物，失於本性真心，死物所引，故而在些迷惑象中，而大而小。若是心能物，同如一，身心自然明朗照(，常住本性真心基原定境界)，不所在道，在一根毫毛端上，遍能含容十方土。”
阿佛：“世尊!若是精，必定是我妙明心性，如今妙明心性，在我眼前，精必定於我，必定是我真心性，那，我今的此身此心，又是什事物?而我今，身心二者分有，但是那精，有分性能，能分辨我的身心。若是精，是我心性，我今事物，性乃是我，而此身心是非我。情，如先前我，是物能於我，又有什差?希望大慈悲，未悟之心。”
佛告阿：“而今你所的，那精在你眼前，理不合情。若是精，在你眼前，令你然物，那精，既有方所存在，非所指示。我今你，坐在祗陀林中，周遍察林渠及殿堂，向上到日月，前面正河，你今在我子座前，手一一指些物相。者乃是林，明者乃是日，者乃是壁，通者乃是空，如是乃至草毫，大小有差殊，但都可有形之相，不一一指著出。若必那精，在你眼前，你用手指，什才是精?阿!知道，若是空即是精，空既已成精，那什才是空?若是他物即是精，那什才是他物?你可微剖析所象，中析出清妙明精本元，把它指出示於我，而同其它那些所有事物分明惑。”
阿：“我今在此重堂，眺可以河，向上可以仰日月，手所指，目所，所指所都是事物，有精本元存在。世尊!正如佛所的，何我是有漏初，即使那些菩，也不能在象之前，剖出精本元，所一切物象，另外有一立自在性。”
佛：“正是如此，正是如此。”
佛又告阿：“正如你所的，有一精本元，所一切物象，另外有一立自在性。就是，在你所指示的物象之中，有精本元可得。如今我又告於你，你和如坐在祗陀林中，更去察林苑，乃至到日月，些物象然各自殊，其中必定有那精本元，可以受你所指而出。你又明，在此所有物象之中，什非精能之性?”
阿：“我周遍此祗陀林，但是不知其中什事物，非精能之性。什呢?若是林，非精能之性，何能林?若是林，即精能之性，什又是林?照此推下去，若是空，非精能之性，何能空?若是空，即精能之性，什又是空?我又思想，在象中，汁微明，一不是精能之性。”
佛：“正是如此，正是如此。”
於是大之中，未之人，佛陀出此言，都感到茫然迷惑，不知其始因果，一惶恐不安,失其所守，感到所。如知道他，魂得恐起，心生，安慰阿及大：“善男子!上法王的都是真言，如是事如是(，事是怎我就怎)，不欺不妄，不是末伽黎所的四不死。你仔思想，不要辱哀求慕道之心!”
，文殊利法王子，所有四，在大中，即座起，佛足，合掌恭敬而佛：“世尊!此所有大，不能悟解如所明的精能之性，及所色空，二者之是非意。世尊!若此前色空等等物象，若是精能之性，有所指;若非精能之性，所。而今他，不知此所道理，故而心有怖感，不是由於去善根才造成的。惟如大慈悲，明些所一切物象，此精能之性，元本是何物，在二者中，有是非葛。”
佛告文殊及大：“十方如及大菩，住在自性唯心明境界三摩地中，能之性，及其所，所想相，它全都如同空之中幻花朵，本一所有。能之性，及其所，根到底，元是菩提妙光明心(，在一唯心性真空明能力之中，所的一切相幻有假相)。既然如此，何在她中，有是相非相?文殊，在我你，就好象你文殊一，本是唯我他的;既然是唯我他的，莫非除去了你之外，有其他文殊存在?道承了你是唯我他的，就有你文殊了?”
“正是如此，世尊!我是唯一真文殊，是我文殊。什呢?若有是我文殊，就有那非我文殊，如此一，就有文殊。然而我在今日，只有一文殊，但是非有文殊。所以在中，是非二相。”
佛：“妙明能之性，其他所的一切空相，也是如此，本是妙明上菩提自性，清明真心(，唯心真空明本元)，妄有力作用(，一切相幻有假象)，所色空及能能之性。如同第二月亮形成(，它是用手捏弄眼睛，生分裂作用，形成像位差功能，所的畸形幻有病象。此象既是由於眼睛本，本真形生畸形病，所生的幻有假相，既然如此，怎能依幻有假相作出定)，其中是月亮，又非月亮呢?文殊!只要肯定一月亮是真的，中自然有是月非月之。所以你今，察能之性，及其所象(，分彼此是非)，明心，全部名妄想，不能中分出彼此之是非系。由是真心精妙光明之性(，性本如是)，故能令你出乎指者，而非乎指者。”
阿佛：“世尊!如法王所，，遍布十方世界，湛然常住，本性非生非。法，先梵志、娑毗迦，所冥谛，及投灰外道，有一真大我，遍十方，又有什差?世尊亦曾在楞伽山，大慧等，述演道理：那些外道等人，常法自然而有，但是我所的因生法，非他所境界。我在今，察性自然，非生非，一切妄倒，似非因彼自然，如何正理解，才能不入群邪法，得真心精妙明性?”
佛告阿：“我今在，用的方便示，真告知於你，你是未悟，把妙明心精生元性，惑自然而有。阿!心精生元性，若是必定自然而有，自然要分明，她有一自然自。你且察妙明心精生元性中，是用什作自然自?心精生元性，是以光明作自然自呢，是以黑暗作自然自?是以空作自然自呢，是以阻塞作自然自?阿!若把所光明，作心精生元性，不能看黑暗;如果又把所空，心精生元性，不看阻塞。照此推下去，乃至若把所黑暗等相，心精生元性，那，正光明等相到之，心精生元性就存;既然她已存，何能看光明等相?”
阿：“看妙明心精生元性，不是自然而有，我今又明，她是因和合所生，可是心中未明究竟，咨如，意，如何理解，才能合乎因法?”
佛：“你心精生元性，乃是因和合所生。我又你，你今因於，所以心精生元性出。此心精生元性，她是因於光明才有呢，是因於黑暗才有?她是因於空才有呢，是因於阻塞才有?阿!若此心精生元性，真是因於光明才能具有，不能看黑暗;若她就是因於黑暗才有，不能看光明。照此推下去，她是因於空才有，因於阻塞才有，其理等同因於光明因於黑暗。其次，阿!心精生元性，她是於光明才有呢，是於黑暗才有?她是於空才有呢，是於阻塞才有?阿!若此心精生元性，真是於空才能具有，不能看阻塞;若是於阻塞才有，不能看空。照此推下去，她是於光明才有，於黑暗才有，其理等同於空於阻塞。由此你就知道，如是妙明心精生元性，不是因此才有，不是彼才有;也不是非因此才有，也不是非彼才有;不是自然而有，也不是非自然而有;不但是，而且有不是;不但非，而且有不非。一切法的相，即是一切法的本性。何你到如今，於其中放置自心，以世名相，而想得到如是果，想其中分出心精生元性?你的想法，如同有一人，用手掌去捕捉空，希望抓到什然西，然而是徒功，只是徒增自身累而已，因空，本一所有，怎可能你心之所想，想捉到什就捉到什?”
阿佛：“世尊!妙心精生元性，必定非因非，世尊何常比丘，宣心精生元性，必具四因件，才能得以生，所第一空，第二光明，第三心，第四眼睛。意，又是什道理?”
佛：“阿!我世法之相，是由因和合所生，非佛法第一谛(，非根本一真佛理)。阿!我又你，世人我能，你看，世人怎才名能，怎才名不能?”
阿：“世人因於日光、月光、光，相，名之。若此三光明，不能。”
“阿!若光明之，名不者，不黑暗;若必於黑暗，此唯光明，何名?阿!若在黑暗之中，不光明之故，名不;今在光明之中，不黑暗之相，是名不。如是二相，都是名不。若明暗相之，自相(，明暗生，暗明生)，但是你的心精生元性(，存在，刻刻具有)，非於此明暗中，一半刻。如是就可得知，不於光明，是於黑暗，二者都名，如何名不?所以，阿!你今知道，於光明之，心精生元性，非是所光明;於黑暗之，心精生元性，非是所黑暗;於空之，心精生元性，非是所空;於阻塞之，心精生元性，非是所阻塞。(由此就可得知，心精生元性，非是所之物。)上述四成就之後，你知道，你於所之，心精生元性，所生的上幻有能之性，非是於基本心精生元性;那於基本心精生元性，自上幻有能之性;上幻有能之性，不能及那於基本心精生元性。既然如此，何你的心精生元性，或是依因依所生，或是自然而有，或是因和合所生?你等，眼光劣，毫真，不能通清相。我如今已教你，你就善自思惟，不要因害怕累，懈怠通往妙菩提路!”
阿佛：“世尊!如佛世尊我等，宣因以及自然之理，和合相不和合，心未能通，而今又您，然解心精能之性，是未能解心精生元性，重增加迷。伏大慈悲，施展大慧之目，示我心明!”此後，悲泣，承受如旨。
，世尊阿，以及一切在大，准演大陀尼三摩提妙修行路。於是告阿：“你然博，只是增加多功夫而已，可是奢摩他微密照，心中是未能明了。你在仔，我就你分示，亦一切有漏之人，得上菩提之果。
阿!一切生不生死回世，都是由於二倒，生妄想分心，以妄想分心逐妄，生，。什叫做二倒妄?第一，名生妄(即是生由於性，所生倒幻有妄想分知);第二，名生同分妄(即是生由於共同性，所生倒幻有妄想分知)。
什叫做妄?阿!比如世之人，眼睛生有翳膜，在夜晚中，到光之外，另外有一影，五色交重。你象，是怎看待的?夜晚中，火之明所形光影，是客光所生之色呢?是主眼所生之色?阿!影，若是客光所生之色，那眼睛有翳膜之人，何不能同看?然而影，唯生有眼翳之人，才能把它看?若是主眼所生之色，(主眼已成色，)彼眼翳之人所影，名叫什事物?其次，阿!若是影，此，的事物亦有，那看旁屏桌子，也有影出。假眼，的事物亦有，不是眼睛特有作用。既然如此，什要，生有眼翳之人，只有他的眼睛，才能看影?所以知道，影之色，是依附光存在;因眼睛生有翳膜，才能看影;客所影，以及主能作用，者都是病象;然而那能所，一知病象的幕後者，是有任何疾病的。究不如此，影之色，是光之所生，是眼之所生;於此中又有如是，影之色，是非事物之所生，是非事物之所生。比如第二月亮的形成，它既不是月亮本身之，也不是月亮直接投射形成的影子。什呢?第二月亮之所以，是捏眼作用才形成。所以一切有智之人，不如是，此捏根元所生第二之月，是本月的本塬之形，非捏眼所幻成之形;是本眼的本塬之，非捏眼所幻成之。也是如此，影，只是因眼有翳膜所以造成。今不以此，欲名，影，是客光之所生，是主眼之所生。何分，影，是非客之所生，是非主之所生。
什叫做同分妄?阿!浮提中，除大海之水，中平有三千州，正中那大州，西括量，大家有二千三百，其余小州位於海之上，其或有三百百，或一或二，至於三十四十五十。阿!若此中有一小州，只有家，唯有一家人民，共同感受，彼小州土生，看一切不祥象，或者看太，或者看月亮，其中乃至，彗孛流，耳虹，如是不同相。但是只有此人民才能看，另外那家生，不但有看，而且有。
阿!我今在，就把上述事理，一一煺，配合明。阿!如彼生妄，光之中所影，然酷似前面境相，然而究是那人，眼睛生翳膜之所造成。幻有翳影，即是妄相所生，不是色之所造生，然而幕後那翳影者，究有妄之咎。例如象你今日，用眼山河土，以及一切生形相，都是始以，能翳病之所成就。能翳性，其相所外，似乎於前境，都是元我本明心照元性，生倒能翳性，依此倒能翳性，所攀的幻有翳影。本明心照元性一立知，立即生倒，立即生幻有翳影;但是本明心照元性，本能地照於能所，非有翳影病;能所，都是本明心照元性，生倒所生翳影病;但是本明心照元性，非在或能或所翳影之中。如此般，才真解了那本明心照元性。既然如此，何如是，依此妄立之知，能於本明心照元性呢?正是由於塬因，如今你到的我的身，以及你自己的身，世十生，都是妄所翳影，非那翳影的幕後者。然而那幕後者，那真正的本明心照元性，她的本性，非有翳影病，故而不能把她之，名妄作用。
阿!如彼生同分妄，例彼生妄，那病眼之人，同那一生。那人所影，都是因影，眼睛具有翳病，妄用之所生成;此生，同分妄所不祥，都是在共支配下，由瘴性因之所引起，都是始以，依於倒妄之所生成。例如此浮提，所具有的三千州中，兼及四大海洋，整娑婆世界，同漂泊在其中的十方一切有漏土，及其此中一切生，共同都是明漏妙心，所知的妄病攀幻影;些妄病攀幻影之，互相和合起，妄有出生象;互相分，妄有死亡象。若能和合，及不和合，能除生死相所起之因，菩提不生性，清本心，本常住。
阿!你先前然悟到，本妙明心精照元性，既非因所生，又非自然而有，然而未明白，如是本心精照元性，非是和合及不和合所生。阿!我在今，竟管次借用前你(，希望你能透些幻有相，到心的真正本塬元性)，但是你到如今，是用一切世妄想和合，一切因合生之性，而自疑惑得菩提本心，要依和合才能生起。(既然如此，我你，)那你在今，你的妙元心精，是光明和呢，是黑暗和?是空和呢，是阻塞和?元心精，若光明和，那你察光明象，正光明前之，何和元心精?二者相可以辨，成何等形象?元心精，若非性者，如何於光明?若即性者，如何於生之?元心精，必其性周遍，而余地，何和光明?若是光明周遍，不到二者和之相。元心精，必然於光明，若是二者和，就失性光明二者名字。若是二者和起，失了光明性二者名字，可知和光明之，是不的。那些所余黑暗，通，及群塞，和道理都是一。再有，阿!又你在如今，你的妙元心精，是光明合呢，是黑暗合?是空合呢，是阻塞合?元心精，若光明合，至於黑暗之，光明相已消，元心精，就不能黑暗相合;既然她不能黑暗相合，何能到黑暗?假如看黑暗之，不能黑暗相合，那她光明相合之，同不能看光明;既然不能看光明，何能光明相合，了知光明而不了知黑暗?那些所余黑暗，通，及群塞，相合道理都是一。”
阿佛：“世尊!如我思惟，妙元心精，她一切，以及心念思，不能和合?”
佛：“你今又，妙元心精，其他的不能和合。我再你，妙元心精，是不能光明和呢，是不能黑暗和?是不能空和呢，是不能阻塞和?假如不光明相和，此元心精，光明之，必然具有界存在。你且仔察，何才是光明?何才是元心精?在者之，自何作分界?阿!若是光明中，必定有元心精，那他之，就不相及，自然不知光明之相所在之;既然如此，那又何成立界?那些所余黑暗，通，及群塞，和道理都是一。又元心精，是不能光明合呢，是不能黑暗合?是不能空合呢，是不能阻塞合?假使不光明相合，那元心精和光明之，其性其相背乖逆，就象耳朵和光明一，全不相。且不知明相所在，如何辨分明，二者相合或不相合之理?那些所余黑暗，通，及群塞，相合道理都是一。
阿!你未能明白，一切浮光影一切幻化法相，他出生，，幻妄相，究其本原在自性，真妙光明心。照此推下去，乃至五、六入，十二至十八界，‘因和合妄有生，因妄名。殊不能知生去，本如藏常住妙明，不周，妙真如性，性真常中，求於去，迷悟生死，了所得’。
阿!什，於五法相，根本上，都是如藏心妙真如性之所?
阿!比如有一人，用自己清眼睛，看晴明天空，唯一精，迥所有。其人故，眼一不，瞪久生疲，就在空之中，另外看狂花出生，又有其余一切狂非常之相。知道，色也是生。阿!些所有狂花，既不是空中出，也不是眼睛出生。正象，阿!若其是空中出，既然是空中出，空入。如果有出有入，即此天空非空。天空，若非空，自不容其花相起。就象你阿的身，不能容阿一。如果些狂花，出自眼之中，既是眼出，眼入。即此狂花之性，眼而出之故，有者之同行。若有者之同行，出去既然看狂花及天空，反旋回到眼睛。若者，出眼既能遮障天空，反旋回遮障眼睛。又看狂花之，眼睛有翳障。如果不是，如何能晴空迥，眼，清明之眼?所以知道，色是妄幻有的，本非因非自然性。
阿!例如有一人，手足安好，周身上下和舒，忽如忘生命存在，性。其人故，使用左右只手掌，放在空中互相摩擦，就在只手掌中，妄生滑冷，一切幻有感之相。知道，受也是生。阿!些一切幻有，既不是空中出，也不是手掌出生。正象，阿!些，若是自空，既然能感手掌，何不能感身?不空有性，只是跑知手掌。假若些，是手掌出生，不等待手相合，互相摩擦之後才能生。又因它手掌出生，那手相合之，此手知出，而相之，知道入。既然如此，那其人臂腕骨髓，也知出入之，所的路。如果必有一知之心，知其出去知其入，自然具有一事物，他在身中自往自。既然如此，何必等待手相合，互相回不停摩擦，才能生知反，定要名作用?所以知道，受是妄幻有的，本非因非自然性。
阿!就象有一人，到他人酸梅，口中自然生出涎水;思想踏在崖上，足心立即感到酸。知道，想也是生。阿!正象，其人所生酸涎，不梅子生，不口入。正象，阿!若是梅子所生，梅子自己，既然如此，何必等待他人呢?若是口入，此口自到，既然如此，何等待耳朵?若是有耳朵，那涎水，何不耳流出?思想踏在崖上，足心就生酸反，其理此似。所以知道，想是妄幻有的，本非因非自然性。
阿!好比一股暴流，波浪一接著一，不，前前後後互不超越。知道，行也是生。阿!正象，暴水流性，不是因於空生，不是因於此水必然所有，亦非此水自然而有性，亦非能空水。正象，阿!假如流性，真是因於空而生，那十方空，就形成流水，如此一，整世界，自然都要遭受淹。假流性，乃是因於此水自身必然所有，那，除此所有性之外，有一性，叫做能有性，相於所有性而必然存在。且那能有性，也有自已形相，一目了然在眼前，而人看它的真面目。(其情，是根本有的。既然如此，那，流性，是因此水必然所有，也就是的。)要是流性，就是此水自然而有性，那它停止激，到了澄清之，流性，也就著然存;既然它已然存，那水，就同它的消失，而相地消了;既然它已消了，那此澄清之相，也就不是水的自了。若流性，能空水，空周遍非有其外，水之外即流相。所以知道，行是妄幻有的，本非因非自然性。
阿!如同有一人，取一伽瓶子，塞住它的孔口，面空，行千距，送另一家之人。知道，也是生。阿!就象空，既不是彼方，也不是此方入。正象，阿!若是它彼方，那本瓶之中，既然存空而去，那就在原空之地，也少相等空。如果是此方跑入，那打它的孔，倒瓶子，空落出。所以知道，是妄幻有的，本非因非自然性。
其次，阿!什，於六入法相，根本上，都是如藏心妙真如性之所?
阿!即彼用眼瞪空之人，瞪久生疲，他的眼入效，及其所生疲，同是菩提心精瞪相。因於光明黑暗，妄的色，互相交替化，生妄作用，居在根之中，吸此色表象，叫做能之性。能之性，彼光明黑暗二相，竟有固定自。正象，阿!知道，能之性，不是自光明黑暗，不是出於眼根，不是生於空。什呢?若光明而，著光明消失，即消亡存。如此明去暗，正黑暗前之，不能再黑暗。若黑暗，著黑暗消，消殆。如是暗往明回，恰光明照眼之，再光明。假如他眼根出生，可是此根，必光明黑暗蓄其中，因此之故，精能之性，本固定我性。能之性，若於空中出生，向前能看象，那他之，能看眼根。又空自看自，你眼入又有何?所以知道，眼入是妄幻有的，本非因非自然性。
阿!比如有一人，使用他的手指，急速塞住耳孔，致使耳根疲之故，到中嗡嗡作。他的耳入效，及其所生疲，同是菩提心精瞪相。因於止，妄的，互相交替，生妄作用，居在根之中，吸此表象，能之性。能之性，彼止二妄相，竟有固定自。正象，阿!知道，能之性，不是自止，不是出於耳根，不是生於空。什呢?倘若他止而，而由，成相之，能之性也就即消，不能到相。若是他而，而由化，成相之，能之性也就之消亡，能知相。假若他耳根出生，可是耳根之，必止其中，因原故，能之性，本固定我性。能之性，若是空出生，此空既然有成性，自然不是真正空。又空自自，你耳入有何?所以知道，耳入是妄幻有的，本非因非自然性。
阿!比如有一人，急速抽搐其鼻，搐久生成疲，就在鼻孔中，有冷吸入感，因於感作用，分通塞，如是乃至香臭。他的鼻入效，及其所生疲，同是菩提心精瞪相。因於通塞，妄的，互相交替，生妄嗅作用，居在根之中，吸此香表象，名叫能嗅之性。能嗅之性，彼通塞相，竟有固定自。知道，能嗅之性，不是自通塞，不是出於鼻根，不是生於空。什呢?假若他通而，由通塞之，能嗅之性自然存;既然他已存，何知塞?假如就是因塞而有，而塞成通之，能嗅之性也就之消;既然他已消，何能分明香臭等等嗅?若是他鼻根生，可是此根，必通塞其中，由此就可知道，能嗅性，本固定我性。若其是空出生，即此能嗅之性，自回嗅你的鼻子。且空自嗅自，你鼻入有何系?所以知道，鼻入是妄幻有的，本非因非自然性。
阿!比如有一人，伸出自己舌，舔拭他的嘴唇，久之使其生，其人若有疾病，就有苦之味，若是病之人，微有香甜感，由此甜苦二相，此舌根能。舌不之，清淡之味常存在。他的舌入效，及其所生疲，同是菩提心精瞪相。因於甜苦清淡，妄的味，互相交化，生妄作用，居在根之中，吸此味表象，知味能之性。知味能之性，彼甜苦清淡二相，竟有固定自。正象，阿!知道，如是苦淡知能之性，不是自甜苦，不是因於清淡而有，不是出於舌根，不是生於空。什呢?能之性，若自甜苦，而甜苦清淡之，能之性也之消;既然他已消，何能感知清淡?假若他是出自清淡，而清淡化甜苦之，能之性也即亡;既然他已亡，何知甜苦二相?若是他舌根出生，可是舌根部，必甜淡及苦先所藏，如是知品味能之性，根本空我性。若其是空出生，空本身自其味，非你口能知。又空自自，和你舌入有何?所以知道，舌入是妄幻有的，本非因非自然性。
阿!比如有一人，一只手是冷的，一只手是的。用冷手去接手，倘若冷手度很低，手度就下降;要是手度很高，冷手度就跟著上升。正象，手相合之差感受，比手分更著，彼此之冷交流，所形成的差最定，是由接久定。他的身入效，及其所生疲，同是菩提心精瞪相。因於分接合，妄的，互相交，生妄作用，居在根之中，吸此表象，名叫知能感之性。知能感之性，彼分接合，以及逆二相，竟有固定自。正象，阿!知道，能感之性，不是自分接合，不是因於逆而有，不是出於身根，不是生於空。什呢?假若他是自接合，而接合成分之，能感之性就去;既然他已去，何能感知分?若他是自分，而分接合之，能感之性同亡;既然他已亡，何能感知接合?另外逆二相，道理也是一。假若能感之性，是身根出生，可是身根之，必合四相於中存，知你的身能感之性，元本空我性。能感之性，必其就是出自空，是空自感自，你身入又有何?所以知道，身入是妄幻有的，本非因非自然性。
阿!比如有一人，倦之後就去睡眠，睡熟之後便又醒，受法即生，失去是忘，是其心念倒象。些念念生起、住留、、消倒心念，吸性，中之站，中途回，前念後念不相逾越，意知根能。他的意入效，及其所生疲，同是菩提心精瞪相。因於生起消，妄的意，互相交，生妄知作用，集些妄知，居在根之中，吸撮在法，逆流而上，不能流及性源地，叫做能知之性。能知之性，彼睡眠清醒，以及生起消二相，竟有固定自。正象，阿!知道，如是能知之性，不是自睡眠清醒，不是因於心念生起消而有，不是出於意根，不是生於空。什呢?若他真是自清醒，而清醒睡眠之，能知之性，亦著亡;既然他已亡，何入睡眠?假若他是自睡眠，而睡眠清醒之，能知之性也之掉;既然他已掉，何能清醒?若此能知之性，必是因於意念生起才有，而意念消之後，之消亡同於;既然他已消亡存，那，是又受消之相?若其是因意念消而有，而意念生起之後，著消亡同於;既然他已消亡殆，那，是又察生起之相?若他是身根出生，但是睡眠清醒二相，都是借身根，才能得以生，身根之而醒，身根之合而眠。假如於合二，能知之性，也就等於空之花，竟有我性。能知之性，若是空出生，是空自知自，跟你意入有何?所以知道，意入是妄幻有的，本非因非自然性。
再次，阿!什，於十二法相，根本上，都是如藏精妙真如性之所?
阿!你且看祗陀林，以及其中一切泉池。你的意下如何呢?生情，是此所色相，生眼根能功能呢，是你的眼根能功能，生色相?阿!若是眼根能功能，生色相，但是空，非具有色相，你看著它，色相性消亡存;既然他已消亡，那就一切色相全都化;既然色相已全化，那，是又明空性?於空，也是道理。若是所色相，生眼根能功能，但是空，非存在色相，你看著它，你的眼根能功能消失;既然他已全同於一切都，那，是又明空色相?所以知道，能眼根主，及其所色客，二者都固定所。就是，於眼色，二者都是妄幻有，本非因非自然性。
阿!你更此祗陀中，到吃就鼓，到大集合就撞，鼓激所出音，前前後後相不。你的看法是怎的呢?生情，是音到耳根旁呢，是耳根能功能跑到之?阿!假若音，真的到耳根旁，就象我到室筏城乞食，那在祗陀林面，然就有我存在於此。要是音，必定到阿耳根之，那目犍大迦等人，不同都能到音。何在面的其他一千二百五十比丘，一鼓，共同到吃之地。若你的耳根能功能，跑到的源那去了，象我乞食，住在祗陀林中，那在室筏城，然就有我存在於彼。你一到鼓，耳根能功能已跑到鼓之，那一出，不俱到。何在面的其他象牛羊，所出的，你就更
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第二卷 ，阿以及中一切大，佛陀示之後，身心感到比泰然，念自始以，忘失自己本性真心，妄取攀，所生幻有分影像之事，成自己本性真心，今日悟真理，如失乳，忽然遇到慈母。一起合掌向佛敬，希望如出身心，示其
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阿佛：“世尊!如常因和合道理，您世一切化，都是因四大性和合起，才能生出。既然如此，何如，此因生法之理，以及自然法之理，二者全部排除?在的我，在不知其中道理，它的究竟之地。希望大慈悲，垂以哀，示生中
阿佛：“世尊!我在去，佛大目犍、菩提、富那、利弗四大弟子，共同宣法，常知分心性，既不在於身部，也不在於身外面，又不在於中，一切都所在，一切都所著，就名之心。那我也一切都所著，如是名心不?” 佛告
佛告阿：“正如你所的，了知之心伏在六根的部，情，如琉璃罩在眼睛上一。那人，把琉璃罩在眼睛上面，他山河之，琉璃不?” “正是，世尊!人，把琉璃罩在眼睛上面，琉璃。” 佛告阿：“你的了知之心，若是
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