佛教常事

Posted 2022-11-06 比丘

篇首语：时机未到，资格未够，请继续努力。本文由小常识网(cha138.com)小编为大家整理，主要介绍了佛教常事相关的知识，希望对你有一定的参考价值。

　　⊙常，死亡啼哭，是生常;

　　草木凋落，果磨，是外物常;

　　大劫，一切都，是大常。

　　―大智度

　　到，我必再次：常，是一件事，不是一抽象的理念，不是以想像行的推，不是哲，也不是迦牟尼人的‘看法’。常的意思就是化不定;而世的是每分每秒都在易中，也我可以把常看做是佛陀，或者其他多易象的人世所作的形容，是惟一而共同的形容，因事然如此。就如天空是蔚色的一般，不你是，表的方式和所用的言有多少差，所作的形容仍是惟一而共同的。所以，我不能把 ‘常’做是某人的‘看法’，或‘想法’。

　　再一次：常，是一件事。只要你用心地察世，不你是佛陀或是任何一的公民，你所的事也是一的，那就是：世常。

　　大智度：常的象被清楚地察，以有情生物而言，就是在他命死亡，友悲啼哭之;以情生物而言，就是在草木凋落、花果零枯萎之;而世最大的常(‘全面性’的常象)恐怕就是整地球和星系都面，一切的生物、沙石......都面死亡、。(原文本章章下所引用的文字。)段文字可是常象做了一番具的描。

　　清一後，本章摘段阿含文中於‘如何察常’的明。

　　◆常

　　阿含三十(大正二~6)：

　　，有者子名那...... 利弗言：‘若沙、婆於色、易、不安色，言：我、我等、我劣。何故沙、婆作如是想，而不真?......’(尊者利弗言：)‘那!於汝意何?色常、常耶?’答言：‘常。’‘那!於汝意何?受、想、行、常、常耶?’答言：‘常。’

　　白述：

　　，有一者的孩子名叫那的(即‘SONA’ 的音)利弗尊者：‘如果那些沙、婆於常(不能保持不)的色(身)、易、不安的色(身)而：我、我等、我劣(以身‘我 ’，以一性的‘定’比、判：‘我’比殊、‘我’和你一、‘我’比你差劣―事上，我和你都在常易的程中，‘我’和‘你’又怎可能‘一’呢?)什那些沙、婆有想法，而不能、察真的情呢?’

　　利弗尊者不直接回答那，只是以反的形式引他：‘那!於下列的事情你有著什的看法?色(物、身)是常(永久保持原不)的，是常(不能永久保持不)的呢?’

　　那回答：‘我的身和形形色色的物是不永久保持不的。’

　　‘那，’利弗尊者再：‘我的感受、思想、意志和知等精神作用是一直都不起化‘常’的，是都在易(常)的呢?’

　　‘是常的，’那回答。

　　段清楚地告我：不是我的身或是外界的物，以及我的感受、思想、意志和知等心理作用都是一直著因而的;因此常事，是在上就可以我的身上或是心理上察到的。要真正‘看到’常的，就必我的身、心作一番好好的察。

　　接下，我再看另一段文(阿含二六五;大正二~68)：

　　‘譬如河大水暴起，流聚沫，明目士夫谛分。谛分：所有、牢、、有固......谛思惟分：所有、牢、、有固，如病、如、如刺、如，常、苦、空、非我。......’

　　白述：

　　‘好像河突然，因水流的激而在水面上形成了多泡沫，眼力很好的人仔地察、分，些泡沫都是：不足以被依的、不安、不充、不固的......像疾病、、骨、利器一(依任何一精神或物，以它是永不的;依就如依疾病、、骨、利器一，是危而不安定的。)(因一切都是)常、苦、空、非我的......’

　　很多候，我於依我的感或人的解判、理生活中的事，忽略了自己和方都正在常易之中，很多感和解都是源自於已成‘去 ’的或印象，因此而做出不正的、不符合前情的定。以人系例：我往往在理和某人的系，根‘去’他的做定。比方，在我的印象中，他是一脾而有任感的人，我便根印象而予他比不好的。可是，我忽了他―且是‘已改’的事。也他‘’得比以前更不任，也可能是‘’得脾和、事力了呢?如果是後者的，忽往往引起方的不和委屈，的由此而生，也因此而增加了我的苦。

　　所以，‘看清楚’常事，可令我除多生活上的苦。

　　再看一段文―‘中阿含’的片段摘：

　　‘，世尊告比丘：一切行常，不久住法、速易法、不可倚法;如是行不著，患之，求，求解。所以者何?有不雨，不雨，一切、百谷、木皆悉枯槁，摧碎，不得常住......’

　　白述：

　　‘，世尊告在的每一位比丘：一切行常(一切的精神、物都是不永久保持不的)，是不久被保持原的、是很快就改的、是不可以被依、倚靠的;所以，於行，不只因一之而沉迷以致不能自拔;依感到倦，(精神作用和物的)著，求解。什呢?有候天干燥而不下雨，一切的木、禾谷、枝都枯萎、凋，甚至枯死或腐朽，法常常保持翠、青......’

　　任何一精神作用或物的依、倚靠都是不、不固的。一旦被依的象、磨了，性的倚靠被中止了，我失所依，苦於是由此生起。如果我所依的是譬喻中的木的，一旦木枯死了，我怎呢?

　　◆三世常

　　‘三世’，就是去、在、未三式。就像英文文法中的PAST TENSE，PRESENT TENSE 和FUTURE TENSE。

　　下面摘的段文，以‘’明常的象：

　　，世尊告比丘：‘去、未色常，在色。弟子!如是者，不去色，不欣未色，於在色、欲、正向。如是，去、未受、根、想、常，在。弟子!如是者，不去，不欣未，於在、欲、正向。’

　　段文取自阿含第八，我先看它的白直：

　　，世尊告位比丘：‘去、未的色(物)是常的，何是在的色呢?的弟子!像子行察的人，不回、眷去的色(物)，也不欣求、渴望未的色(物)，也就在的色生、欲、朝著正的方向一直到完全除一切。

　　同的，去、未的受、想、行、(各精神作用)都是常的，何是在的(正在生起的各心理作用)呢?的弟子!像子行察的人，不回去的，也不欣求未的，而也就在的生、欲、朝著正的方向一直到所有。’

　　如果我有去心察一物的，便可以清楚洞悉常的相了。我：人是精神和物的合;也是我都知道的事。在我就以物的身作例子，以便上述文作更一步的：

　　去的色―孩子的型和外貌;

　　未的色―一具腐的;

　　在的色―少年(或成年人)的型和外貌;

　　在三不同式中，我的身有著不同的貌，清楚示了去、在以至未的易―常的象。

　　了常的真相之後，我也就不再去眷或回已去的一切，也不再欣求或渴望未的一切;因，一切必定成去，而且是‘正在成去’;未的一切也必‘’，且是‘正在成在’，然後迅即成‘去’。

　　文中所提到的‘’和‘欲’不被理解‘一色的抗拒’或‘憎的情’―‘’是相於‘喜’的一。可以理解：一切的物和精神作用都不再有所喜了。注意，不是去抗拒、去、去排斥它，只是照它。‘欲’的情也大致相似。意思就是‘’物和精神的‘欲望’―停止那‘一直要求’的心和行，也停止那‘一直要求’自己‘不要一直要求’的心和行。

　　◆因常

　　‘因常’就是合成精神和物的直接件和接件上去常的真相。

　　我在要看的段文摘自阿含第十一。文如下：

　　‘，世尊告比丘：色常，若因、若生色者，彼亦常。常因、常所生色，何有常?如是受、想、行、常，若因、若生者，彼亦常。常因、常所生，何有常?’

　　白述：

　　‘，世尊告每一比丘：色(我的身和形形色色的物)是常的，不管是和合生各色(物)的因(直接件)或(接件)，它都是常的。何是常的因、所和合而生的各色呢?怎可以它是有常(可以永久保持不)的呢?

　　正如同形形色色的物一：受、想、行、(感、思、意志、辨等心理作用)也是常的。不管是和合生各(心理作用)的因(如：眼睛、耳朵、鼻子等感官)、(如：色、音、味等被感知的象)，它本身都是常的。何是常的因、所和合而生的各(心理作用)呢?怎可以它是有常的呢?’

　　再看另一段阿含文的摘：

　　尊者阿陀言：‘我今尊者，意答。尊者陀!有眼、有色、有眼不?’答言：‘有。’尊者阿：‘眼及色，生眼不?’答言：‘如是。 ’尊者阿：‘眼及色，生眼，彼因、彼常、常?’答言：‘常。’尊者阿又：‘彼因、彼生眼，彼因、彼常易，彼住耶? ’答言：‘不也，尊者阿!’

　　此段文正好比前段文所的容，大家在了段阿尊者的之後，自行比、照，一定不理解‘因常’的意。

　　阿含二四八摘之白述：

　　阿尊者陀：‘我在尊者，您根您所知道的回答。陀尊者!是不是有眼睛、色和些事物的存在呢?’

　　陀尊者回答：‘有。’

　　阿尊者便再：‘是不是在眼睛接到光(色是通光的反射而被我‘看到’的)才生的呢?’

　　陀答：‘是的，正是。’

　　阿又：‘由眼睛和色的接才生，那，生的直接件―眼睛，和接件―色(光)本身是永久保持不的，是常的呢?’

　　陀回答道：‘是改的，是常的。’

　　阿尊者又：‘生的直接件和接件本身在常易，它所和合而生的有可能一直保持不?’

　　陀答：‘阿尊者，是不可能的。’

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