佛教般若品第二

Posted 2022-11-06 本性

篇首语：我走在逃离命运的路上，却与命运不期而遇。本文由小常识网(cha138.com)小编为大家整理，主要介绍了佛教般若品第二相关的知识，希望对你有一定的参考价值。

　　【原文】

　　次日，使君益。升坐，告大曰：“心念摩诃般若波蜜多。”：“善知!菩提般若之智，世人本自有之，只心迷，不能自悟，假大善知示性。知：愚人智人，佛性本差，只迷悟不同，所以有愚有智。吾今摩诃般若波蜜法，使汝等各得智慧。志心谛，吾汝。”

　　【文解】

　　“般若”就是“智慧”，佛法，修行就是修戒定慧，最成就的是本性智慧，是修行的根本。禅宗的祖，修行立意到最究竟、最根本的基，一切度人、的些容全部都是用最根本的智慧出，解一切，所以禅宗是最究竟的。外在的一切在禅宗心法面前都能剖析、，非常地清晰;一切外在的些象、方法，我自己的六根、六、六，在禅宗面前都能解清楚，全部的都可以把它剖析。

　　《》的第一章，六祖得道的因。第二章直接把“摩诃般若蜜多”――佛法的根本立起了。立起根本以後，其它的一切都是以此而引出的，包括後面禅宗土法、禅宗忏悔法，以及其它那些佛的修行的人向六祖，通通都是用“摩诃般若蜜多”解的，《》立意的根本在。六祖在：“菩提般若之智，世人本自有之”，只不是因心迷了，“不能自悟”。就和佛祖悟道成佛以後的那句是一致的：“一切生都有如清德相，只因著不能得。”我任何人，都有佛性，都可以通修行，慢慢恢佛性。只不是因我分、著了，把佛性忘掉了，不能去恢它。

　　六祖：愚人和智人，“佛性本差，只迷悟不同”，所以，有愚有智。普菩在《普行品》告我，世有“胎卵化”四生，有“有形形”，物有“有足足”等等，生的形非常富，所有的些形，其都是因忘失了本心，迷惑倒了。在迷惑倒中，由於不地造，生出力，推著慢慢形成的形。如果不能用佛的智慧照破一切，搞清楚些原理，回到自己清的本性，只能被些迷惑倒，推在六道中不地回，形成的形。形是力量，任何的形都是力推出的。

　　我逐地修行，慢慢地懂得佛法了，慢慢地各形逐地往回走。往回走的程，佛法的根本的角度也都是幻的。我回到本性了以後就知道，我去由於力生的推力，在六道中的回形，以及我修行用佛法治它，解些，所有的都是心外幻的。等到回到本心的候，我就知道全部都像影子一，空幻影。

　　【原文】

　　善知!世人日口念般若，不自性般若;如食不，口但空，劫不得性，有益。善知!摩诃般若波蜜是梵，此言大智慧到彼岸。

　　【文解】

　　六祖在特：“世人日口念般若，不自性般若;如食不，口但空，劫不得性，有益。”跟在大家修行其是一的。在人念佛，嘴上念佛，身心是有自私的，有七八糟的各想法，是毫益的。六祖的是禅宗般若法，同在世遇到的都是。大家嘴的是佛法，的是念佛，的是般若，但是，落不到。一到具的事，自己的想法、解全冒出了。修，有用!所以六祖也直截了我指出，不要落到口上，一定要落到行上、上，我自己的身心通佛法生化。最，身心像佛的，像佛的那，自己修戒定慧，慢慢地身心清了，到佛的智慧了，才是根本，否毫用!

　　六祖在我做了名解――“摩诃般若波蜜”，是印度的梵，翻成我的意思就是“大智慧到彼岸”。那，佛常，我在世界六道回叫做“此岸”，生生世世被力推，不能悟，不能休息，身心不在累、波，停不下，就叫“此岸”。通佛法明白些道理了，把推我生死回的力消除、停止了，身心不再受到因果力的引，把些力底掉了，修到空性，那，叫做“彼岸”。恢到心性，心性恢光明，不再回了，身心福德智慧得到，得到了大解、大自在，就叫“彼岸”。

　　由此岸到彼岸依靠什能渡去?就是大智慧，佛的智慧，有佛的智慧我去不了。例如什要弘素食呢?因在人不懂得吃肉的危害，以吃肉有，天天吃肉，吃肉之後生了的。那只有佛法才能清楚事情，告我，不能吃肉了，不能生了，不能再造作些五逆十的事情了。我明白道理，然後改正，就把解了，才能把我由於知、明生的的念明白了，然後我落、做到了，就解了。

　　佛是悟者，他把宇宙的一切、疑惑都已看清楚、明白了。所以，我每人或者世界所有生一切，佛祖都看明白了，都清楚了。不同生，怎往回走呢?佛法八四千法都得很清楚，一切生依各自的心性，按照其中一合自己的法，慢慢修就都可以回到彼岸，得到救度。就是佛的“大智慧到彼岸”，就是“摩诃般若波蜜”。如果世有佛出，有佛把所有的明都度了，解了，明白了，我回不去。因其他的那些法、宗教，它只能清楚一部分容、一定范之的原理，回不到根本，不能得到底的解，唯有佛才能解根本。

　　【原文】

　　此心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如。口念心行，心口相，本性是佛，性佛。

　　【文解】

　　六祖又反“此心行，不在口念”。整的《》，六祖非常明地告我，一切修行都在心上，不在口上，不在外。始到都穿其中，刻刻都把我外的拉回到根本去，拉回到心去，刻刻都是子。是禅宗的特性、特，最秀的品就在。就把我修行中遇到的、迷途等等最都拉回到根上去、主干上去，就不出。那，在佛人的在哪呢?就是漫目的，波逐流，看著在修行，都不能回到根本，不知道都跑哪去了。

　　“口念心不行，如幻如化，如露如。口念心行，心口相，本性是佛，性佛。”就直接明白了，一切修行落在心上，落在心地上，心出，最後落回到本心上，就是修佛，修本性。了心，那就和本性相背，就不能成佛。然我也在修行，但是心外求法，都是的。，“口念心不行，如幻如化，如露如”。什意思呢?是嘴上佛法，和世法有，依然像在一生生死死，不地在之中，不能真正地回到本性，把我的生死底地消除，停下，解掉。

　　六祖又反地跟我了一遍，所以我要明白，修行一定要刻刻落在心上，用心去：我在修行了，做功也好，也好，也好，是不是心出的，最後是不是回落到心上去。如果做，有;如果不是做，一定有。我每天做功很辛苦，做得很多，但是，一旦有障做不了功了，立即就生，就不。做功不做功，都回到本心，心安定。做功的目的本身就是了消除障，累福德，使自心清。如果我做了功了，反而心更不清了，是我用心了。

　　【原文】

　　何名摩诃?摩诃是大。心量大，如空，有畔，亦方大小，亦非青赤白，亦上下短，亦喜，是非，善，有尾。佛土，同空。世人妙性本空，有一法可得。自性真空，亦如是。

　　【文解】

　　“摩诃”是指大，“大”不是世界大，是指心量大。我後面所看的一切，都落到心地上，不在心外法。就是六祖的特，禅宗的特。一大，我看世界很大，空很大，不是的。一定要落到“心量大，如空，有畔”。一定要落到心上。

　　“亦方大小，亦非青赤白，亦上下短，亦喜，是非，善，有尾。”心外的一切，二元的西，呀呀、方呀呀、大呀小呀、的色呀、短呀、悲喜呀、是非呀、善呀、尾呀……些西都是心外的世法。心迷惑了，生了分，候就了，是呢?短呢?好呢?呢?是明的果。如果我恢了光明，心地清了，有些。所以也是判准，修行中如果大家自己心常，好那，我做的多了少了，得到的多是少，明我有明，身心的束，有回到本心，有解!解了以後一定些西，不受束。

　　“佛土，同空。世人妙性本空，有一法可得。自性真空，亦如是。”佛成就後，佛的土就像空一。我的本性叫“世人妙性”，是本空的，本是空寂的，有一法可得。就解了心、本性是什子的，就像空一。但是，也不清楚，空是不是像我的空呢?又不是，我在的空，不是空的，上有西，比如有我看不的光，看不的磁波等等，它不是空的。我去古代的，像古天地，叫“清者上升，者下降”。所以“空”是什?是清者，它依然是一物，它不是空，只不跟可的西相比，算是空的而已，不真是空的。真正的本性，它是真空，但是又不清楚，有法形容。我世有西，所以只能用空比喻，用“佛土”、“土”去形容。我“妙性本空”的本性是“有一法可得”的，如果我“妙性本空”的本性有一法可得，那就不是本性了，立即又被迷惑了，倒了，是心外的西，和世法是相同的。只能了解了解，只能修到段了，才能明白;修到段，只能使用文字明大意，不能做真正的理解。

　　【原文】

　　善知!莫吾空，便即著空。第一莫著空，若空心坐，即著空。

　　善知!世界空，能含物色像。日月星宿、山河大地、泉源溪、草木林、人善人、法善法、天堂地、一切大海、山，在空中。世人性空，亦如是。

　　【文解】

　　“莫吾空，便即著空。第一莫著空，若空心坐，即著空。”空，又不是空、死空，叫“空”，不是本性。本性，它是活的、生的、光明的、的;如果需要，它可以立即生作用，生出的妙用。我音菩的耳根通，的“作妙用”，就指意思。音菩修到本空了，生需要的候，作用是可以起的。如果我“空”是根本，把“空”作究竟，再也起不作用了，那是的。六祖告我，就叫“空”，是的。

　　《楞》就：“何忽生，山河大地?”我世界日月星辰、山河大地，包括人，有善人，有人，有的物，的形，包括天堂地，一切的一切，都是在“空”中建立起的，佛法都是由“心”生、出的，慢慢流，慢慢生了力量、力，慢慢形成的。

　　【原文】

　　善知!自性能含法是大。法在人性中，若一切人之善，皆不取不，亦不染著，心如空，名之大。故曰摩诃。

　　【文解】

　　我自性，像空那大。自性不生一法，但是又包含了法，自性能生出一切。世的一切，我可看的、看不的一切都是自性出的，所以自性又包含了法。所以自性大，“摩诃”是大，智慧是大。那自性，我“心”是最大的。法都包含在哪呢?人性之中，包含在我的心，我的心可以出一切。就是什古人，人是物之，就是因我人心、人性、本性包含了一切。人性怎能是“大”呢?如果像我在分、著，叫“小”。我被自己妄想、分、著，把我本性的那“大”已忘掉了，本性的德能起不了作用了。只有只手能做事，眼睛能看，嘴能、能吃，分割得非常小，作用非常零散。

　　那，怎能恢我本性的最大作用，恢那“大”呢?六祖：“若一切人之善，皆不取不，亦不染著，心如空，名之大。”我在修行，要不著修善，都是程。真正修行回到“大”的候，有善、有，也不取、不著，本就是那子，哪能、那干，好、那，有些。好就在那，我不管它，也不污染我，自自然然地就是那子。“心如空”，空的一切的相物，它自自然然都在那。心中含藏著事物都是假相，都是因倒想，生出的境，中的形而已，都是幻的。所以，些形跟我空的“心”不矛盾、不妨害，不需要把外在的一切改了才是本心，不是的。一旦回到了本心，就明白了，一切的象在我的心地上看，都是幻的，自自在在的。到了程度，就叫“不取不”，“不垢不，不生不”，就像《心》的一了。

　　什我在要修行呢?什要把掉，修善呢?因我有回到本心，所以必往回走，必把我生的一一解掉。我回到了本心本性以後，回一看，些善、真假、好都是幻的。

　　【原文】

　　善知!迷人口，智者心行。又有迷人，空心坐，百所思，自大。此一人，不可，邪故。

　　【文解】

　　告我的做法。一是口，心不行，是的。都落在表面、表相，是最大的。佛祖年在佛，末法期的修行人如河沙，得道的人有。什?最重要的一就是口心不行。所以在，六祖也告我叫做“邪”，不!把佛法作一研究，作一，作一好，或者作一消遣，都是的。一定把佛法拿用在我的身心，去落、去改我自己，才是真正的智者、真正的修行人，才能成就。另外一叫“空心坐，百所思”，是的，成拼“空”了，玩“空”了，起不了作用，是的。前面六祖反述，“心如空“，心又包含了一切，是心的特。既有“空”的一面，又有“有”的一面，是它的本性。

　　【原文】

　　善知!心量大，遍周法界。用即了了分明，用便知一切。

　　【文解】

　　“心量大，遍周法界”，心量到什程度呢?世界有多大、法界有多大，心就有多大。“小”上，我自己都身是我的，佛法不是我的――“我”。用身比喻，我身能感知一切，比如疼了立即就知道了。身就是我所有，哪有反立全知道，快了，有分。我的心是什呢?其跟是似的。如果修行回到本心，那整世界――有形的、形的，《楞》，我在外空，在我本性比喻，就好像在一片在空一，小了，而我自己真正修行回到本性以後，本性的“空”那是量的，有法用量、用大小衡量的，它是一切。

　　我就知道，一旦回到本性了，一切都是本心的一部分。就像我身一，宇宙、世界，有形相的也好，形相的也好，一切的一切，都知道了。什呢?一切都是心的，怎能不知道呢?所以在《金》佛，十方世界一切生所思所想“悉知悉”，就是原理，就意思。所以叫：“心量大，遍周法界。用即了了分明，用便知一切。”就是心的作用。就知道我一定得佛，得回去，一定要修回去。修回去以後，宇宙、法界一切，都是我的一部分，真正地得到一解、快，所不知，所不能。

　　【原文】

　　一切即一，一即一切，去自由，心，即是般若。

　　【文解】

　　因我回到本性了，是唯一的。本性的唯一，又可以包含、含藏我宇宙的一切。“一切”――世的一切象、一切的，都是我“心”的，可以化出一切。所以，“一切即一”。世的法一切，都是包含在心上。由心“一”生出的，“一”，又出一切，所以：“一切即一，一即一切”。

　　“去自由，心”。如有一名叫“如”，如如去，不不去。“去自由，心”，想到哪，那部分自然就出，因都是心的一部分。哪用到地方，是到那地方?都不需要去，它自然就映出。就是心的妙用，就是“般若”，就是智慧了。那，我就知道，如果我慢慢修行回到本性了，西方世界是什呢?是我的心的一部分;娑婆世界是什呢?同是我的心的一部分;十方世界，一切佛土都是我的心出的一部分!去不去都是，不到去了，也不到不去了。去也可以，不去也可以，因都是心的一部分，自自然然就是心的了。

　　但是，我在必得往生去西方世界，什?不去，西方世界不是我的。我修行悟到本性了，候才能明白。但是本性上也去，都是一，不到去，就是意思。所以西方世界是什呢?土是什呢?是我修行的一程，是一中站而已，它依然不是究竟。通修行，往生到世界了，在那修行，回到本性，那候才是根本，才是究竟。到那候，我心有也有，有有去，有生有死，些西，本就是那子，哪多麻事呢?!就叫“般若”，就叫“智慧”。

　　【原文】

　　善知!一切般若智，皆自性而生，不外入，莫用意，名真性自用。一真一切真。

　　【文解】

　　我慢慢要立起一念：一切般若智都是自性而生的。佛法是佛他的自性生出的，不是本、不是文字。本文字只是佛自性生出智慧的而已。因我在迷惑了，自心生不出智慧，那法，只好佛了。佛在也找不著了，只好佛。佛法的目的是什呢?同我返回本性，自心流露出智慧，才是根本究竟。如果我著於佛，著於佛法，又不能明白它的意思，最後把它死了、教了，都是的，也是佛中的迷。所以六祖非常明地告我：“一切般若智，皆自性而生，不外入。”不是外入的。有人佛和魔的，外入的就是魔，由心自性生出的就是佛，就在。

　　我在有法分辨怎?有些西，分辨不了就算了，牢牢地依靠佛，依靠佛、佛智就。慢慢地依靠佛、佛智我自己的本心智慧，慢慢地我自性出了，自性也能流露出智慧了，流露出佛法了，候我就底明白了。外在的一切，我能分出了，清清楚楚，不。六祖得很清楚：“莫用意”!千用了自己的意，地理解。理解就迷惑倒，搞不清楚了。各事的人很多，各道理的人很多，似是而非的多了。看起都好像挺，了很多佛法的名、理念，但是六祖就：“莫用意”呀!

　　“名真性自用。一真一切真。”“一真一切真”是非常重要的一句，如果我修行回到本性，悟道了，道了，看到真的西以後，世的一切迷有了，真正的心地“一真”，得到真的西了，一切假的在我都能清清楚楚，看得明明白白，一切都看到真相了，迷惑不了。反之，如果我不清楚，看也，看那也，最後到底哪，搞不清楚，明我真。就像太一，如果太有出，大地是黑暗的，我看什都是迷迷糊糊，看不清楚。一旦太出，把一切都照亮了，看得清清楚楚的候，什都明白了。不用摸索了，不倒了，不摔跤了，不走了，就是它的原理。

　　然，如果自性的光明有生出，我在生命中，於“明”的――看不清楚明天，看不清楚人，看不清楚我遇到的事相，我於黑暗之中。我可能常疑惑，交的朋友到底合不合呀?不天成又吵架又婚呢?或者做工作合不合?是不是等天再看一看?因我看不清楚，不知道。我心是明，於世界一切的方法、事相，我只能看到它的表相，看不到它的在原理，看不到它的作模式，看不到它的果。明在於明!

　　如果我修行把心的光明了，智慧了，一切象我都能看穿、看透、看明白，一切的原理，慢慢地我就能看清楚了。佛的智慧就是，往往就叫“一真一切真”，把事情一下子看穿了、看透了、看明白了，找到它的事的根本、本源了。再做事情，自然就“利避害”了，自然就奔向最好的、最光明的那一了。所以，“菩畏因”，佛菩修行悟了，的西他自然不去做了。佛菩，他不造的，因他看清楚了。所以，一段上就是我的修，或者佛菩的境界。在了解以後，要明白，慢慢把念立起。

　　“善知!一切般若智，皆自性而生，不外入，莫用意，名真性自用。一真一切真。”非常美的一段。在我大家到的西也好，到的消息也好，基本都是外的。小父母灌，慢慢地老灌，社影，通通是外在的西在影我，根本其都是的。我修行慢慢地要自性，由而生，生智慧、生出判、生出解，用“”照外在的一切。候我修行就有力量、有功夫了，能把修行的好出作用，就好了。

佛教 般若品第二

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