佛教 修持常

　　在寺院中所行的佛事，要以水法最盛大，以焰口施食最常，其次，天和放生也是常常行的。

　　水法全名是「法界凡水普度大」。水法的始，相是粱武帝因中得到神僧的示，醒後受志禅的指教，自披藏三年之久，方撰成此文。於天四年（505）在金山寺依修。但後周隋，此不行。到了唐高宗亨中（670一673）西京法海寺神英禅中得人指，醒後大寺僧得到梁武帝所撰水文，因常此，遂流行天下（《佛祖）卷三十三）。但是《弘明集》所，梁武帝於天三年（504）才道事佛，不可能在天四年以前已披藏三年之久。水中的文完全依天台的理撰述的。其中所有密咒出於神三年（707）菩提流志《不空索神真言》，不是梁武帝所不能，也是亨中神英所不能知的。在通行的水法分、外。依照文行事，外修《梁皇忏》及。所梁皇撰文及神英常此，可能只是指《慈悲道忏法》而言，至於水文是後人所增附的。

　　水法的盛行是宋代始的。宋熙中（1068－1077），川锷祖述梁武的，撰成《水》三卷，曾盛行於世。元佑八年（1093），轼亡妻宋氏水道，撰水法十六篇，因眉山水。南宋史浩路金山，水法之盛，特施四明湖月坡山田一百，供四修建水之。乾道九年（1173），月坡山建殿字，四建水大，史浩撰疏，作《文》四卷。南宋末年，志磐又成《新》六卷；制定像二十六。於是金山文「北水」；志磐所撰「南水」。《庵昙花禅》卷五有在建康山太平寺《王宜弟密相公水升堂法》，和在平江府恩光孝寺《悲水升堂法》。昙花是宋高宗人，可水佛事已很普遍。元《元叟端禅》有《朝廷作水升座法》，其是皇元年（1312）。《元史》卷二十八：英宗至治三年（1323）制京安、、安、普四寺，子江金山寺，五台佑寺作水佛事七夜。其月江正印禅住持金山，其《》中有《朝廷金山建水法普》，就是其事。《楚石梵琦禅》卷二十有明洪武元年、二年（1368、1369）次於山禅寺水法升座《法》，也是受明太祖敕旨行的。可元明水佛事甚重。明宏又因金山寺本前後，不始，僧者亦意各殊，乃取志磐崴重加正，成《水修》六卷。清咫撰《法界凡水大普利道性相通》九卷，《法界凡水大法忏》十卷。在通行的是清道光集宏正的《水》。

　　根如上所述的水佛事展情看，水文是宋人撰的。宋遵式《施食正名》中：「今越寺多置院，有榜水者（中略），有斛食者（中略），有冥道者」。是水冥道是同一式的名。日本最澄、仁先後入唐求法，所回的密部典中有《冥道遮法》一卷（最澄）、《冥道遮文》一卷（仁）。在《阿婆抄》中有《冥道供》，其模水大致相仿。可水法是唐密教的冥道遮大梁武帝的六道慈忏相合而展起的。到了宋代锷又采取了密教而成《水》。明池（宏）大既嫌金山寺木，可原初始未必是出於通家之手。在金山寺本既不，考知其容。之，水法是宋代盛起的一佛教式，是可以言的。

　　瑜伽焰口系根《救拔焰口鬼陀尼》而行的一佛事式。中：佛在迦毗城尼具律那僧迦，比丘菩法。阿居定。至夜三更，有一鬼，名曰焰口。於阿前：「後三日汝命，生鬼中。」阿心大惶怖，疾至佛所，此事，乞示教。佛量威德自在光明殊妙力陀尼，之即能免鬼苦，福增。修此法，於一切，取一器，盛以水，置少及食等，右手按器。陀尼七遍，然後多、妙色身、博身、怖畏四如名，取於食器，地上，以作布施。若施婆仙，即此陀尼二七遍，投於流水中。若三七遍，奉三，成上味奉供。

　　此法的，最初是唐武後叉陀《救面然鬼陀尼神咒》一卷和《甘露陀尼咒》一卷。面然就是焰口的。其《救面然鬼陀尼神咒》中所的真言名食真言。《甘露陀尼咒》所真言名甘露真言。取一掬水，咒之十遍，散於空中，即成甘露。其後不空三藏出《救拔焰口鬼陀尼》，叉陀所同本。不空又出《瑜伽集要救阿陀尼焰口》、《瑜伽集要焰口施食起教阿陀由》（即前《》前半起源分行）、《施鬼食及水法》。日本所尚有唐跋木阿《施鬼甘露味大陀尼》。不空《瑜伽集要救阿陀尼》中的行法次第是：一、破地真言，二、召鬼真言，三、召罪真言，四、摧罪真言，五、定真言，六、忏侮真言，七、施甘露真言，八、咽喉真言，九、七如名，十、菩提心真言，十一、三昧那戒真言，十二、施食真言，十三、乳海真言，十四、普供真言，十五、奉送真言。自此以後施鬼食便成修密法者每日必行的式。日本入唐求法家曾回有施食鬼的。空海著《秘藏》中曾解施鬼法中五如。安然《八家秘》有《施鬼法》，列家八部。但是在中由於唐未五代之，著密教失而施食一法也失了。

　　宋代於施食一法是不了解的。在遵式《金集》中有施食正名、施食法、施食文。施食想篇。其法非密教，只是取中真言，附以台宗想而已。其施食正名中：「今越寺多置院，有榜水者（中略），有斛食者（中略），有冥道者。」斛食是指焰口施食。冥道是唐代的冥道遮大，也是密教行法的一。水是宋代起的式。此三者在是混同著而所分的。宗有《施食通》一卷，首《救面然鬼》二，次《涅》佛化野鬼神，《鼻奈那事律》佛化魔子母及《》中比丘乞食分施鬼畜文，次集家於施食及水之文。其中有仁岳《施食知》一篇，也以施野鬼神，施鬼子母救拔焰口鬼同是施食。《正》卷四《利生篇》也同此。可宋代家於焰口施食曾企恢而未得其道。

　　元代由於藏族喇嘛入地，密教也之。藏中有《瑜伽集要焰口施食）一卷，未注人。就其中真言音所用字考之，是元人所。其次第不空《救阿陀尼焰口》相同，其前增有三、大明王咒、法菩咒、三十五佛、普行偈、心供、三施食、入音定，然後方破地。而後增尊真言、六趣偈、回向偈、吉祥偈、金百字明、十孤魂文、三依。此瑜伽施食之法得以。

　　明代，由於家承不一，各自以意增益，遂又形成。今所知者明代行法有《瑜伽焰口施食科》。其後天禅其繁，成《修瑜伽集要施食》。世《天焰口》。天台操之，名曰《修伽集要施食》二卷。其中唯召孤魂文不同。池宏又因《天》略加，名曰《修瑜伽集要施食》，略名《瑜伽集要施食》，之，名《施食》。清康熙三十二年（1693）山德基又因宏本略加，名《瑜伽焰口施食集要》，世《山焰口》，乾隆六年（1741）山福聚又因之作《瑜伽施食）。此外又有康熙十四年（1675）寂暹著《瑜伽焰口集纂要》。康熙二十二年刊《修瑜伽集要施食》的跋文中：「禀受承不出一家，遂使流通本大相庭。纭彼此，莫知。」清代佛寺流行的《焰口》，多《天》和《山》。

　　天是後起的一式。天台宗智者大依《金光明》制定《金光明忏法》，其中道是要依《金光明》大才天、大功德天和四天王座位。而忏文中依奉大梵尊天、帝天、世四王、金密、散脂大、大才天、大功德天、鬼子母等十一天。到了宋代修金光明忏，天供，就意依文而增加之，天座次的排列也引起。南宋中（1131一1162）神撰《天列》，乾道九年（1143）行霆又撰《天》。天供有十二天、十六天、二十天、二十四天、三十三天不等。

　　到了元代，便由金光明忏法略出供天一，作寺院中每年朝佛事。元省悟所著《律苑事》卷十中：「正旦元首，各寺祈式不同，修光明、音忏法，或文，或只咒。」又：「正月旦、上元，寺殿堂多修忏法，或供天。」《氏稽古略》中，元文宗，天台宗的慧光法於每元旦率修金光忏，便是天所以起的根源。明末弘律就略的《金光明忏法》撰《天科》，至今寺通行。

　　放生中地放生的不始於佛教。《列子・符篇》：「正旦放生，示有恩也。」可逢日放生，古已有之。而且《符篇》中：「客曰：『民知君之欲放之，而捕之。死者矣，君如欲生之，不若禁民勿捕，捕而放之，恩不相矣。』子曰：『善！』。」可不有放生，而且有捕以供放生的。

　　佛教提倡放生，首先是《梵》中第二十不行放生戒：「若佛子以慈心故，行放生。」又：「故常行放生，生生受生常住之法。」《金光明・流水者子品》中：佛往昔流水者子救十千事。《藏》卷五：沙救子水，得命。地大模放生始於天台智者大。有天台山麓海之民，扈梁六十三所放生池。唐宗乾元二年（759），诏天下立放生池八十一所。真卿撰天下放生池碑。宋真宗天禧元年（1016），敕重修天下放生池。天禧三年（1018）遵式奏以杭州西湖放生他。天三年（1025），知奏以南湖放生池，於佛日放生。遵式《金集》中有《放生慈法》，知《四明教行》中有《放生文》，都是放生。在通用的《放生）也是依《金光明・流水者子品》的大意纂的。

　　盂盆盂盆是系佛教地，根《佛盂盆》而於每年七月十五日行的超度代宗的佛教式。中：目以天眼通其亡母生鬼道，受苦而不得救拔，因而往白佛。佛救之法，就是於七月十五日僧自恣，七世父母及在父母在厄中者。集百味食安盂盆中，供十方自恣僧。七世父母得鬼之苦，生人、天中，享受福。就是盂盆的起。此是西竺法的（但《出三藏集》以失），全文八百余字，此同本的有失的《佛恩奉盆》，又名《象功德》。其文字更短，三百余字。此外《元教》卷十八《疑惑再》中有《土盂盆》一卷五，此已佚。《法苑珠林》卷六十二引用其文，《大盆土》，十六王佛目救母苦之事，各造盆以盛食，佛及僧事。

　　於竺法的《盂盆》有多注解。存的有唐慧《盂盆述》一卷，唐宗密《孟盆疏》一卷，宋元照《盂盆疏新》二卷，宋普《盂盆疏古通今》二卷，宋遇《盂盆疏孝衡》二卷，宋日新《盂盆疏余》一卷，明智旭《盂盆新疏》一卷，清耀《盂盆折中疏）一卷，清元奇《盂盆略疏）一卷。《盂盆》的解有法：一盂是梵音，倒；盆是言，指盛食供僧的器皿。如唐慧（盂盆述》中：「名餐香俎在於盆，奉佛施僧以救倒之苦，故名盆也。」唐宗密《疏》：「盂是西域之，此倒；盆乃夏之音，乃救器。若方俗，曰救倒器。」明智旭《新疏》、清耀《折中疏》、元奇《略疏）都用此。第二以盂盆三字都是梵音。慧琳《一切音》卷三十四：「盂盆，此言也。正言婆，此：倒。案西法，至於僧自恣之日，先亡有罪，家嗣，亦人飨祭，於鬼趣之中受倒之苦。佛令於三田中供具奉施佛僧，佑彼先亡，以救先亡倒之苦。：盂盆是食之器者，此言也」（今按文前段亦以食物安盆中之）。宋遇《盂盆疏孝衡》：「者，梵佛陀婆佐素，言：者救倒器。」「盂盆者，即今大宋翻者言，此皆梵略也。具正『婆擎』，孝，供，恩，倒。盆亦略，：盆佐那。新：佐，亦：佐曩，言救器。以回文，名救倒器。」此是遇院商榷所得的解。

　　至於依《盂盆》而行式，始於梁武帝衍。《佛祖》卷三十七：大同四年（538）帝幸同泰寺，盂盆。楚《氏六帖》四十五：「《宏明》：梁武每於七月十五日普寺送盆供，以日送，目等。」自此以後，成俗，代帝王以及群不行，以祖德。唐道世《法苑珠林》卷六十二《祭祠篇》：「家大寺，如安西明、慈恩等寺，……每年送盆供物及盆音人等，有送盆官人，者非一。」又：「外有施主盆供事。」可唐俗於盂盆供是很重的。此後就更盛大的行。《佛祖》卷五十一：「（唐）代宗（李豫）诏建盂盆，七神座，迎行衢道」（又卷四十一大三年（768））。「德宗（李）幸安寺，盂盆供」（又卷四十一元十五年（799））。《氏通》卷九亦有似的，以常。宋《大宋僧史略》卷中《道》中也此事，「造盂盆，以金翠」。只是以前送盆往寺供，至此改在官行，而供器更了。民於盂盆也日烈．如日本仁《入唐求法巡行》卷四，昌四年（844）：「（安）城中寺七月十五日供，作花、花瓶、假花果等各奇妙。常例皆於佛殿前供。城巡寺喜，甚是盛。今年寺供於常年。」不在家士庶修供，出家僧也各出己，造盆供佛及僧。如宗密《盂盆疏序》：「年年僧自恣日，四事供三尊，宗密依之崇修，已多。」

　　到了宋代，俗相沿不改。但是盂盆供的富和供佛及僧的意少而代之以亡的行事。在北宋如宋孟元老《京》卷八《中元》所：「印《尊》、《目》。又以竹竿斫成三，高三、五尺。上之，之盂盆。搭衣服。冥在上，焚之。肆人自七夕，便搬目救母，直至十五日止。者倍增。」游《老庵》：卷七亦：「七月中旬，俗以望日具素馔享先。竹作盆盎，，承以一竹。……之盂盆。」宋高承《事物原》曾呵其失：「按《盂》曰：『目母亡；生鬼中。』佛言：『十方僧之力，至七月十五日具百味五果，以著盆中，供十方大德。』後代，乃至割木割竹，工巧也。今人第以竹架，加其首以斫中馔。目救母像，致之祭祀之所。失之甚矣。」但《事物原》尚焚盆及冥之，似尚是宋代早期俗。及至南宋，如宋自牧《梁》卷四：「七月十五日……僧寺於此日建盂盆，率施主米，之亡。」

　　自後盂盆便成寺院中每年重要行事之一。元德重《百丈清》卷七《章・月分知》中：「七月初旬，堂司出孟盆寮看，斛食供。十三日散楞。十二日解制。晚盂盆，施食。」元明本《幻住庵清》：「七月十五日解制人事。此夜分建盂盆以幽爽，以劬。此亦出，大意披。此有甘露一，依而行之。」就明盂盆的主要容在於施食了。式一直流行到明代。明宏《正集》中曾加以正：「世人以七月十五日施鬼神食孟盆大之，此也。盆起目，七月十五日，僧解夏自恣，九旬多得道者，此日修供，其福百倍，非施鬼神食也。施食自起阿，不限七月十五。所用之器是摩竭斛，亦非盆。一上奉，一下鬼，可得混？」清曾欲全其道，日盆，恭敬三；夜施斛食，普渡鬼神。《百丈清》卷八中《盆摘要》，全卷《盆纂》中。其中有、上盆供、僧食，又附盆二十一。但是各寺院遵行者不多，在群中仍多以亡度鬼盂盆的主要行事。