佛教 佛法智慧之答33

　　（6）可以用什比喻“法”？

　　佛陀：““法”可比喻筏。”他用“筏”字是因普遍用筏渡河，以筏喻“法”很容易了解。比喻具有非常重大的意，因它提醒我，不去粘著“法”，以至忘了自己，而自高自大地以我是老、者或哲家。如果忘“法”只是筏，引生以上的危。

　　“法”是筏，是我度彼岸的工具，一旦到了彼岸，且上了，我就不可能愚蠢地背著筏。在教我要以正的方法使用它，而不要因著它，以至忘了自己。如果不理解筏的用，我就用它互相耀、，有或用它呢！一切毫是，只是徒然耗精力了！“法”如筏，它被正地用於渡河流。>>　　“法”比喻筏，“法”的智慧用渡苦海，不以它唇舌而相互害；不可著它，甚至已到岸、登了，背著筏，不它分手。“法”比喻筏，意味著不在家人或出家人都一可以用它。

>　　（7）在家人什？

　　我不必浪自己去想答案,若有人要有自己的想法也可以，人阻止他。但如果依佛陀所教的回答，我必：“在家人所有如（Tathagata）宣有“空”（sunnata）的教示（suttanta）。“素旦答”（suttanta）是佛陀所有教的核心，是系化且完整、妥善地集而成，就“素旦答”。

　　Sutta指的是典，anta的意思是究竟，因此“素旦答”（suttanta）是完整又系化，最精的部分集而成的典。它就像“吠檀多”（vedanta）字，“吠陀”（veda）的意思是知，“吠檀多”是知中的精，是知作最完整而有系化的集。>　　住“素旦答”！所有“素旦答”都是如所，是如所教，而且都“空”相。於，有人佛陀要如何修法，才能得永安的利益，佛陀回答：“所有“素旦答”是如所，“空”相，理妙深，超越世。”句的重在於“空相”。>>　　“空”（sunnata）字，你起也得有些奇怪，但先不要退，因它正是佛教最重要的字眼。注意：“空”字或可“空一切”，它有好用法意，佛所的“空”，不是指什西都有的“物空”。的“空”，是指智慧的“空”，因所有事物仍然存在，也多到充塞整世界，但佛陀它是“空”或“空性”，因所有的一切都不是“我”、“我所有”。我再一次，些都是了教我不要去取任何事物。>　　在家人尤其佛陀所“空”的教示。一般，普遍的人都解“空”，以它在家人而言是太高的理，究其原因，是因他有佛陀“空”的教示。所以好好在心，不只是出家人，即使是在家人也必“空”、理解“空”、行“空”。>>　　佛陀示句：“在家人“空”相的事。”（泰本巴利藏19，512），期望你不要再害怕“空”或“空”有的事。>>　　跨出你的步，多去了解“空”。若要深入、地解“空”，那花相多的，在此，我只它的核心及，也就是空掉“我”及“我所有”的感――空性，就足了。心若有任何“我”、“我所有”的感，心就是“空”的，“世空”就是意思。

>　（8）什是“不死之法”？

　　“阿答”（amata）的意思是“不死”，“阿答磨”（amatadhamma）“不死之法”。那是什呢？有次佛陀道：“、嗔、止息是不死之法、不死之境。”心一生起、嗔、，就是“有死之境”(mortal state)，就痛苦，有“自我”就有生、老、病、死、苦。、嗔、止息，不再因感有“我”而起惑，就不死亡，因有了“我”，哪有什死亡呢？所以人如果要追不死之境――不死之法，就必求、嗔、止息的境界。是佛陀所教的“不死之法”，是我常到的佛陀最究竟、上的教。其他的“不死”（undying）“不死”（amata）是不同的，如前所，上的“不死之法”是、嗔、的止息。

　　最高、最深的“法”，有各名，假使有人提出：“至高至深，能超越世死亡的“法”什？”佛陀它“空相法”（sunnatappatisamyutta）或“空”（ sunnata），“空相法”至高至深，它能超越世和死亡，也就是“不死之法”。

>　　（9）佛陀最常的教示是什？

　　我再次引用佛陀的回答：“五（khandha）常、我（anatta）”。每都是由五聚――五成。身的聚“色”（rupa），、苦等感受的聚“受”（vedana）,醒“想”（sanna），造作思考“行”（sankhara），能透六根而知“”（vinnana）。如此，色、受、想、行、被五聚或五。

　　五常、我，是在所有教中，佛陀最常的部分。五常，因它持地流、著；五我，因它始流化，任何人都不能它取“我”或“我所有”。

　　我再一次，各位把主的要在心：佛陀最常――所有事物都是常的，而且有任何一物可以作是“我”、“我所有”。

>　　（10）佛陀教我相信？

　　假如有人你，那你可以在葛拉（Kalama Sutta）找到佛陀所的答案――要相信自所“看清楚”的是什。在我有必要了解“看清楚”的意，“看清楚”意思是不需推、不需思索、不需假，如同我眼前的物看清楚一，只要做，就有效果了，就是“看清楚”的定，它不需要依靠任何理由或想象。

　　佛教教我除非已自“看清楚”，否不要相信任何人、任何事。我可以由下面的知道定，什不要相信三藏典（Tipitaka）、不要相信、不要相信研究告或、不要相信常、不要相信推理？是助我建立正的原，因所有盲目的相信是迷信，例如我翻三藏典，了，有思考，有，有任何，便相信它，那就是我三藏典的迷信，是佛陀所喝止的。

　　“相信”是指盲目地相信的每一句，而有思考、，自去“看清楚”，就是所的“相信”。

　　以此推，“相信推理”是指使用前提，或熟地用前提作正的推理，且前提推出。但是不的。也不可依的推。

　　清楚一：以上的法不是禁止我去三藏典，去求教，去研究告和，或去用性的推理。它的意思是：然我、，但不要易接受以些方式所提供的一切息，除非我已深入地探、思它，而有所悟，直到自“看清楚”它真的是如此止。

　　例，佛陀教、嗔、是引起痛苦的原因，假如我自己不熟悉、嗔、，就不能相信法，如果我相信，那就是迷信。但是我自、嗔、是怎一回事――它在心中生起，我就像被火灼一痛苦，就是所自“看清楚”的“相信”。

　　在三藏典中，不佛陀教什，到或到，我必要研究、思考，直到“看清楚”止。假如我有“看清楚”，就必重新回到推，如果，不妨放下，先相信和行已“看清楚”的部分，那就足了。不必害怕，逐地，我就愈愈信，且愈看越清楚，是佛陀所非常盛行的葛拉教法。>　　如果你需要外人演，必正地解“不要相信”句，假如你解，就是冒犯了佛陀。不可相信三藏典，不可相信他是，不可相信研究告或，不可相信，藏其中的深，我必去它。>　　立即相信就是迷信，佛陀曾如此定而明地喝止，甚至使是如所的也不要相信，必思考、，直到“看清楚”，我才可相信。立即相信就是迷信，“看清楚”後再相信才是正信，是佛教徒的“相信”。不要愚蠢地相信人、典、推或推，而是要相信自所“看清楚”的是什，就是佛教所的正信，身佛教徒的我也要相信。

>　　（11）怎可以看出凡夫和真正佛弟子的心境有何高低之？

　　在我要注意的重，在凡夫和真正佛弟子的心境有方面，我一些看法。凡夫是指有成完全的佛弟子，且真正的佛教一所知的人。凡夫依循父母的信仰而成佛教徒，充其量只是符合注的“名字佛教徒”而已，表示他一直是凡夫。

　　在，要成真正的佛弟子、人（ariyan），就必身旁事物具足正，那高度的知超凡夫所有的。佛陀幽默地：“人和凡夫的看法有很大的不同。”（泰本巴利藏第21，547）。例如在人的眼中或在戒，唱歌哭泣是同的事，跳舞是子滑稽的作，地笑是未成年童的行（泰本巴利藏第21，547）

　　凡夫嘻嘻哈哈自得其地唱歌、笑，不得疲倦，但在戒中，唱歌被同哭泣。假如我到一人嘶力竭地唱歌、喊叫，在人的眼中看起不哭泣相同，它比哭泣更是出自相同的情。

　　至於跳舞，更是子的行。我起舞，如果稍加留意，就明白，我必定至少有百分之十五的狂，否就不去做它，但我不以那是子的行，因一般人都它是快的事。

　　有些人喜笑，笑是快的，即使有理由或，人是常常笑。但在戒中，笑被是未成年童的行，所以假如我能笑得少一，是一件好事，若完全不笑，那就是更好了。

　　例示戒不同於凡夫的俗，依照凡夫的俗，唱歌、跳舞、笑，什大不了，且稀松平常；而在戒，被可的行，且前面的相同。有的人，心境是高超的。

　　佛陀有禁止我去做上述的事情，只是要我到行的表方式有高或低的次，因此不需去做不必要的事。我不是人，可能想要低的行方式，但假如真的去，我明了：它偶使人快，但是到最後，我倦它。於是，我以自我提升到符合戒的人境界。

　　有些人不喜到戒律，他心那束自己致痛苦。如何，控制自己不要著情走，在佛教中是很重要的原。伏身心，使它不著情走，那不是受苦，反之，它是克服苦的方法。我必找到一些方法以避免遭受自私或的迫，安住自己的心，不引我、主宰我。跳舞，注意察有多少刺激、主宰我，使我在它的控制之下，是解自在？“

　　以上的，多少引我想到提升自己的地位，不要永只凡夫，自加入人的行列，就能有智慧，痛苦自然少。避免自己制造的困，也不要做徒的事，你得如下的成果：凡夫的提升真正的佛弟子，安住於戒之中。佛陀希望有更多人成人，永只是凡夫俗子。

>　　（12）由修行成的“道”中，哪一是平常道，哪一是又快又短的捷？

　　我可能回答：“八正道”，那就是你已的正、正思、正、正、正命、正精、正念、正定。些“八正道”，它是最有理，最有系的平常道，由戒、定、慧三成，是法走捷的人所的“道”。它是正道，但在平常道的次上修行，需要花的。

　　佛陀我不再取六根（ayatana）以及六根相的任何一“自我”，那八正道在下同生起，是最重要的、基的法。

　　首先，我必住六根是眼、耳、鼻、舌、身、意，在六根中的每一根都有五方面。例如眼根，第一是眼根本身；第二是色，它眼根相接；第三是眼（vinnana），能知道色眼根相接；第四是（phassa）,它是由眼、眼根、色三者和合而生；第五是受（vedana）,它是由接而生起的受或苦受，就是五方面。眼根有五方面，耳根也有五方面，鼻根也有五，舌、身、意根都是如此。

　　其中每一都致我失念，而取它“自我”。因我能看到、能感，就取透眼根而、而知的“”，然它必定是“自我”，同地，我著眼“我”，著眼“我”，著苦、受“我”。美的旋律耳根，我就著旋律的知――耳“我”；美味送到舌根，我可能就把味道的知――舌著“我”。

　　六根中的每一根都有五方面，一共有三十方面，其中的任何一都可能被著“我”，一天中，很容易就生次的“我”，我一著它，痛苦就生了。是的，也自己沉在苦聚中，而法走上修行的道路。

　　如何，佛陀清一切不是“自我”而不著，下八正道就在我心中，在那一刻就存在著正、正思、正、正、正命、正精、正念、正定，不持六根下就能生起八正道，是佛陀的捷。

　　在一次中，佛陀教最快的捷――空（泰本巴利藏第14，523），不要著眼、耳、鼻、舌、身、意“自我”，就能使八正道瞬生起。假如我不意走捷，那我就戒、定、慧的八正道吧！始修，慢慢地、次地走，但很多就耗光了。如此我在佛教有一平常道，也有一又快又短的捷。

>　　（13）佛教所的“”是怎一回事？

　　多西方人了很多佛教的，他“再生”的篇章似乎很引以傲，但他在每本方面的解都十分。那些西方人公解（kamma），都善是好的，是不好的，除了“善有善，有”，就再也有提到其他的了。的法正每宗教的教相同，但不是佛教所教的。

　　“再生”也是如此，他一再，好象曾眼到正是那一相同的“主”再生。主佛陀所有“人”及有“主”存在的教，作了不正的明。即使我在坐在，也有一“自我”被，如果有“人”存在，那有什去死！什再生！佛陀教我刻刻都要察有“主”或“人”的存在，“生”只是一假象。把自己的著作定名佛的作者，“再生”的解，通常得很！

　　密切注意的，身佛教徒要明它，必的止息，不象所有其他宗教只是的本身和它的影力，如果是佛陀的教法，必的止息。

　　Sabbakammakkhayam-patto意思是一位成功止息所有的人，佛陀教的止息就是（raga）、嗔(dosa)、(moha)的止息（泰本巴利藏第21，473）。很容易住，、嗔、的止息就是的止，那就是心中的止息。假如、嗔、不止息，就不止息，、嗔、止息，和新就止息，有造作在的，也有造作未的，如此，去、在、未的就止息，一人止息了、嗔、，便止息了。必如此解，只有明，才是佛教的法。

　　所以，我了第三，多人只知道二――善和，他不知道什是第三。佛陀第一黑（black kamma）或（evil kamma），第二白（white kamma）或善（good kamma），有一非黑非白（neither-black-nor-white kamma），它可以止息黑白，第三就是能完全停止黑、白二的工具（佛陀使用黑、白、非黑非白等名）。第三是佛教的，是符合佛教原的。就如前面所，止息、嗔、就能止息，如此第三就是使、嗔、止息的。句，它就是八正道，我的行修行符合於八正道，那就是第三，它不是黑，也不是白，它止息了黑和白，它超越於善、之上，是出世（lokuttara）的。

>　　在西方人所著《再生》（Kamma and Rebirth）一的篇章中，作者有到第三，他的理解完全，典所作的解根本不是佛教的。身佛教徒，就可以止息、嗔、的第三，那，包括黑白的所有都止息。

>　　在，我多一第三。在方面，佛陀：“透自己上的智慧，我已悟了“””（泰本巴利藏第21，314）然不同的第三，不是其他宗教得，而是佛陀透自己的智慧，然後它教生。所以我必在心，第三才是真正佛教的教，如果要有佛教徒“再生”的籍，都以正的方法，你要仔研且心佛教如何解“”的。

　　我可以在所有宗教，善和的明，佛教也有，它告我做善事是好的，做事是不好的，它都教著同一件事。但佛陀只造善，法完全、地除精神的痛苦，因人一直被善所迷且著善，句，善仍然使人不地在善趣的生死中打，它不是完全地止息、清、涅（nibbana）。

　　所以佛陀“”有一有的教法，就是除掉所有而使、嗔、止息的第三，透第三，行者就可以到涅。

>　　（14）佛陀如何描述後代的人？

　　在一次法中，佛陀：“代（意指佛世直到在的每代）的人喜在非法中作，分婪且求邪。”（泰本巴利藏第21，496）。他在非法中求，也就是，受烈的“自我”所左右，他完全缺乏醒，任欲度泛；因完全受控於，他就求邪――的法。

　　二千多年前，佛陀就如此述，使用“後代的人”。些述所描的象世尊察，一直延到代，在此，我有任看看身代的自己。今天我不正是在非法中作、度婪自私和求邪？你看代人然得太了！要是他能根佛陀所制的方式，正道的生活，即使他由色、、香、味中得趣，也必然自我警惕而不度婪。意思是：他除了基本需要外，不在色、、香、味、中度求。

　　“度”就是超需要，就已是使目前世界覆、困和的原因。

　　我曾基督教的，他一人度需求是有罪的，是“罪人”。人只因所求多於所需，就被基督教成罪人，而我也不以自己是罪人，因我自己不分，也有什分的啊！只能忠於自己的人。

　　在一非常好的西藏寓言中描述著：所有的聚集在一起，“如何修行才能快”的提出意和看法，每都出自己的心意。最後，所有的一直出根本原：“我不要求超自己需要的食。”之後，他要求所有出席者，除基本需要外，不要求更多食。

　　我想想“度需求”，它不自己痛苦和折磨，也是全世界其他人困的根源。好好地想一想把！>　　“求邪”是指某事知，冀求不正常的事而不感到害怕或愧，因占了且倒一切，人求邪，他自然“法”立，也就是很契入“放”。所以，我若想解痛苦，就必回於“法”。

>　　（15）佛陀敬？

　　佛陀自己的答案是：“敬法，也敬如法如律的僧。”（泰本巴利藏第21，27）。行止如律、修行如法就是具有如法如律的，佛陀因此敬“法”和如法如律的“僧”。值得我深思的是：佛陀也有敬的象――“法”和行止如律、修行如法的“僧”。

　　敬可用於在泰或世界各地，也就是我必得敬“法”，最尊的人（佛陀）都敬“戒律”和如法的“僧”，我然也如此。

>　　（16）哪能找到佛陀？！

　　佛陀：“法即如（Tathagate），未法的人法如。一未法的人，即使他抓如的袈裟，也法到如。”（泰本巴利藏第25，300）。

　　意思是佛陀不存在於色身，而存在於佛心中的德行――“法”，必先到“法”，我才可以找到佛。

　　我拜佛像，洞察佛像所象征的涵下，就超越佛身，看到佛心。一步直透佛心所代表的德行――清、光明、寂、著的“法”，也就是“空性”，那就可以：我找到佛了。

>　　（17）此刻佛陀是否存在？

　　如果有人，我可以引用佛陀的段回答：“阿！在我入後，把我你建立的法和律，作是你的。”

　　即使在，我仍依著“法”和“律”而解，而行，而，可佛陀仍然存在，是佛陀入前所的所皆知的一段。特注意，它告我，佛陀仍然存在。

>　　（18）佛陀的止息了？

　　如果有人，我不要因太粗心或太率地回答而亵渎了佛陀。事上，我根本不了佛陀，但我的言可能抑他的值。佛陀的已完全止息――“”，他超越一切，也已余，正是事成就他的德望，令他名播。

　　人瞿已成sabbakammakkhayam-patto，即是成功止息所有的人，消息遍全印度，也遍及其他教派和宗教的者，例如婆波婆犁（bavari）就派遣十六位上首弟子，向佛陀法或考佛陀，因人瞿止息所有的消息，令的印度人充仰慕（泰本巴利藏第25，525）。佛陀成功止息所有的德行到每角落，人一非常感趣，在的我，“佛陀止息了”也要特注。

>　（19）佛陀每天安住在怎的心境中？

　　佛陀曾到自己：“如住於空性殿堂（sunnata-vihara）（泰本巴利藏第14，226）。”的“殿堂”是心法而非色法，心法本身也是一住，就是心境，“空性殿堂”是一下空掉“我”、“我所有”的心境。佛陀自己：“如安住於空性殿堂，每天都有上的喜。”安住“空性殿堂”，就是安住於面一切事物都能空掉“自我”的感。

>　　（20）什一切皆空？世界，每世界都是“空”的？

　　其他宗教的信徒你：“什你要充著心、物及各品的世界是“空”的呢？”因它不是“我”，也非“我所有”。亦即心、物及各品都有可被著“我”、“我所有”。佛陀一切皆空，除了指空掉“我”及“我所有”的感之外，有其他意思。什有知的心“空心”呢？

　　有段文：“、嗔、空就是真的空，心空掉、嗔、，便是“空心”（、拘束、解自在。”（泰本巴利藏第30，551）

　　不用什方法或手段，心空掉、嗔、，就可以是“空心”。所指的不是什都不做的“空心”，例如人熟睡，心也是“空”的，那情象是一真空，但若不去行、不用心作事，就不是在修行佛法的“空”。“空心”不於“空”。

　　假如我用功修行某法，直到心空掉、嗔、，即使只是一那，就可“空心”，之中“空心”可以次增，直到“竟空”。阿（arahant）完全於“空”，次等人常常於“空”，而凡夫偶也能於“空”。

　　不何，只要心空掉、嗔、，下就有“自我”的感，就是所的“空心”。

>　　（21）什是涅？

　　假如你遇一人，他持提出，你可回答：“涅是不死的“界”（元素amatadhatu）。”典涅是“不死的“界”，所有其他的“界”（元素）死亡，但只有不死亡，因它是空、嗔空、空（欲、嗔，愚）。空了，就有“自我”，也不“自我”，因此就“不死”。>>　　因涅是死亡止息之，而被不死的“界”（元素），不死的“界”（元素）是死亡至此之。

>　　（22）涅是在死後才能得，或在今生此地就能得？

　　涅有如下的法：一是“涅”（行者自的涅sandithika-nibbana），色界定（arupa-jhana）中，所到充喜的，就是“涅”或“法涅”。但在我必了解，些情是得涅前的，它有涅的滋味，但是仍不同於真正的涅。因那是不、不究竟的，它被“涅”和“法涅”（泰本巴利藏第23，475）

　　有比些更好的法，在一次合，佛陀描述了、嗔、的止息，那就是“直接（sanditthikam），下可以得到成果（akalikam），大家一起看（ehipassikam），向照（opanayikam），智者自（paccattam veditabbam vinnuhi）, 些措意味著一活生生的人，他能明了、感、味到涅，而且可以呼朋友同欣。如此清楚地示他有死，但他的心已知道涅的滋味。

　　也可以用其他方式表――“取著般涅“（anupada-parinibbana）,它是生自的，“般涅”是根除痛苦和（泰本巴利藏第32，75），而五不消失或崩散，也就是，肉不需要死亡。

　　在把“涅”定成“清”，也就是有、痛苦。因此我想各位思我祖先的智慧，他：“涅是死亡前的死亡（Nibbanas dying before death），你可能句格言，但它是下民常的一句，它：

　　死中美色>　　施中善行>　　真中天神>　　死亡前的死亡涅

　　身子的我，比祖先更明或更愚笨呢？慎重思句格言：“涅是（肉）死亡前的（我）死亡”，肉不必死，但是我必定要消除，“涅”。能了解它的人，就能得到上及不可言喻的，是另一，而他依然活著。

>　　（23）在世是否有阿？

　　可以引用佛陀的回答，佛陀在入天道：“如果所有比丘正道的生活，世上就不缺少阿。”（泰本巴利藏第10，167）

　　若有人今是否有阿起疑或，不要只回答“有”或“有”，是重的。你必引佛陀的回答：“如果比丘正道的生活，世上就不缺少阿。“

　　留下一：“什是正道的生活？”

　　正道的生活起似乎非常容易，其它有特的含，正道的生活方式不得到滋，或不因造作而起。因此，除了始以“空心”生活之外，就有其他的了，即是以“空心”看整世，不取任何事物“我”或“我所有”。

　　因此，然要，要想，要做，要找、使用、消耗物品，不取其中任何一事一物“我”或“我所以”，只是持醒地、智慧地去做，亦即起照而行――就是所“正道的生活”。句，正道的生活是以一使法生起、法滋的方式生活。

　　正道的生活就是遵循八正道的生活，因八正道之首的“正”，即是如地知、知、洞察有什好著的，不是力工作、言或行，就、著，所以是正道的生活。如此正道的生活，就不良、消瘦憔悴，自消失直到，再也法生起，因它生起的已有了。

　　非常重要，我天性中的叫“眠”（anusaya）,它只不是一而已，但人往往知地永的或“自我”有酣睡在天性中，因而陷入的常（sassata-ditthi）。

　　那些以法原基，出智慧及正的人，不把成常的或“自我”。它（）是依起法而生，只因生起得太繁，人就以常，它永地酣睡在天性中，待命。必了解：“眠”只是，我早已成自然，就是什用“眠”表示的原因。

>　　（24）阿容易？

　　，乎每人都回答“端困”，有人敢想或敢“容易”！在此，我再度保持不答案的原，任何人予答案，如“有”或“有”、“容易”或“困”，他就不是追佛陀的人。佛陀的原是“起法”，如果我正地遵行起法，成阿（arahant）是容易的，如果我反了起法，想成阿就端困。>>　　只因我已安住於中，於是想成阿就得常困。在此，我回想佛陀所的：“只要正道的生活，世上就不缺少阿。”>>　　正道的生活不，是我能得到的。怎呢？只要我能封住，不它得到滋，就像我想死老虎，只要把它起，不它食物，它就自然死亡，不必到去面它，而它有咬我、撕裂我。是一我可以做得到的技，就是前面所，我能力所及的意思。因此，成阿究竟是、是易，全看所用的方法是或而定，如果我遵循佛陀的教――“正道的生活，世上就不缺少阿”，那，想要成阿就不困了。

>　　（25）我能辨出阿？

　　一般人非常喜，例如有些人疑：我是否能辨出目前在世的阿？若有阿迎面而，我是否能辨出他是阿？我可以回答：如果我法辨出他是不是阿，那阿本身，也同可能法辨出彼此。

　　老利弗（Elder Sariputta）不知道婆那跋提（Lakuntakabhaddiya）是位阿，而不向他法，目的是想使他得阿。表示利弗不知道婆那跋提是阿（泰本巴利藏第25，178）。

　　但如果我真的能出阿，非阿的梵天也必定能出是阿，同他也能言能死前就涅，或未涅就死去（泰本巴利藏第23，77）。

　　因此，若我被到能否辨出阿，我要回答：“或可以，或不能，要情而定，有甚至阿本身也可能法彼此辨。”所以，我不予的答案，“可以”或“不能”。

>　　（26）我在什地方可以找到阿？

　　我必在止息找到阿。不要忙著到森林、寺院、洞窟、高山、村、城市或禅修中心找，要到止息找阿。所以，不是任何明、找、，都要的止息，如果法做到，就不必心搜查、，你自己自己就好了。

　　止息就有阿，我必掌握最中道的原。

>　　（27）在家人不能成阿，是？

　　也不要予“能”或“不能”的答案，而必回答：“阿是超越僧俗的。”然而一般人都在家人一悟成阿，就得在七天快出家，否死亡，是後期的人在、疏或其他作品中，分自大、武的法。

　　阿一定都是超越僧俗的，有人能把阿成俗人。因此，不要去宣阿不在俗，使抓了阿，迫他在家生活，使阿成居士，是不可能的，因他已超越僧俗了。

>　　（28）世充著什？

　　有些人以的角度回答：“充著苦”，他世只有苦的生起、苦的安住、苦的熄。的法有，但另人以理解。

　　像佛陀一回答：“世充著“空”。世都是“空”的，有什是“我”或“人”。”因此，不要只意“世只有苦，有什不是苦”的回答，而法是的。法是正的，但太含糊，一不小心就了，因只要一切事物都不著，就一也不苦了。

>　　要充分了解世和成世的任何西，本身不是苦，是人起了著才有苦，如果有著就苦。因此不可以生命是“苦”或“不苦”，若只“生命是苦”，那是太，且太化了。

　　有著的生命是苦的，若不著就不苦了。生命不是毫意的，它有值，喜生命有值的人，是因他不知如何它有值。

　　如果我知道怎把“生命成工具”，用它知世、世的起因、世的和到世的修行之道，那生命就有值了，它已成、修行和取成果的根地，同也是用了解人所能到的至高上境界――涅的基地。所以住！生命真地有意，但是於不利用它的傻瓜而言，生命一值也有。

　　世充著什？某角度看，你它充著“苦”，或地“它是苦”，但高次的角度看，你可以它什都不是，只有止的生、住、，生、住、，如果我著它，就生痛苦；如果我不去著，它只是生、住、了。所以，已解和阿果的人，不把些成痛苦或快，他清的五（Pancakkhandha）只是著因而流化，那不能是苦的。

　　世充著什？充著生、住、的事物，著就苦，不著就不苦。

>　　（29）哪善行功德大？哪功德小？

　　佛陀教：“不施的功德，不及行慈（metta）功德的十六次方分之一。”（泰本巴利藏第25，244）

　　“不施”指的是得名，上天堂，生貌美富，或得五欲享而布施，染的布施不外是著了！有著的布施然仍布施，但它的功德不及行慈功德的十六分之一。

　　“行慈”不是基於自利，而是了利他，普遍所有的人。由慈悲心而生的功德才是大功德，而不施的功德不及行慈功德的十六的十六次方分之一。>44>　　想要示者在量上有大差，巴利常用之中表方式：第十六份被分十六次。假我有一位的西，先把它分成十六等份，再取其中一份分成十六等份，然後又取其中一份再分成十六等份，再取一份再分。如此共分十六次，就能得十六的十六次方分之一。

>　　（30）最大的功德在哪？

　　佛陀曾：“只要指常，成就常想（aniccasanna），它的功德供以佛陀首的整僧。”（泰本巴利藏第23，406）

　　句的意思是：即使我以食物供所有的僧伽，包括僧伽之首的佛陀，所得的功德仍不如指成就常想的功德，是最基本的。

　　我可以佛陀所的典中看到他的清心，他甚至勇敢地以自己作比的准。啊！一是多值得景仰，我的敬意直法表！注意！寺院中一般人所“供僧”的大功德，上只是五欲的追求而已，而真正的大功德是如佛陀所的――指修成常想，的功德超供僧。

>　　（31）土在哪？由哪可以入土？

　　有段文到天神（davata）量竭、命，也到他想到土及想知道哪能找到土的望。最後他得到：土在人。天神喜地：“祝你如抵人土！”

　　“土在人”象征人比天界更容易察常、苦、我。人有者，有阿，佛、法、僧三具足，而充感官享受的天界有些。因此天神到人土，所有天神都同喜祝福，但的人欲想到天界找土，真是件滑, 稽的事！到底呢？有些人行善布施，甚至家，建寺院作投，只了生能上天堂。大家想一想，真正的土在哪？

>　　（32）苦源自何？或苦何？

　　一般，快和痛苦是由前引起的，答案只了一。苦是由多的因件生，明是因、是因、取是因，而也是因，一切都是苦的因。

　　到苦自於，大家得新――在的，它是一生造作的明、、取，在就把些作苦因及苦思考。我必了解是不新的，因我有能力可以造第三。第三能完全革除，只由善、成，除此之外，就有了。

　　新可以是三的任何一，第三就是八正道，我使它生起，它就能熄第一、第二。所以，如果我能完全正道的生活，就可底止息。新就是正道，它能完全控制，是上面所的不新。

　　因此，我注意“正道”。前面我曾，如果修平常道怎，修捷又是怎，走捷的修行法是直接照，以摧“我”、“我所有”的著。是最有利的新，它一旦生起就像剃刀一利，能摧大量持久不衰的。

　　苦是由新――今天的明、取所生。才只是昨天和前天的色、、嗅香、味，就生起明、、取，而感到苦。因此，我必要迅速地造作新（第三），才可以摧它。>　　不要以苦全由生，事上，有它的起因，就必要回到去才能苦，但那已去的要如何除呢？因此，比不上新――第三，它可以底地止息。

>　　（33）我在何可以止息苦？

　　我不可能在寺院、森林、家、高山等地方止息痛苦，而必在苦本身的起因去止息。我要做的是，每天在自己的身上查去：苦到底是怎一回事？苦何？而後必切它各自的因。昨天的苦已事境了，它不再回，而今天、在起的苦，才是真正的。明天可能生起得苦不是，但今日、在所生的苦，必根。那，它可以那根呢？它必“因”根。如佛陀所，我必在生活中，直到我了解苦的生起只是地由於“著”。

　　生、老、死是苦，通常被得非常而含糊，容易引起解。事上，若不著“我的生”、“我的老”、“我的死”，生就不是苦，老也不是苦，死更不是苦。此刻，我著生、老、死是“我的”，如果我不著，它就不是苦，它只是身的化了。身化，我它“生”；身那化，我它“老”；而身又化，我它“死”。但我不只把它作是身的化，而把它看作是“真的生”，甚至它“我的生”、“我的老”、“我的死”。

　　多重的假象，是由“我”的假象始，一步身的化生出“我的生”、“我的老”等假象，使我法把些只看作是身的化。在我把些作只是的身化，生、老、死的假象就消失，同“我”的假象也就不了，不在有任何“我”，情形就不苦了。

　　佛陀：“生是苦，老是苦，死是苦。”大部分的人――上乎全部的人，都解了佛陀的意思，他生、老、死的象是苦，有些人根本法解；有些人豫，不肯定，解得支支吾吾、含含糊糊。是因他忘了佛陀曾：“取著五是苦。”（sankittenapancupadanakkhandha dukkha），五即是身和心，身、心合而成人，若著其中任何一“我”或“我所有”，五是苦、是重、是苦源、是火。所以，取著五是苦。

　　在，假我的五在“老”的中，若我的心不著五“老”、或“我老”，那它就不是苦了。我色是空、受是空、想是空、行是空、是空，行旋流的象也是空，一切皆空，就不可能苦了。的五是清的五（pancakkhandha），我把它作是阿的五，事上，阿不成五的主人，因心境，如何都不可能把五著“我所有”，但五可以正是阿德行的容器，我姑且它“阿清的五”（pancakkhandha of an arahant）。

　　何才可以止息苦？我必苦因（取某事物）苦，苦由取金而，就得在取的那苦；若由取利、望、、名而，也得在取的那苦。其金、利、望本身不是苦。苦何，就在那止息它，古代有句法：“它怎起，就叫它那落！”