佛教佛地集要（中）

Posted 2022-11-06 比丘

篇首语：千淘万漉虽辛苦，吹尽狂沙始到金。本文由小常识网(cha138.com)小编为大家整理，主要介绍了佛教佛地集要（中）相关的知识，希望对你有一定的参考价值。

　　佛十八泥犁

　　後安息三藏安世高

　　佛言。人生日少。不日多。善之。不相。侮父母。犯天子。死入泥犁。中有深。火泥犁有八。寒泥犁有十。入地半以下火泥犁。天地者寒泥犁。有前後善。不入泥犁。人人。欺犯人妻。欲使人死望得其物。垢且。好不善。怒人。榜笞系人。喜告彰人失。嫉妒言怒。所使怒。鬲逆天地鬼神之。殊失死。下入泥犁中。後善有不入泥犁中者。知佛道。入泥犁中。必上天。本善者上泥洹故曰佛道不可不知。小人不善。入泥犁中。入泥犁不善。入泥犁益深。其有得人不好生人疾。不食肉者益疾。有德益且疾

　　第一犁名曰先就乎而是人言起死。人居此犁中。相即欲斗。乎中兵。而自有兵。相又不死。有人起不死。以吹即愈。如是。已持相。已有椎相。以手拳利相。久久。是其。其人且大。人三千七百五十一日。三十日一月。十二月一。人百三十五

　　第二犁名居略。居略一苦。先就乎二十。如人言而斗之。人居此犁者。置大火中。赤辄出斗之。以火中。赤出行斗之。久久。之出而斗之。以方能不死。而生。已走火中。是其也。其人且大。人七千五百一日。三十日一月。十二月一。二。人二百七千

　　第三犁名桑居都。乘居都一苦。居略二十。而人言捶。人居此犁者。在火中以不可言。左右山。山如。走往入其。山之。又不死。已置火中。赤出之。其人且大。人五千一日。三十日一月。十二月。一。四。人五百四十

　　第四犁名曰。一苦。乘居都二十。而人言之。人居此犁城甚大。其中有小城。人外之。中有重天人。入其中。赤如。以城中。大不可言。其身肌。不得息不得。肌骨。已生。是其。其人大。人三一日。三十日一月。十二月一。八。人千八百

　　第五犁名曰旁卒。旁卒一苦。二十。而人言煮之。人居此犁者。而坑大深浴。其中火。守犁者用杖捶。而其中。人身。又不死。而不死。而抱火著人。身死出一浴。入一浴。如是。是其。其人且大。人六一日。三十日一月。十二月一。十六。人二千一百六十

　　第六犁名曰草卑次。草卑次一苦。旁卒二十。而人言焯之。人居此者。城高二千。四千。火其中。置人其中。以覆之。如是不得息言。不得。已。是其。其人且大。人十二一日。三十日一月。十二月一。三十二。人四千三百二十

　　第七犁名都意且。都意且一苦。草卑次二十。如人言炙之。人居此犁中者。大火如大人。而之。一。人往欲出。。火中。已一。人走求欲出。既得出。又污泥中。污泥中有。又不得出。是其。其人且大。人二十四一日。三十日一月。十二月一。六十四。人八千六百四十

　　第八犁名曰不都般呼。不都般呼一苦。都意且二十。如人言大苦熟之。居此犁中。地有火。卒人在火中。炮且炙。且立床。不得去。不得息。且。已生。其苦倍於他犁之苦。苦不可言。是其。其人且大。人四十八一日。三十日一月。十二月一。百二十八。人七千二百八十

　　佛言。火犁八。以多深且。少且易。犁者譬如人拘於狴牢囚徒。作於。所死於野。家室半道。若水此生。不得道至其死。入犁即苦。苦不可言。久久得出。所寒犁在天。有大山高二千。主蔽名山於雀山冥。日月所不及逮。有蔽大山故冥。外有日月之王甚多。央寒犁中

　　第九犁名曰竟都。竟都一苦。不都般呼二十。如人言暴而起之。人居此犁。寒不可言。身。暴而二十在。火中有。已之其折半。如弩折。以其分。以大石大。痛不可言。已不死。其靡如。已其足。遍一身乃止。如此。如痛苦不可言。其人且大。芥百二十八斛。百去一。芥未。如是未能分持一。是其。知佛道者。出疾人。如夜所犯。其人入犁。苦夜。所犯者。夜不不可言。故佛道不可不知

　　第十犁名曰泥都。泥都一苦。竟都二十。其人且大。芥二百五十六斛。百去一。芥未

　　第十一犁名曰略。略一苦。泥都二十。其人且大。芥五百一十二斛百去一。芥未

　　第十二犁名曰。一苦。略二十。其人且大。芥千二十四斛。百去一。芥未

　　第十三犁名曰藉。藉一苦。二十。其人且大。芥二千四十八斛。百去一。芥未

　　第十四犁名曰呼。呼一苦。藉二十。其人且大。芥四千九十六斛。百去一。芥未

　　第十五犁名曰健渠。健渠一苦。呼二十。其人且大。芥八千一百九十二斛。百去一。芥未

　　第十六犁名曰末干直呼。末干直呼一苦。健渠二十。其人且大。芥一二千三百八十四斛。百去一。芥未

　　第十七犁名曰逋。逋一苦。末干直呼二十。其人且大。芥三二千七百六十八斛。百去一。芥未

　　第十八犁名曰沈莫。沈莫一苦。逋二十。其人且大。芥六五千五百三十六斛。百去一。芥未。大寒且苦。不可言不可。皆倍於他犁之苦。痛不可。佛言。十八泥犁。人所犯以事善重入犁

　　佛言。十八泥犁。凰下至小。凡十八泥犁。人行善多行少。出泥犁疾。行多行善少。出泥犁

　　佛言。是安得鬼守。十八泥犁居冥。佛始生。天上天下。上至三十二天。其十八泥犁皆明。佛始得道一明。佛朝梵一明。佛始行道教授天下一明。佛般泥日一明。上至三十二天明。以知佛道不可不知。人善多者上天。多者入泥犁。若畜生。知佛道不死。小人必生。但佛道。而不生。不近善人。不善事。患。其笑佛道。入泥犁中深。佛故非之。人喜詈口。至老不止。天神之。使禽畜生血。子用正上家

　　佛言。人不善。去人畜生。家上鬼。是安得鬼食乎

　　佛言。人善上天。後生人形佛十八泥犁

　　佛罪教化地

　　後安息三藏安世高

　　如是我。一佛住王城耆崛山中。大菩摩诃及眷俱。亦比丘比丘尼婆塞婆夷及天鬼神等。皆悉集。信相菩白佛言。世尊。今有地鬼畜生奴婢。富若干。唯世尊。具演法。若有生佛法。如孩子得母。如病得。如羸得食。如暗得。世尊法利益生亦如是世尊已至。斯菩殷勤。即放眉白毫相光照於世界。地休息苦痛安。一切受罪生。佛光明佛所。佛七匝佛作。世尊。敷演道化令此生得蒙解

　　信相菩生。而作起。前白佛言。世尊。今有受罪生。卒锉碓身。至足。乃至其之已。巧吹活而之。何罪所致。佛言。以前世坐不信三尊不孝父母。屠魁脍截生。故斯罪。

　　第二有生。身眉落身洪。鹿宿人永。沾污族人不喜。名之癞病。何罪所致。佛言。以前世坐不信三尊。不孝父母破塔寺。道人射。害常返。背恩忘。常行苟且。淫匿尊卑所忌。故斯罪

　　第三有生。身大，足，宛腹行。唯食泥土以自活命。小之所唼食。常受此苦不可堪。何罪所致。佛言。以前世坐人自用，不信好言善，不孝父母反戾君。或帝主大臣四方伯州郡令吏禁督。恃其威侵民物。有道理使民苦悴吁嗟而行。故斯罪

　　第四有生。目盲瞎都所。或抵木或坑。於死已更受身。亦如是。何罪所致。

　　佛言。以前世坐不信罪福，障佛光明。眼合系生。皮囊盛不得所。故斯罪

　　第五有生。謇吃喑口不能言。若有所目手乃不言了。何罪所致。

　　佛言。以前世坐三尊道。他好丑求人短。良善憎嫉人。故斯罪第六有生。腹大不能下食。若有所食血。何罪所致。佛言。以前世偷僧食。或大福食屏偷啖。吝惜己物但他常行心人毒息不通。故斯罪

　　第七有生。常卒。人百骨。之已自然火生。焚身悉皆焦。何罪所致。佛言。以前世坐灸。人身不能差病。诳他取徒受苦痛。令他苦故斯罪

　　第八有生。常在镬中牛阿傍。以三股叉。叉人著镬中煮之令吹活而煮之。何罪所致。佛言。以前世信邪倒祠祀鬼神。屠生灌毛。镬煎煮。不可限量故斯罪

　　第九有生。常在火城中煨心四俱。若欲趣向即之。西走不能自免火。何罪所致。

　　佛言。以前世坐焚山。火煨子。他村陌。煮生身皮。故斯罪

　　第十有生。常在雪山中寒所吹皮肉裂。求死不得。何罪所致。佛言。以前世。坐道作人衣。使冬月之日令他死。生[利-禾+皮]牛羊痛不可堪。故斯罪

　　第十一有生。常在刀山上。若有所投即便割支。何罪所致。佛言。以前世坐屠烹害生。屠割裂骨肉分。星散於高格量而。或生生苦痛。故斯罪

　　第十二有生。五根不具。何罪所致。佛言。以前世坐走狗射禽。或其或其足。生翼。故斯罪

　　第十三有生。背偻腰髋不遂。跛手拘不能操涉。何罪所致。佛言。以前世坐人克行道安。或安射窠施阱。陷生破折非一。故斯罪

　　第十四有生。常卒桎梏其身不得免。何罪所致。佛言。以前世。坐捕生系而畜困苦。或宰主令。取枉系良善。怨苦天不得意。故斯罪

　　第十五有生。或癫或狂或或不好丑。何罪所致。佛言。以前世坐酒醉犯三十六失。後得身如似醉人。不尊卑不好丑。八劫沸屎地。卒锉。求死不得求生不得。五六夜受苦。以坐酒。受罪已始得人癃跛蹇。人之所憎嫉。行逢接他。事常。以酒犯故斯罪

　　第十六有生。其形甚小藏甚大。挽之身疲皆引。行立坐以之妨。何罪所致。佛言。以前世坐治生自己物。他升弄斗蹑秤前後。欺诳於人。故斯罪

　　第十七有生。男根不具身不得妻娶。何罪所致。佛言。以前世坐喜犍象牛羊狗不可。令此生苦痛忍死而稣。故斯罪

　　第十八有生。生至老有子孤立存。何罪所致。佛言。以前世坐人暴不信罪福。百乳之。赍持瓶器循大水渚。求拾鹄鹦鹉雁子卵。煮啖。失子悲叫裂眼中血出。故斯罪

　　第十九有生。少小孤寒有父母兄弟。他作使辛苦活命。大成人殃。官所系牢。人追饷困苦所告及。何罪所致。佛言。以前世坐喜捕拾雕鹫鹞熊罴虎豹枷而畜孤此生。父母兄弟常念。悲叫裂哀感人心。不能供。常苦骨立皮求死不得。故斯罪

　　第二十有生。其形甚丑身黑如漆。目青。俱堆疱面平鼻。目赤牙疏缺。口腥臭矬短大腹。腰髋缭戾。偻脊匡肋衣健食。血水干。疥癞疽。集在其身。附人人不在意。若他作罪其殃。永不佛。永不法。永不僧。何罪所致。佛言。以前世坐子不孝父母。臣不忠其君。君不敬其下。朋友不以其信。不以其。朝廷不以其爵。趣趣作。心意倒有其度。不信三尊。君害伐掠民。攻城破偷寨。非一。美己人。侵陵孤老。慢尊欺诳下。一切罪悉具犯之。集故斯罪

　　一切受罪生。佛作如是。悲[口*睾]地下如雨而白佛言。唯世尊。久住法令我等而得解。佛言。若我久住薄德之人不善根。我常在不念常。善男子。譬如孩母常在不生遭之想。若母去者便生渴仰思之心。母方乃生喜。善男子。我今亦如是。知生善受好丑。故般涅。世尊。即此受罪生。面偈言

　　水流不常　　火盛不久然

　　日出臾　　月已缺

　　尊豪者　　常是

　　念勤精　　上尊

　　世尊斯偈已。受罪生白佛言。世尊。修何善行得斯苦。佛言。勤孝父母敬事。奉三尊。勤行布施持戒忍辱精禅定智慧慈悲喜。怨平等同己二。不欺孤老不下。彼如己。汝等若能如是修行。已得佛之恩永苦。是已。菩摩诃即得阿耨多三藐三菩提。即得六通三明具八解。有得法眼。若有生得是。不三八之。地休息苦痛安。

　　信相菩白佛言。何名此。何奉持。佛告信相菩善男子。此名罪教化地。奉持之。令流布功德量。天大喜。五投地作奉行

　　佛分善所起

　　後安息三藏安世高

　　佛在洹阿坻阿。佛哀所有生死之故。出谶微。分善都有五道。人作善有多少。恚有薄厚。天道。常善人。何五道。一天道。二人道。三鬼道。四畜生道。五泥犁太山地道。人不求度世道者。生死苦不。往五道。不得解。者黠人。於苦。承事。不思。教教人。去就善。示人度世之道。父母育。老病死亡一世耳。佛度人世不。明智者。宜熟思惟之。佛告弟子。皆我汝善之福。弟子。皆跪叉手言受教。佛言人於世。慈心不生。不得五福。何等五。一者命增。二者身安。三者不兵刃虎狼毒所害。四者得生天。天上。五者天上下生世。今有百者。皆故世宿命不所致。死不如苦生。如是分明。慎莫犯。佛言人於世。不取他人物。道中不拾。心不利。是得五善。何等五。一者物日增。二者不亡。三者所畏。四者得生天。天上多珍。五者天上下生世。保守其。官不敢侵犯取其。今有保至老者。皆故世宿命不敢取他人物所致也。亡多少令人亡不如保在。如是分明。慎莫取他人物

　　佛言人於世。不犯他人女。不念邪僻。是得五善。何等五。一者不亡。二者不畏官。三者不畏人。四者得上天。天上玉女作。五者天上下。生世多端正。今尊者有若干端正好色。皆故世宿命不犯他人女所致也。在分明。慎莫犯他人女。佛言人於世。不舌人。不口人。不妄言绮。是得五善。何等五。一者言皆信。二者人所。三者口香好。四者得上天。天所敬。五者天上下。生世人好口。他人不敢以污之。今有生至老不被口者。皆故世宿命口善言所致也。如是分明。慎莫妄人

　　佛言人於世不酒醉。不醉得五善。何等五。一者言上事。吏。言不。亦仕宦如意。二者家事修治。常有余。三者假借求利疾得。亦人所敬。四者得上天。亦天所尊重。五者天上下。生世白自喜。黠慧事。皆故世宿命不酒所致。慎莫酒

　　佛言人於世。不持刀杖恐人。不以手足加痛。於人不人。己所不欲。不施於人。是得五善。何等五。一者身健。二者起常安。三者天鬼神所。四者得上天。天上。五者天上下生世。身完具疾病。今有生至老。有疾病者。是皆故世宿命不加痛於人所致。如是分明。慎莫加於人

　　佛言人於世。和心不恚。者敬之。愚者忍之。是得五善。何等五。一者人所。二者人之皆喜。三者身自安亦好。四者得上天。天上端正。五者天上下生世。人善性。端正姝好。今有好人人之。皆故世宿命和心善性忍辱所致也。不恚如是分明。慎莫恚於人。

　　佛言人於世。孝父母。敬事老。恭卑。先跪後起。後言先止。常教人善。是得五善。何等五。一者人所敬。二者人皆道其善。三者自意喜。四者得上天。天所敬。五者天上下生世。人所媚。今有善心孝。人所媚者。皆是故世宿命孝敬事老所致。如是分明。可作孝。事於老

　　佛言人於世。用谏事。善心好意。敬事尊老。兼。是得五善。何等五。一者仕宦得好。二者在官疾。得利。三者百姓之皆喜。四者得上天天之皆喜。五者天上下生世。王侯公卿作子。皆故世宿命行作福所致。如是分明。慎莫慢於人。

　　佛言人於世不悭。好喜布施。家者。若乞。食常使。衣亦完好。是得五善。何等五。一者日增。二者天下人所。三者州郡所尊敬。四者得上天。天上所侍。五者天上下生世。大富人所敬。皆故世宿命布施行善所致如是分明者。亦可行德布施。

　　佛言人於世。有明者。若沙道士。喜往度世之道。心不嫉高者。是得五善。何等五。一者得黠。二者多。亦多知多。三者多敬之。四者得上天。天上所。五者天上下生世。即明道。家所敬重。亦人所仰。今有明道者。此皆故世宿命作道行德所致也。如是分明。亦可行道德。佛已。弟子皆喜。前佛作

　　佛言。作得。弟子。皆叉手言。受佛教。

　　佛言人於世。喜生慈之心。是得五。何等五。一者命短。二者多怖。三者多仇怨。四者分已後。魂魄入太山地中。太山地中。毒痛考治。炙煮。斫刺屠。押破骨。欲生不得。犯罪大。久久乃出。五者中。出生人。常短命。或胎而死。或地而死。或十百日而死。年十而死者。今有短命人。若形瘢。身不完。跛蹇伛。或盲痖鼽鼻塞壅。或手足。孔不通。皆由故世宿命屠射捕蚊虻蚤虱所致。如是分明。慎莫犯

　　佛言人於世。偷劫人。取他人物。求利不以道理。欺取物。秤小斗短尺欺人。若以重秤大斗尺侵人。道中取非其。借不。抵以行互人。是得五。何等五。一者物日耗。二者王法所疾。知辜。少有者。三者若身未安。常恐怖。亦自欺身。四者死後。魂魄入太山地中。太山地中。考治千毒。所作受罪。五者中出。所重。或有作奴婢者。或作牛者。或作羊犬者。禽之。皆是者。言不腐朽所也。今有下畜生之。皆由故世宿命利。取人物所致也。畜生勤苦如是。在分明。慎莫取他人物

　　佛言人於世。淫犯他人女。是得五。何等五。一者家室不和。夫。亡。二者畏官常捶杖事。王法所疾。身辜。多死少生。三者自欺身。常恐畏人。四者入太山地中。太山地中。柱正赤。身常抱之。坐犯他人女故得是殃。如是千。形乃竟。五者中出。生凫。人魂魄形所著名。今有凫淫不避母子。亦度。亦有犬之狗。於夫畜生之皆有信足。而凫淫。止足。皆故世宿命淫犯他人女。受是凫身。人所食。如是苦。不可。如是分明。慎莫犯他人女

　　佛言人於世。喜舌人。喜口妄言绮。自高道。嫉能啤高才。是得五。何等五。一者多怨憎。二者自欺身。亦是人皆不信。三者逢非。四者入太山地中。太山地中。有鬼人拔其舌。若以其舌。若以[矛*良][矛*害]刺其咽。欲死不得。欲生不得。不能言。如是千。五者地中出。人口。或免缺筋蹇吃重言。或痖不能言。今有是曹人。皆故世宿命舌人道所致也。如是分明。亦可慎口

　　佛言人於世。喜酒醉。得三十六失。何等三十六失。一者人酒醉。使子不敬父母。臣不敬君。君臣父子。有上下。二者言多。三者醉便舌多口。四者人有伏匿私之事。醉便道之。五者醉便。天溺社。不避忌。六者便道中。不能。或亡所持什物。七者醉便不能自正。八者醉便低仰行。或坑。九者醉便。起破面目。十者所妄抵。十一者醉便失事。不治生。十二者所有物耗。十三者醉便不念妻子寒。十四者醉便不避王法。十五者醉便解衣。裸形而走。十六者醉便妄入人家中。人女言干。其。十七者人其傍欲共。十八者蹋地呼四。十九者醉便妄豸。二十者醉便捶中付物破碎之。二十一者醉便家室之如醉囚。言口而出。二十二者朋人。二十三者善。二十四者醉。身如疾病。二十五者醉便吐逆。如露出。妻子自憎其所。二十六者醉便意欲前。象狼所避。二十七者醉便不敬明者。不敬道士。不敬沙。二十八者醉便淫。所畏避。二十九者醉便如狂人。人之皆走。三十者醉便如死人。所知。三十一者醉或得疱面。或得酒病。正萎熟。三十二者天鬼神。皆以酒。三十三者厚知日之。三十四者醉便蹲踞吏。或得鞭合目。三十五者分之後。入太山地。常入口。焦腹中下去。如是求生得。求死得。千。三十六者地中出。生人常愚。所知。今有愚所知人。皆故世宿命喜嗜酒所致。如是分明。亦可慎酒。酒有三十六失。人酒皆犯三十六失

　　佛言人於世喜持杖恐人。以手足加痛於人。喜人。己所不喜持人。是得五。何等五。一者自欺身。亦人所患毒。二者身恐怖。三者又病疾。四者入太山地中。所作受罪。久久。五者出。生人多病身不杖。今有多病者。皆故世宿命喜加痛疾之所致也。多病不如健。如是分明。慎莫加於人

　　佛言人於世。常喜恚不和。者亦恚。愚者亦恚之。不善。但欲恚而已。是得五。何等五。一者自身。二者亦自意。三者起不安。或恚自。四者入太山地中。毒痛考治千。五者太山地中出。生人面目常。色萎黑熟。今有色人。皆故世宿命喜恚所致。面丑色不如端正好色。如是分明。慎莫恚

　　佛言人於世。不孝父母。不敬老。他人有孝父母敬事老者。常恚之。不喜作善。是得五。何等五。一者常得。二者人所憎。三者名。四者入太山地中。考治千。五者地中出。生人弊性不媚。人所憎。今有不媚急性。人所憎者。皆故世宿命。不孝父母不敬老所致也。如是分明。慎莫慢。可孝敬事老

　　佛言人於世。不孝尊老。有。易慢。自用自。是得五。何等五。一者失亡位二者自欺身。三者不人所敬。四者入太山地中。考治千。五者中出生人作下丑。人所易。今有下人。皆故世宿命慢不敬尊老所致也。如是分明。慎莫慢。佛言人於世。得悭不肯布施。不家者。不之。不供事沙明道士。不不乞。若病人食不敢自。衣被不敢自完。是得五。何等五。一者自欺身。亦人所不敬。二者人皆呼守奴。三者荷愧。四者鬼。勤苦不可言。或千百。不能得水。望江湖若溪谷水。走往欲之。水便化作若血不可。如是勤苦不可。五者鬼中出。生人。人乞。脊骨相支柱。乞不能得。人唾之。今有乞人。皆故世宿命。悭不肯布施所致也。如是分明。慎莫悭

　　佛言人於世。有明者。若沙道人。不喜往度世之道。嫉高才。者。是得五。何等五。一者不慧。二者少知。三者不人所敬。四者入太山地。入太山地中。考治千。五者中出。生人愚所知。畜生同例。今有愚不白黑者。皆先世宿命。不喜道德嫉高所致也。如是分明。慎可行道

　　佛言人求得。不求不得。求病得病。不求病不得病。求端正好色。得端正好色。求丑色。得丑色。求媚得媚。不求媚不得媚。求下得下。求富得富。求得。求明道。得明道。求愚得愚。人作善得善。若干福得上天。若人得尊。亦得端正。若人作得若干罪。或入太山地中。或鬼中。或畜生中。得作人。作下。所知。亦丑色。如人苦得苦。甜得甜。譬如五谷。稻得稻。

　　豆得豆。如人作善得善作得矣

　　通戒於太察笃信守一戒於壅蔽

　　勇猛毅戒於暴仁良戒於不

　　心浩大戒於狐疑沈清安舒戒於後

　　刻削溢急戒於剽疾多人戒於

　　者且守戒行之有三善

　　敬多求愚受天身

　　住戒行已已慧制意行

　　行至必至悉所受

　　戒可痛三世戒在上

　　制使邪毒不犯有戒人

　　善哉有戒尊以信可伴

　　是道非凡言故名戒有尊

　　戒尊善可怙身不

　　既於夜安已然

　　所敬力善自身

　　法自尊世天王

　　我是世尊我已世患

　　悉是人天世我校魔兵

　　惟佛勤苦劫不可

　　往五道中未能具[纟*]

　　奸匿序厥得呼短

　　今日佛者一心皆叉手

　　得上天人中得

　　佛尊第一已慧具足

　　前法恩德若江海

　　是以吾演佛之典籍

　　本起因所行有善

　　采以撰立要趣

　　集如佛指所作殃福事

　　佛已自法梵下

　　尊乃至要

　　苦苦因苦乃尊

　　如八道成苦是

　　行有苦果人雄之所演

　　是本心行是有

　　除愈者是行之妙要

　　故次第如大尊

　　是故著典令世摸法

　　合正疑智者所宜取

　　亦非神所化令福

　　亦非性自然又非可

　　在天性亦然

　　殊不其非行

　　致有斯行致

　　已作此非一

　　妙旨及律之要

　　足知世所由部部各分明

　　神化解疑以世

　　善行有福可不此

　　已作不行其死道

　　王王哀便系束

　　老病死谏以就

　　知有五使者何不修德

　　身口意所行唯戒施上

　　何志念而能不善

　　是有罪人王以法谏

　　自揆良操入怖而曰

　　但以友凡非法言

　　坐以故不能修德善

　　王曰人得幸得奚不善

　　性何悟冤造泥犁行

　　汝本斯非父母

　　非沙道士非君非我教

　　愚快心意作此不善

　　自身之所今受其

　　造以五使者忠正之言

　　然後法王默而不

　　乃罪入置於界中

　　入地甚惶

　　始入黑大小呼

　　次入阿鼻摩火其形

　　蹈棘土涉沸灰水

　　凡十六自到刀

　　人犯故令有此泥犁

　　故列其本行次所受

　　至於千生生而辄

　　由是怨多害人雄

　　生妄人朋友

　　常喜人死入黑

　　有持多便指治酷虐人

　　後更山迮之以杵

　　人好生牛鹿羊豕

　　犬及亦更山迮

　　怯弱苟以毒害彼

　　求不用法轹其

　　恃量以力教伏彼力者

　　喜施於人常象所蹋

　　今生父母沙婆

　　娆故令毒後身被炙

　　或父母仁奉道者

　　及他所敬後世更煮治

　　迫受取入辜民

　　然後身呼痛呻

　　侵人以益己受寄而直抵

　　後在火室大呼救

　　非法言是法是法言非法

　　篾後生阿鼻

　　居堂而失行

　　由是令是入深

　　捐正善邪得生

　　後身溷中啖溷食

　　放火燔草野以害豸

　　後入薪之如野火

　　厚者利刀刺

　　啄耳狗宛共食之

　　若有法讪至德者

　　蹈越履刀刃之道

　　犯人女者巨有百足

　　容貌似美女友便攫之

　　好於淫放意於人

　　斯常苦身攀抱刺

　　若巧便水所生

　　後沸灰河之中生

　　借不者身常被

　　然洋以之

　　恨意忿怒果敢非法

　　人苦喜死鬼

　　生作不善行死即入地

　　其痛不可一切但有苦

　　如是已具地所行

　　解畜生事鬼及鬼神

　　身意各有三口四不善

　　躁心速死畜生中

　　若多淫欲後生

　　鸠孔雀亦蜚蛾

　　喜捶者後世多受

　　自象牛恚死成蛇

　　傲常慢人後生猛

　　易者後世犬狐

　　常嫉心亦不一住

　　後世猕猴面目成

　　悭而邪诳多行人

　　死後虎狼肉食

　　布施多怒持心不直

　　然後中乃有大神力

　　施有恚心人而自大

　　後作迦留致有大威猛

　　身自食甘美以施人

　　死溷鬼常食臭中

　　好娆老小乞病人

　　後臊鬼食乳露

　　心悭悔自不足

　　後黑鬼下掣得食

　　施福未肯少施

　　後鄙鬼主食人所吐

　　不追施食外自

　　後窦鬼食人唾

　　自有既不常望求於人

　　後鬼所欲不能得

　　喜彼短治人以望

　　後弊鬼主食死人肝

　　言以彼中人短

　　後焦鬼常吞食火

　　好酷虐恐人

　　後焰火鬼食於蜚蛾

　　禁止人布施身亦不自

　　後大身鬼其口若鼻

　　以子不食亦不施

　　其死界子祭乃得食

　　生隘[阿-可+聚] 侵人以行患

　　鬼形丑大所欲不得

　　言常欺不不持戒

　　行急促生鬼神中

　　以生蒙其利

　　取而食之後世魅魍

　　布施望其後不多忿怒

　　後成臼注鬼貌丑

　　既以恚且好施而嗜酒

　　喜於鼓舞死守地神

　　於家外亦嫉

　　後有力神乘而行

　　布施屋室乘亦美味

　　神在所之其

　　好欲而懈怠喜以香施

　　後天伎人游自恣心

　　於是畜生行鬼及鬼神

　　悉已又善因

　　至於所行亦有若干比

　　其非一今如事

　　天人阿欲求者

　　意自省害一切生

　　若以不施不捶娆彼

　　安群生人病

　　不好恩德意固不

　　不害一切人常仁

　　未有少施受於微

　　然後身苦求少得或不

　　好取他人而以惠施

　　後得富速亡失之

　　不妄取非物亦都所

　　自勤苦求後世得

　　既不取彼物常自布施

　　累世有富得利甚弘

　　自好持戒後生必明智

　　法得安足意端正

　　子善供父既亡祭祀

　　亦以敬施天後所之得食

　　好施食者後生得命色

　　有力富病常安

　　好施衣被者失好容色

　　心善人快得所欲

　　施屋者後世所止安

　　所居事事具足

　　施井沐浴池

　　後世得不得所欲一切富

　　今世好布施履屣船

　　象亦乘後世得天乘

　　怒人一切所仰

　　後生高子其施者

　　好以奴婢施加以恭敬意

　　後得於姓侍使所乏

　　先祖大布施子不

　　後生巨富辄得父余

　　好布施德有意不能

　　後人生於家

　　施益但哀故

　　布施意生富家

　　心常智慧然而不布施

　　後常得明生於窭家

　　常好喜布施而不智慧

　　於智不敏生於大富家

　　兼行施智亦兼受其福

　　不兼行亦所得

　　施望姓未施若已施

　　若後欲施者斯食苦

　　布施信然得

　　若彼施後意有喜

　　布施如有信後世常富

　　多能得尊其意甚

　　如侍敬有德善意供施

　　後得可意既得最殊

　　常以易意施修德者

　　然後得安不得食

　　布施欲安人不行陷人

　　然得所敬靡不敬

　　施恣所有修德所诤

　　後所喜法德利具足

　　施有黠眼不谄求非物

　　福祚子累世常保

　　慧人行布施用不彼

　　少不失食福自恣

　　修身以自守不好犯人

　　後得所欲良有戒德

　　人有非智士能自

　　後人怨受性大清

　　若修清行所行

　　後生有威天所供

　　去於醉酒修行常清

　　後不迷得利明慧

　　身若人故而不妄

　　後生身中莫得其短

　　友诤辄和解不好妄

　　後不身常人雄

　　以柔言忠至入人心

　　後工可者莫不

　　集坐如事言得中

　　後世得和人

　　一切彼所有其心不念取

　　後世心中安忘

　　已知事事思善之

　　人都近善食福果甚多

　　常欲利成就望天上安

　　知生不常久心必思修德

　　好信在行人之大利

　　故得在白不白中

　　少或老自在作行

　　然後如得苦各本

　　行若行所善不善

　　中作中得作乃得

　　友忠恕言今世後世厚

　　蔑不承用後生常聩

　　欺慢者後生伛短陋

　　痖或色族姓莫欲

　　不老愚事有道利

　　不慢後尊慢卑

　　布施後富意

　　恚得色不怒後好色

　　好奸不男女欲犯不可淫

　　割畜生後生

　　思淫若火身根心口犯

　　行求女人後生

　　布施善道已

　　等心憎後生有三眼

　　喜以好衣服施有德者

　　後生常好雅光色若金

　　人如赤子老病亦然

　　後常值人若星中月

　　不干奉戒兼身乳

　　後得伎女犯者有干

　　敬泛後手足掌

　　保安不得敬如大山

　　不使伶求但好施

　　後得餐具足有聚若海

　　有德蒙上天法善仰

　　後豪尊生帝王

　　身口善布施用和

　　後富莫能嫉受生北方

　　以善雠不妄施

　　口诤而心柔後阿修

　　如有善道具足以睹正

　　得生天上曜若日之光

　　善孝事父母後生姓家

　　不诤不好怒食福忉利天

　　所言诤亦不

　　守善心修德後生天上

　　多安思惟好利而求

　　念善德以善後生兜天

　　守戒常禅思依法所恃

　　亦彼令然生不天

　　自守好最施不逆不自

　　平均有道生彼尼密天

　　鞭杖之不以加群生

　　安慰一切人食福於梵天

　　心慈口言善念安人若己

　　有求而辄生彼迦夷天

　　念行常如不世喜

　　定意立安生阿波天

　　定心女除三一

　　能思正止得生遍天

　　苦非常身所行知

　　最清生苛天

　　了不想多行有王

　　而想生有想天

　　倚有微倚恢廓行四

　　念禅自清定生五天中

　　柔意殊心正性中和

　　博修天生阿迦天

　　解色猗常求志

　　所意思惟得出生

　　已情甫所向生

　　有念亦已欲想而想

　　生有平行

　　智士自察知善行可作

　　是法有特故人具

　　非天非所受自作

　　生非常可慧不思望倚

　　凡往生善皆由行倚

　　若已解非身生死空

　　寂放苦辛是最第一

　　佛立世阿毗昙卷第八

　　西印度三藏真谛

　　地品第二十三

　　更生一

　　未世　　生往生

　　退起及　　佛世尊

　　不唐捐　　有果不失

　　成熟　　智者自

　　瞿昙知此　　八大地

　　世尊悉　　成一切法眼

　　更生及黑　　山磕二叫

　　小大　　及大阿毗止

　　如是八地　　佛可度

　　人充　　各各十六隔

　　四角及四　　分分皆正等

　　上高百由旬　　四方百由旬

　　城所　　覆其上

　　下地皆是　　炎火遍

　　人可畏　　然可近

　　者必毛　　苦不可看

　　我今汝　　如法次第

　　恭敬一心　　如我所言

　　有一地名曰更生。一切皆夜然有光炎。多由旬亦如是。是中罪人卒捉持上下。依黑分斫以斧。被斫已唯有余骨。筋所接死。大重苦卒去。是冷吹之活。由此故皮肉常。是罪人手爪自生利如。其同互起怨心作是思惟。是人昔曾我作如是。是故我先速害彼。彼起害心亦如是。更互相斫如芟麻。是地人受如此相害。上上品苦可堪忍。最痛辣。乃至受用未求死不得。以何行起此果。令生於彼中生。昔在人中多女人。共一夫主互相妒。若多男子共诤一女起怨家心。或邪淫他或诤田及乘等。或二王诤於地。或劫他主所治。共怨家如人交。更相戮。已怨家未相解。此命由此彼中受

　　生次不善故於彼中生。次有增上感彼中生。彼中生已受用果。何因令罪人更相斫。昔在人中持斧及刀仗等。斫有命生之。是故於中受相斫。次何冷所吹而更生。昔在人中畜食。牛鹿羊之得肥已。得多肉烹。由此感彼冷得活。何得生利爪如利。昔在人中人刀仗。作如此教汝等可。某州郡及邑等。往彼行或人或畜。由此爪得生

　　何此名曰更生。彼中罪人作如此意。我今更生身肉如本故名更生。又此本名更生。世尊欲重明此。而偈言

　　更生地中　　下在上

　　持斧等　　卒所斫

　　是被斫已　　唯余骨聚在

　　血肉皮筋等　　如本生

　　指端利爪　　由自然生

　　昔怨心　　更互相斫

　　受相斫害已　　冷更吹

　　生一切身分　　诤所感

　　如人天　　如是已

　　是故更生　　造人住

　　更生地品究竟

　　第二黑地

　　次地名黑一切皆。夜燃火光炎。多由旬亦如是。是中罪人卒捉持令地。如[狂-王+]生黑界斫以斧。或八角或六角或四。有罪人其足跟。乃至。斤斧斫如蔗。有罪人至足。斧斤亦如蔗。是地人受此戮。上上品苦可堪忍。最痛。乃至受用未求死不得。是何行起此果。令生於彼中生。昔在人中作如此。世律制世量。自作教他如是重。如是多量斫其手。如是量者斫其。劓鼻耳亦如是。如是多量割其背肉。或割二髀或五或十。由此是生於中受生。有不善於彼中生。次有增上感彼中生。彼中生已受用不善。彼中有卒詈。怖畏受罪之人人起起莫。量罪人心大怖。一竦倚如幡林。是衣袈裟火燃出大光炎。千赤袈裟及赤衣。空下罪人作是叫。是衣是衣。是衣至已一一人各各裹。皮肉筋骨悉皆焦。焦已衣自去。是地人受此炙。上上品苦可堪忍。最痛辣。乃至受未求死不得。是何行受此果。令生於彼中生。昔在人中捉持鞭杖捶有命生。或以皮杖或用。或尾鞭枷生。有出家破戒受用土衣服及腰。以此於中受生。次不善果於彼中生次有增上感彼中生。彼中生已受用不善。有罪人卒皮。足跟至止不令都。又卒皮。至足跟而止亦不都。有罪人皮至腰而止。或腰皮至跟而止。令罪人身所皮。垂拖披曳皆至於地。自地履痛苦。譬如世人所著衣服。短不能整。在其身皮亦如是。此地人受自[利-禾+皮]。上上品苦可堪忍。最痛辣。乃至受未求死不得。是何行受此果。令生於彼中生。昔在人中作如是。有命生生其皮。令皮不著其身似如衣服等。次昔在人中鞭生。或自作他所教。次出家破戒。受用土衣服具等。由此於彼受生。有不善於彼中生。次有增上感彼中生。彼中生已受用不善。是地中大黑暗。密充燥辣。裂皮破肉骨至髓。此毒遍身外。卒逼令入中然後方置。是罪人畏避此周章走。由旬互蹋身皮更相困苦。是地人受此毒。上上品苦可堪忍。最痛辣。乃至受未求死不得。是何行受此果。令生於彼中生。昔在人中作高密室以人。或作牢人以苦。或豪或陵或或狐或狸或鼠或猾。蜜蜂之皆在坎中。於其穴中作熏取。乃至蚊蚋以熏逐。以此於中受生。有不善於彼中生。次以增上感彼中生。彼中生已受用不善。何此名黑。是中罪人黑界。斫困苦故名黑。又自性本名黑。欲重宣此。而偈言

　　黑中卒　　[狂-王+]罪人如

　　黑界道　　持斧斫

　　次赤衣　　夜

　　罪人　　血肉流及燥

　　足皮至　　腰亦然

　　黑中罪人　　多皮赤肉

　　可畏黑暗中　　毒悉充

　　卒逼入　　入已方置

　　走多由旬　　暗所

　　更互履身皮　　自他俱困苦

　　此中因及果　　如佛自知

　　如是黑　　人所住

　　黑地品究竟

　　大巷地

　　在更生黑二中。其有地名曰大巷如大市巷。是中罪人或仰眠。或覆眠或置臼中杵舂。或有罪人至分分斫。或有罪人褫皮布地。割其肉以皮上。有罪人下手手生。以是因其手聚如山高。耳鼻下即生。鼻等聚亦如山高。乃至受未求死不得。是何行受此果。令生於彼中生。昔在人中屠脍。羊牛鹿以自活命。或捕或牢。或自劫或刑剪罪人。由此彼中受生。有於彼中生。次有增上感彼中生。彼中生已受用不善。是地人如象身似人身。有罪人如身如人身。有罪人如牛身亦似人。如是等不同。是中卒取罪人以。夜燃有光炎。赤赤。是中路地一切皆。多由旬亦如是。是中卒赤蹙去。受如此害。上上品苦可堪忍。最痛辣。乃至受用未求死不得。彼是何受此果。令生於此中生。昔在人中。或象或。或牛乘等。由此彼中受生。次於彼中生。彼有增上感彼中生。彼中生已受用不善果。彼中有生作牛身是人身。亦有鹿人身。有人身。如是等。卒多聚集。持弓刀器仗。斫刺罪人受此害。上上品苦可堪忍。最痛辣。乃至受用未求死不得。是何行受此果。令生於彼中生。昔在人中持捉刀杖。田捕有命生。多人或斫或刺或或害。由此等彼中受生。次於彼中生。有增上感彼中生。彼中生已受用不善。彼中有名逆刺浮利一切皆。夜燃有光炎。高一由旬刺十六寸。彼中卒捉罪人臂。上刺而下。若上刺低向下。若下刺仰向上。上下腹若著皮肉即。若背著皮肉亦。其腹皮肉更生。背皮肉生亦。由此事故腹背上下。如是罪人受此害。上上品苦可堪忍。最痛。乃至受用未求死不得。昔行何受此果。令生於彼中生。昔在人中邪淫他。或有人欺背夫主。由此等於彼中生。次於彼中生。有增上於彼中生。彼中生已受用不善。於彼中有多赤炭山。夜燃有光炎。是中卒捉罪人臂上下。腹著山皮肉焦。若背著山皮肉亦。腹故背皮肉生亦。由此事故腹背上下。如是罪人受此害。上上品苦可堪忍。最痛辣。乃至受用未求死不得。昔行何受此果。令生於彼中生。昔在人中取有命生置火中。或砂中或灰中。或不中。或以牛於乘砂中行。由此等彼中受生。次於彼中生。有增上感彼中生。彼中生已受用不善

　　第三聚磕地品

　　有地名聚磕。其相如二山中。是中卒持器杖恐怖罪人。是罪人悉皆畏。入二山中千人。入山中央已有大火聚塞前路。是罪人是猛火便欲退。其後有大火聚。周宛二山便合。山一切罪人。叫作如是言。是山已是山已。山遂相合如麻油。山罪人亦如是。既竟已山向上。是罪人山起。入其下山即落重其身。譬如狩血流成江。唯筋骨在皮肉。受此害。上上品苦可堪忍。最痛苦。乃至受用未求死不得。昔何行受此果。令生於彼中生。昔在人中以竹笪覆人象蹋。或斗作以磕於人。又石缒下人。於路作阱陷生。或以爪掏蚤虱。如是等受此果。於中受生。有不善於彼中生。有增上感彼中生。彼中生已受用不善。其中罪人但余筋骨血肉。是卒其伴言。我今共汝一指。舂罪人即捉罪人。艚中以杵碎其身。一指人中五百年。受此害上上品苦具如前。昔行何感是果。令生於彼中生。昔在人中或持矛槊及叉戟等刺害生。谷米麻合舂[白易]。由此等於中受生。有不善於彼中生。有增上感彼中生。彼中生已受用不善。何此名曰聚磕。是中罪人聚集一。山聚磕故名聚磕。又此本名聚磕故名聚磕。重偈言

　　聚磕地中　　大二山中央

　　罪人　　入中如鹿聚

　　由昔故　　是山相合

　　磕多生　　火聚塞前後

　　罪人身分　　流血成江河

　　如是受困苦　　中不得死

　　安置赤艚　　杵所舂

　　受昔　　指五百年

　　如人天　　如其已

　　是故聚磕　　造人住

　　聚磕地品究竟

　　第四地名叫品

　　有地名叫。其相如室量千。彼中罪人人各一室身大房小。迫迮困苦四威受炙害。是罪人下其火然。火若猛叫烈。火小羸叫下受此炙。上上品苦可堪忍。最痛。乃至受用未求死不得。昔何行受此果。令生於彼中生。昔在人中於救於依止生。自作教他行大重。自作教他焚燎原野。或作密室以火之。或作牢以火苦人。或豪陵狐狸。鼠等穴之。於其穴口以火炙。乃至蚊蚋以火熏逐。以此於中受生。有於彼中生。次以增上感彼中生。彼中生已受用不善

　　第五地名大叫品

　　有地名大叫。其相如大陷。由旬。皆是赤具如前。是中卒手持拍怖罪人。罪人已生大怖畏。或走逃叛或不逃叛。或周章漫走。或面拓壁或直。或逢迎或乞恩。是卒逢迎者。汝等何敢迎我。即以拍打碎其。如破酪碎。亦如。不迎者。汝何敢不。碎破其亦如前。漫走不走拓壁正。叛不叛者各打治例皆如是。以此因悉皆破。得免者受此碎。上上品苦可堪忍。最痛。乃至受未求死不得。昔何行受此果。令生於彼中生。昔在人中陷。若犯罪者安置是中。令其不日月明光。由此於彼受生。有。於彼中生。次增上感彼中生。彼中生已受用不善。行何受碎。昔在人中有命生打破其。或蛇蜈蚣等生。由是等受碎。此炙困苦於前。有碎首等苦。何此名大叫。是中罪人由拍由火。大大叫唯大叫所诠。乃至不能母父。是故地名大叫。又自性名大叫。重偈言

　　叫地中　　多人被迫迮

　　下火若大燃　　叫可畏

　　若火羸弱　　叫亦下

　　摧折威苦　　及以炙痛

　　第二大叫　　深暗令毛

　　壁立不可登　　大量

　　卒於彼中　　持赤拍

　　碎如怨家　　量百千年

　　如人天　　如是已

　　故二叫　　造人住

　　大小叫地品究竟

　　第六地名炙品

　　有地名曰炙。其相如陶窖一切皆。夜然光炎。由旬。是中罪人千。塞炙熟已外焦燥。脆易譬如肉脯。是自然。其外有狗。或或身高大。伺待入。出罪人咋[狂-王+]其身。如倒生恣意啖食。既被食已皮肉皆。唯余骨聚困苦。冷吹皮肉更。是卒令入。受先苦炙食啖。上上品苦具如前。昔何行受此果。令生於彼中生。昔在人中造作牢有。增土象以泥壁。及以地以和瞿昙婆油。罪人身置中。日光照炙於一夜中臭膀。或蒸或煮害罪人。或安火燃炙人。或煮或煎炒有命生。以此於中受生。有。及增上感彼中生具如上。由何狗食啖。昔在人中畜子虎豹熊罴豺狗之。令其咋有命生。以是等受彼中生余如上。昔何行得冷吹。昔在人中多肉饴生。以此故得冷。何此名之炙。是中罪人身心被炙故名炙。又自性名炙。重偈言

　　炙地中　　大炎

　　盛猛　　如火聚

　　是中造罪人　　密塞而受炙

　　如昔所行　　此中受苦

　　是身已熟　　群狗食啖

　　皮肉皆消　　唯骨是其余

　　冷一吹　　皮肉本

　　卒更入　　更受前苦

　　如人天　　如是已

　　故是炙　　造罪人住

　　炙地品究竟

　　第七地品名大炙

　　有地名大炙。其相如高山一切皆是赤。夜然光炎。有赤利串最。光炎周上下皆所。或有罪人一串所就火山炙。或三串或十二十。乃至百千穿就火山炙。若一已熟其串自炙一。有罪人串自拔未翻就炙。有罪人由上上品故串皆自叉刺其身。是中罪人受此串炙。上上品苦可堪忍。最痛。乃至受未求死不得。昔行何受此果。昔在人中串火炙。有命生由此於中受生。有於彼中生。次增上感彼中生。彼中生已受用不善。何此名大炙。彼中罪人串所刺。以就火山外炙。愁苦故大炙。又自性本名炙。重偈言

　　大炙地　　利串皆是

　　火山　　宿世感

　　是中行人　　被穿

　　如反覆炙　　令其

　　如人天　　如是已

　　故大炙　　造人住

　　大炙品究竟

　　第八阿毗止地品

　　有地名阿毗止。其相如大城一切皆是赤。夜燃光炎。是壁一切赤。夜燃出火炎。西南北壁上下燃壁火炎交西壁。西壁火炎亦壁。南火北北火南。上火下下火上。四方火炎遍中。是中罪人量千重沓受如樵[]。中有罪人由此上上品故。身大疏柔。更相蹙逼身首低垂。不能行走四威。有罪人由此宿下中品故求出周章漫走。或有是大地自。是罪人唱走求出。未至自。是西更辟。南北亦自。是罪人唱。疾走向未至所已自。是中罪人受此地大苦。可堪忍。最痛。乃至受未求死不得。昔行何受此果。昔在人中或母父阿。起害心出佛身血破和合僧。或其母已是人生於淫逼。正定聚人或菩生。或破如四支提。或劫聚集因四方僧物。或行生偷邪淫。妄舌口绮。恚邪等最上品。其一二乃至具足。以此行於中受生。有於彼中生。次增上感彼中生。彼中生已受用不善。何此名阿毗止。彼中罪人常受苦有息。最上上品余地苦不如此。何以故。余地中卒或或不或由冷大苦息。此地中不如是。始至受上上品苦可堪忍。最痛。此中罪人命一劫。乃至半劫乃至不定。譬如冶竟日星炎沸。罪人身亦如是。故名阿毗止。又自性亦名阿毗止。重偈言

　　阿毗止地　　一向最苦

　　夜火燃　　光炎聚遍

　　譬如一日　　镬出光炎

　　如是阿毗止　　一切火光

　　是中罪人身　　如大火聚

　　汝等看力　　由此不灰炭

　　或　　走出

　　至已　　宿未故

　　如天受人　　求生不求死

　　此中受苦者　　求死不求生

　　如人天　　如是已

　　故阿毗止　　造人住

　　阿毗止品究竟

　　第九外隔地品

　　八地外四方。各有四重隔地。何等四。一灰地。二者屎地。三者地。四烈灰汁地。如是四重次第。一一地如是知。若次第有地名灰。是罪人大地出。外灰如平坦空地。此相已起如是心。我今往彼。於是罪人往到彼中。灰皮肉即。譬如投猛火中。其皮肉。或至膝或至。或至或不。此中由旬周章漫走。受上上品苦可堪忍。最痛。乃至受未求死不得。昔行何受此果。昔在人中取有命生置火中。或灰中或砂中。或邪淫他世法入他境界。或出家破戒行住坐僧伽中。或起心或蹋四支堤境界。及履支提影。以此於中受生。有於中受生。次增上感彼中生。彼中生已受用不善

　　第二地名曰屎。是中罪人出灰外。屎如花池。已起如是心。我今定必往彼。是罪人往入彼中。入其中已有。口利皆如。破皮肉乃至筋骨啖食其髓。有鼻孔入食其五藏。或耳入或眼入或口入。或小大道入唼食五藏。有大含嚼罪人。血肉既吐出其骨如核。具受如是上上品苦可堪忍。最痛。乃至受未求死不得。昔行何受此果。昔在人中取有命生。置坑或不。乃至渎以此於中受生。有於中受生。次增上感彼中生。彼中生已受用不善。昔行何受食啖困苦果。昔在人中或令蛇狗蜈蚣鼍鳄之。嚼有命生。或起心受用五。由此於彼中生。受破食啖如是等苦。而偈言

　　已渡屎　　可林

　　具郁茂枝　　往彼欲求

　　如是林中有老白鹗鹫等。是地有豺狗野干虎狼子等。身皆大是禽[狂-王+]罪人。如倒生食啖其肉皮血肉。唯余骨在。罪人受此啄害。上上品苦可堪忍。最痛。冷吹皮肉更生。受啖食乃至受未求死不得。昔行何受此啖食。昔在人中令虎狼子啖食有命生。或放犬禽。由此等彼中受生受食啖。有於中受生。昔行何被冷吹。昔在人中畜生。使令肥欲得多肉。以是得冷吹

　　第三地名曰。是罪人已度屎地。地心起著如庵林。是林路有锵刺。匕首剃刀刀刃遍布其地。罪人行此林路。受刺等苦。得入大林千生。入此林已因。大卒起雨器仗。所雨箭雨雨斧等雨。所著身分。首分如斫木柄布散狼藉。或雨戈地。不得受此害。上上品苦最痛。乃至受未求死不得。昔行何受此果。昔在人中行斗事。人刀仗遣令斗。作如是言。汝等用此器仗取彼土。四合聚集多人肆意害。由此於彼中生。有於中受生。有增上感彼中生。彼中生已受用不善。地竟

　　第四地名烈灰汁。是罪人林出。烈灰汁言是清冷江水。心起著往入江中。是等罪人先在林。遍身破裂入此江水。身血肉都。唯筋骨相逐水浮漾受此酷。上上品苦最痛。乃至受未求死不得。昔行何受此果。昔在人中取有命生。油煎灌或糖或。或煮死取汁灌。或不身入人所用池井洗濯。以此於中受生。有於中受生。有增上感彼中生。彼中生已受用不善。灰河岸有卒量千。身大叉戟等守罪人。有罪人卒言官我今大。卒即以叉取置岸上。或用擘其口。丸有光炎。捉口中唇口焦燃。咽胸心腹五藏胃。皆丸下出。是罪人受此酷害。上上品苦可堪忍。最痛。乃至受未求死不得。昔行何受此果。昔在人中以毒食饴他或鸩人。或出家破戒食土供。或妄口如是等。受此果彼中受生。有於中受生。次增上感彼中生。彼中生已受用不善。有罪人卒言。官我今大渴。卒即以叉取罪人置岸上。或用擘其口。烊汁有光炎。灌其口中唇口焦燃。咽胸心腹五藏胃。皆汁下出。是罪人受此酷害。上上品苦可堪忍。最痛。乃至果未求死不得。昔行何受此罪苦。昔在人中取象等尿灌他口鼻。或以五辛辣汁他鼻口。或置毒中逼令他服。或他酒。或利酤酒或自酒。或出家破戒受用土供。油糖蜜等。或他非所堪。以此於中受生。有於

佛教 佛地集要（中）

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