佛教是苦的原因

Posted 2022-06-04 咖啡

篇首语：读书是易事，思索是难事，但两者缺一，便全无用处。本文由小常识网(cha138.com)小编为大家整理，主要介绍了佛教是苦的原因相关的知识，希望对你有一定的参考价值。

迦牟尼佛苦的原因，是生出具有五欲性的新有的，它取於或那。有三：欲、有、有。佛陀解，它以六方式呈：（一）色；（二）音；（三）香；（四）味道；（五）；（六）法，一共化出十八，什是取之的差？>

巴利典解：是渴未得的西，如在黑暗中伸出其手；取是取已得的西，如取其目。是透六渴求所喜的西：透眼渴求所喜的景色、透耳渴求所喜的音、透鼻渴求所喜的味、透舌渴求所喜的味道、透身渴求所喜的、透意渴求所喜的受、想、念、念、、情、意等等。因此，是第一不善因──。

五欲因享之身而生，解就是相信足我的感官是至上，因我死一切都。因此，我於家庭、取於家庭、取於家庭。也就是代科科技的解，也是有‘步’的宗教教的原因。‘步’被成能向天堂，因事物都得‘更容易’及‘更快速’。我把事情做得更快速，更多的，也就是我有更多得欲的方法，也有更多的享受欲。因此我有越越多的具，我做日常工作，也就是，我越越依源科技出昂的，也就是我必越越多的。在，我有扇空克服，在受到、有玻璃窗的水泥建物生活工作的。

我吃一大堆快餐速（快速地生、快速地食、快速地消化，因乎有）。我以（有信）及（上的就是，所以有完整地思考，有完整的句子、完整的字、法、符等等）到快速通。‘步’被成能使得生活更加舒：老人住的老人院、病人住的院、死人停放的殡，以便藏起老、病、死些不美的事；越越多的香水、化品、美工及越越不得的，以便激起欲念我慢；且常下流、使得人心懈怠又的，有教育性的新、愚蠢的肥皂、的、音、表演等等；以及游、大型斗游、游等等。了看步代，我穿不合的衣服，例如人造布料、、包鞋，或穿不得的衣服，例如短、袖衣、暴露的衫。了保持欲的狂及躁之渴求前，也就有了越越大的告工，以激起我些西越越多的渴，以便我得越越多，以便被神化的民生值能增，以便全民有理由再政府。

有人一句有代生活越越大的迷惑痛苦：代「展」力及痛苦。‘步’的模范或是舞。那些身或是父母的人，些人投票，也可是被投票的象，把那些辛辛苦苦的，花在受舞到毒品酒精控制的小，在黑暗、人、著光、被著音的舞地手舞足蹈：有候那些音只是透子生的重，有些配著刺激欲念情的歌。那音在得珍的意根及根不能作。粹是渴求物的感受（音）作（手舞足蹈）：渴求比物世界更黑暗的心之黑暗。迪斯科舞、酒吧、迪吧滋生由於份地渴身，生出代的交象，因而生了最代的病──艾滋病。不的身、、行作可避免地致自卑、落、甚至自恨，是不必再的了。狂不只是由身生，而且化它：政府及其全民所的步是精密上等的象征。穿沙鞋的男孩如此穿著很舒、得且便宜，但他是嫉妒穿著高服的男孩：、又不得的牛仔；又又的球鞋。高的有消磨掉智能的、地式的迪斯科舞、坐在吃非常的不健康食物。

第二是有，是由呈常的身生。由於是取的原因，因此有三有：（一）欲（有）；（二）色（有）；（三）色（有）。欲有的身使得我自己的人生永存。它是一微的，因如果有人我，我抗：「然我不西永存！」然而，由於我常的了解只是概念性的，事上我不知不地相信我的青春、健康命是永的，相信我的父母、伴、朋友、子女等健康地活著等等。我也我的幸（或）持，相信我的常生活持等等。我得怠惰自，肯定使心得更弱，而且又怎知道生什事，怎知道我投生到哪。

色有的身使得我渴我是永生的色界梵天生命；色有的身使得我渴我是永生的色界生命（在地完全有色法）。然而，然在那些界的命非常的，最也的一天。到候怎知道我投生到哪？最後是有，是由呈的身生；也。也就是唯物（也是代之），相信我的身是我的自我，也相信身死亡，自我也之而亡。是否相信生死回，都可以存在。有著不相信生死回的有，我自我在命完全。有著相信生死回的有，我一生的自我完全，而在下一生的自我是另一人的，都是身。

佛陀向一位名叫迦的裸外道解一：‘迦，『造作者果者相同』是指始就存在的同一人。若人『苦由自己所造』，就等同常。然而，迦，『造作者是一人，果者是另一人』是指人被感受所困。若人『苦由另一人所造』，就等同。」依，我想：「我做什又有什系？我的的善由另一人去，而不是我！」解非少有。佛陀也形容持者的身，於身怖畏及身而生。其中一由生的的例子是有一些比丘修身不的禅修，由於缺乏智慧，他身我，在其可之下，他生了自恨而自了。自恨在代社很普遍，是德者受到唯物享控制的生活可避免的果。

例而言，它泛的自卑象，更糟的是自我的暴食或食行（欲相互交替：者都是生自身我）、吸毒酗酒（渴心之）及最的自（死身等同死自我）。自在‘步’的社很常。代社的其中一就是有多一次或多次胎的女人。可避免地，她生了自恨，了克服一，她自己扭曲了事。接著，由於好的身，她不硬地胎非，而是一慈悲的行。接著，由於代政府是民主的，而易的事也成多代「」之一，需要在、在媒等其它上多激烈地。然，最自恨性的扭曲事致令人迷惑又非常明的自相矛盾政治解（有些是生自妄想狂）心之。

佛陀所的起：‘此有故彼有；此生故彼生；此故彼；此故彼。’起的法就是世的一切事物都依靠因而生起。另一解法是世的事物不因地生起；在世若有一物生起，就必定有因：因即果。再者，有任何事物只依靠一因而生起，也有任何事物地生起：永都是多因生多果，然佛陀在分析逐一地因果。且我出一日常的例子：一杯咖啡。我可以：「因何有杯咖啡？」「必有什才有杯咖啡？」答案是：「有咖啡粉才有杯咖啡：有咖啡粉就有咖啡。」但是我不能喝咖啡粉，是不是？因此下一是：「咖啡粉因何成我所喝的深褐色液？」透水，咖啡粉成我所喝的深褐色液：有水就有我所喝的深褐色液。「因何有水？>透水能而有水（例如自水煤的火）：有水或能就有水。但我不能在火煮水，是不是？我需要一盛水的水：透水、能水而有水：有水或能或水就有水。有咖啡粉水便有咖啡？不，我必泡咖啡。要泡咖啡就需要一杯子：透水、咖啡粉杯子才有杯咖啡：有水或咖啡粉或杯子就有咖啡。

只要缺少其中一就有咖啡。但就是一切？因何有杯子？因何有水？因何有自水？因何有咖啡粉？有咖啡豆咖啡研磨才有咖啡粉：有咖啡豆或咖啡研磨就有咖啡粉。而且有咖啡才有咖啡豆：有咖啡就有咖啡豆。而且有咖啡豆、水、土地光才有咖啡：有咖啡豆、水、土地或光就有咖啡。而且必有另一棵咖啡才有咖啡豆，等等。但只是它的物方面。因若要使一切生，就必有心想要及保咖啡、采咖啡豆、咖啡豆、炒咖啡豆、研磨咖啡豆、包咖啡豆等等，也必有心想要把咖啡粉水倒杯子。有想要做一切的心就有咖啡。我又什要做些？那就是因咖啡的味道：我咖啡的味道。因才把水、咖啡粉杯子集合在一起。如果我一杯咖啡回至咖啡，就可到人因而造：有就有。我可以一切面持不地探，不地生果的因，而那些果又成新的果的新因等等：世有起，也有。（4）佛陀解：「比丘，未有候，大海蒸到干掉、不存在。……比丘，未有候，大地消失、不存在。然而，我，（被明蒙蔽及被渴束）在生死回中去的生的痛苦是有止的。」

我因因而在生死回中去。痛苦因因而生起。世有任何事物是毫原因地生。然而（除了作譬喻），因何有咖啡是益的：不是佛法。起是佛法；佛法就是四谛，佛陀解第一谛：「是苦谛：生是苦，老是苦，病是苦，死是苦……而言之，五取就是苦。」以起的言：「有生就有苦」或「有五取就有苦」或「有生、有五取就有苦」。第二谛：「是苦集谛：它是造成投生的……」句：「有就有苦」或「有生（五取）就有苦」或「有、有生、有五取就有苦」。第三谛：「是苦谛：即是此的息余、、遣、解、著。」句：「，生（五取）就，苦也」或「不、生不、五取不，苦就不能」。第四谛：「是致苦的道谛：那就是八道分……」句：「透培育八道分就、生、五取、苦」或「不培育八道分就不能、不能生、不能五取、不能苦」。

因此，了知四谛就是了知起，也就是了知佛法。佛陀解：「起者法；法者起。」句：不起即不法。（10）真正地了知起就是悟涅，然涅本身是因的：涅是唯一超越世之法。然而了知涅的心有多多的因。且我再看一看菩的答。第一答案是：（1）「生老死。」老死是一生的。但要有一生的，就必先始有生命：一生的始就是生。有生就有生命；有生命就有老死。接著，菩了悟：（2）「有生。」（3）「取有。」（4）「取。」典解三（有、取、）致生。我去世的有、取、生我一生；一生於老死。我今生的有、取、生未世的生、老、死：一世又一世地不生。有有或取或，就有生；有生就有老死。菩的第五是：「因何有？是什生？」他接著了悟：「因受而有；受是的原因。」句：有受就有。佛陀解：「比丘，有三受。是哪三？受、苦受不苦不受。」（不苦不受也受。）受就是感受到撞根的目：感受到撞眼睛的色、撞耳朵的、撞鼻子的香、撞舌的味、撞身的、撞心的法。六根都能生三受，所以一共有十八受。

也是非常直接的。色撞眼睛而生了受。例而言，黎明昏柔和的色彩撞眼睛而生了受。（我黎明昏很浪漫，影常在候拍照。）木草的自然色撞眼睛也是如此。（人喜在他「大自然」的境散步；「大自然」的照片也很流行。）然而，中午烈日的光撞眼睛生苦受。（我戴太眼，影永都不在中午拍浪漫的照片。）的光撞眼睛（看太久痛。），或色彩的服撞眼睛也是如此。（我它不端。）什如此？

「因何有受？是什生受？」他接著了悟：「因而有受；是受的原因。」句：有就有受。佛陀解： 1. 於眼色，眼生起：三者之集合是；2. 於耳，耳生起：三者之集合是；3. 於鼻香，鼻生起：三者之集合是；4. 於舌味，舌生起：三者之集合是；5. 於身，身生起：三者之集合是；6. 於意法，意生起：三者之集合是。正如之前所的，受只是感受撞根的目而他。透五色法根即可了知它各自的境色目，而了知的程本身是生起各自的心。反之，透非色法的根（意根）可了知那五境色目及其它一切目（法）：想象、思想、意、、情、意等等，甚至（出世的）涅，因涅可以被心了知。>

因此，佛陀解：「有六：眼、耳、鼻、舌、身意。」也是非常直接的。在咖啡粉、水杯子三集合，就有了一杯咖啡。同地，在眼、色眼集合，就有眼。菩已了解受生，以及生受。接著菩要知道生的三因素各自的原因。因此，他的第七是：「因何有？是什生？」他接著了知：「因六而有；六生。」句：有六就有。>

佛陀解六：「比丘，什是六？眼、耳、鼻、舌、身意。」>

事上，六每一都有一：六及它相的六外。佛陀解六：「它是眼、耳、鼻、舌、身意。」佛陀也解相的六外：「它是色、、香、味、法。」因此，每一外成生的三因素的其中。也是非常直接的。每一有一相的外：1. 眼色。2. 耳。3. 鼻香。4. 舌味。5. 身。6. 意法──五所及其它一切所。>

首五（色）接受五境色；第六取五境色及其它一切所。怎呢？菩的第八是：「因何有六？是什生六？」>他接著了知：「因名色而有六；名色生六。」句：有名色就有六。佛陀解名色：「比丘，什是名色？受、想、思、作意是名。四大元素四大元素所造之色是色。」佛陀解四大元素：「比丘，有四界。是哪四？地界、水界、火界）界。」佛陀接著分析它：「比丘，什是地界？地界可以是在或外在。什是在的地界？任何在的、於自己的、固的、固化的及被取的，我明白地界是指物的硬性（硬或）；物就是我人的身，以及其它物：衣服、香蕉、冰淇淋、椅子、道路等的或硬。地界是其它一切界的基，也是唯物欲的基。>

代人身及物的崇拜是以地界基。化品、理例，些都是以身的可地界目。唯物者也喜西大又多。於唯物者，大皮鞋、摩天大、大房及多物是且重要的。然而，不可的地界不受到珍惜：多人到身部就感到作，而且在到我常著走、有放在所的地界就感到生。佛陀接著：比丘，什是水界？…任何在的、於自己的水，水水且被取的，那就是：1. 汁 2. 痰 3. 4. 血 5. 汗 6. 脂肪 7. 8. 脂膏>

9. 唾 10.涕 11.滑液 12.尿 …水界保西利地行，有水我就死亡。但是我常自己身的液感到羞：我常透吐掉它、以巾擦掉它等等去除它。尿失禁的人常因如此想而痛苦：「我子上的那一片是我！」我也埋怨外在的水界，例如雨（除非我是夫），然我喜看河及喜游泳：在水我感到很自在。>

佛陀接著：比丘，什是火界？…任何在的、於自己的火，且被取的，那就是：透它所食、所、所吃所的完全被消化…火界就是度：冷。太的能是生命不可缺少的（有能色法就不能再生），但它太，我渴望冰的品或扇等等。的食物比容易消化，但是我也因味道而著的食物。菜必是的：如果只是微，我就感到不快，而把它加。反之，可口可必是冷的佛陀接著：比丘，什是界？…任何在的、於自己的，吹且被取的，那就是：上升、下降、腹、、於肢循之、入息出息…界是移不可缺少的因素。移身的界就像吹的。人度推崇身的速度：小孩子喜四跑；沉醉其中；跑的通常都比大房得高。我的身一直都有，例如消化生的。在某些社，人很著界，他及所有的人都口及下方出的感到非常尴尬。>

四大元素存在於一切西：例而言，只要冰淇淋的火界是冷，地界就是最著；即使如此，冰淇淋是的，而且我能到冰淇淋的泡。除了四大元素，佛陀也有四大元素所造的色法，例如色、音、味、味道、性根空界。例而言，音是一地界另一地界相撞而生的：如果你以手掌的地界撞地面的地界，就生音。同地，我口中出的音根我如何以舌、牙嘴唇或喉的地界阻空的地界而。性根是某人的身、音作等等透它而我知道：「是男的」或「是女的」。>

物是由多微小粒子成。透正的禅修，我能到它；再一步修禅之下，我能透它而知究竟色法。由於所的代科完全依科技及色法的根（眼根等等，而不是心眼），所以法到微小粒子，也法透它以知究竟色法。然而，透正的禅修，我能到究竟色法，知色法只是四界及一些所造色而他。些有色法的基本常是一切古代科所熟知的，然而所的代科它一所知，是因盲目邪（身）的故。因此，代科（包括）四界是古代的天真信仰，而本身信物（乃至整世界）是由非常多可分的成分成一方向去展。再次，是唯物取量的解。

佛教 是苦的原因

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