文史百科 有关老子的宇宙论`本体论`政治思想?
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老子的宗旨，惟「抱一」，抱一者何？即德念、德化、德行之德耳！
老子所阐述之「道体」，在天地之间又无迹可寻，但是它在主宰万物的上帝之前，就有了它的存在了。
老子曰：「柔胜刚。弱胜强。」
其实柔弱才能真正的胜过刚强。比如圣人待人处事，常以卑下柔弱自处，反而能成就他的精神万古流芳。
老子说，待人处事有三宝：「一曰慈。二曰俭。三曰不敢为天下先。」因为慈祥的爱心才能产生勇气。因为节俭纯朴，才能精神饱满，而后广济众生。因为谦虚卑下的美德，不敢自高自傲，居于别人的先前，才能受人尊敬拥载。
老子教人，爱民治国，仍然保持天真博爱，而自然无为之心。
老子教人，虽然得到尊荣的地位，但是也不视为是自己的荣耀。因为自己的尊贵，就是天下人的尊贵。如果有人贵重自己的身体，但并不为了贪享荣华富贵。而是为了拯救天下众生的大任务，像这种人，就可以将天下托负给他了。
老子教人，不要违背天意，不可仗恃兵强力壮，而去逞强取得天下。其曰：「善者果而已。不敢以取强。果而勿矜。果而勿伐。果而不得已。」
善于用兵的人，是为了不使残民害国的事继续漫延。而是为了讨伐侵侮横行的行为，才在不得已的情况下用兵，而求得平息乱世而已。而且善于用兵的人，等到战事平息之后，就不再炫耀自己的能力，也不夸耀自己的功劳。
老子曰：「损之而益。或益之而损。」
表面上看来是受损的，实际上是得益的；在表面上看来是得到利益的，实际上是受损的。
老子曰：「圣人无常心。以百姓心为心。」
圣人之心，随百姓的心态习俗、随宜制化，不以一己之见教人，更不以私见或是分别之心待人。
老子说治国之道，「以无事取天下」
治理天下，要使百姓平安无事，才可以取得天下百姓的心。
「天下多忌讳。而民弥贫。」
治理国家，如果发布禁忌太多的政令，就不能便民。人民无法顺利工作，无法顺利工作，农工商生产就要少了。所以人民就会越来越贫穷。
「人多利器。国家滋昏。」
如果人民拥有太多利害的杀人武器，打杀的事件自然就多，因此要治理人民，就会愈感到混乱。
「人多技巧。奇物滋起。」
如果人民有技巧的居心时，一些邪恶又奇怪的事物，就越来越多。
「法令滋彰。盗贼多有。」
在法令设得很多的时期，就是道德仁义失落的时候。道德仁义失落的时候，盗贼恐怕就要越多了。
「故圣人云。我无为而民自化。」
所以上古的圣人曾说，只要我浑全天理，顺天应人，人民就会自我约束、自我导化。
「我好静而民自正。」
只要我虚心恬淡，不妄动、不纵欲，人民就会自然归于清正。
「我无事而民自富」
只要我不施禁忌太多的政令，去扰动百姓的行动与安宁，就是便民，然后人民自然康富。
「我无欲而民自朴。」
只要我不贪慕享乐，人民自然也会归于纯朴。
「其政闷闷。其民淳淳。」
治国的方针，若能以宽大为怀的胸襟，人民反而过得淳朴安定知足。
「其政察察。其民缺缺。」
治国的方针，若是私智自用，严刑苛罚，人民反而狡诈多端，忧虑不安。
「治大国若烹小鲜。」
治理大国家，就好像在烹煎小鱼一样，不能常常去翻动它，否则就会将一条鱼煎得破碎不堪。治理国家也是一样，不要常常去变动政策，否则人民也会因政策的变来变去，而难以适应感到烦闷。所以这都是为政的人，失去诚信，使人民对遵守法律失去信心的结果。
「以道莅天下。」
因此为政的人，如果能以道的无为，清正诚信，去治理百姓的话，自然能够达到和气致祥的目的。
「其鬼不神。」
连恶鬼的作乱，也难以显出神奇的灵应。
「非其鬼不神。其神不伤人」
非但恶鬼难以显出神奇的灵应，就是威灵的神明，也不会去伤人。因为百姓都是善人，神爱善人，尤所不及，怎会去伤人呢？
「非其神不伤人。圣人亦不伤人。」
所以，非但威灵的神明不伤害人，就是圣人在世的时候，看到人民善气祥和，他也不必慨叹人生不古。更不必使出浩然正气，去伤害一些为非作歹的伪君子。
「夫两不相伤。故德交归焉。」
如果能够达到无为，无形的鬼神与在世的圣人，都不伤害人。这就是天下德性感交的时候，也好像天下之人，都回归到本来天真与纯朴的世里，那样的祥和与清静。
「古之善为道者。非以明民。将以愚之。」」
古时候，了解以道治国的人，不教人民斗智机巧，而教人民纯朴敦厚
「民之难治。以其智多。」
国家之所以难以治理，就是人民的智谋太多。
「故以智治国。国之贼。」
所以以智谋来治理国家的人，等于教人民互相斗智，一旦上下互相斗智，自然两败俱伤。因此这种教人民斗智的办法，实在是教人民为贼。
「不以智治国。国之福。」
反过来说，倘若在上的人，不以智巧治国，人心自然纯朴，人民生活自然安定无争，这才是国家的福祉。
「知此两者。亦楷式。能知楷式。是为玄德。」
如果有人知道以上两种道理的人，就可成为治理国家的模范。能够成为治国家模范的人，就是有玄妙德性的人。
「玄德深矣远矣。与物反矣。」
当玄妙德性发辉到更深更远的时候，在外表看来似乎与世俗的轨道相反。
「然后乃至于大顺。」
其实这正是使人民更归于纯朴，归于和谐的妙境！
老子曰：「人法地。地法天。天法道。道法自然。」
有人说老子之学，是消极的，这是没有深入钻研的原故。老子大道，至静至真，抱元守一，是超越积极、消极两端的无为之道；之所以无为故，以致于无所不为，亦同至圣先师孔夫子所言随心所欲而不逾矩。这个无为，其中隐藏着深妙的玄机，是动中之静，静中之动的无为；是虚中之实，实中之虚的无为。
简而言之，老子之道，在于「回归赤子之心」；在于「清心寡欲」；在于「清静无为」；在于「德行的培养」；在于「回归纯朴」；在于「柔弱的益处，若水的德性」；在于「不与人群相争。」；在于「道法自然」；在于「抱元守一」；在于「少则得，多则惑」。老子之学，的确是所有玄妙之门中最玄妙的了。
相关参考
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孔子是积极入世的儒家思想，老子是清静无为的出世思想；孔子的政治思想是有为而治，主张三纲五常；老子的政治思想是无为而治，主张小国寡民；孔子的理想－「老者安之，少者怀之，朋友信之。」追求「大同世界」，老子
1.老子的[道]为何？2.[道]不可言说，则其用其他方式呈现？3.老子提出某种人生态度？4.老子对[圣人]的期待为何？心目中的理想政治该如何去实现？5.庄子如何面对人生？他对生命与死亡的看法为何？6.
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