文史百科老子和庄子的安乐处事之道有何异同

Posted 2022-05-30 庄子

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我们知道，老子提出了一个「道」的观念，而「道」的性质是「无为」，老子的「无为」是扣紧「自然」的意义而发挥。所谓的「自然」，不是我们一般所说的自然界的那种大自然，中国哲学中的「自然」是「自生自长的原动力」，因为是自生自长，所以必须强调它的主体的独立与自由。独立与自由并非是人的外在表现，而是内在不受到外界事物的干扰，而能发挥其独化的自由，所以老子说：「无为而无不为」。「无为」是在心境上的超越，让万事万物顺任他们的自性去发展，不强加干涉；至于「无不为」就是当万物各依其本性发展时，当然就不必要再去管理或操控，他们自然可以完成其生命的使命，所以可以达到无所不为的境界。而不是向上面那位同学说的「什么事都不做」，这是忽略心灵境界的升华，只是把道家看成是堕落的了。

谈到老、庄的安乐处事之道，当然也是紧扣在「自然」的意义。道家要人回归「自然」，就是要恢复这「自生自长的原动力」，刚刚说过，自生自长具有「独化」的意义。所谓「独化」，就是不受外界物质的干扰。而我们的形躯会最直接受到外界的干扰，比方说口、目、耳、腹之欲等等。所以老子说：「吾所以有大患者，为吾有身也，及吾无身，有何患？」是说人如果能超越形躯的执着，就会得到主体精神的自由，就是所谓的「安乐」（安于主体精神自由之乐）。

至于庄子与老子的差别是，老子的论点主要还是在宇宙论的开展上，人事的运用上谈论的较少。而庄子透过老子的天道循环的观念，运用到现实人生，所以庄子说：「夫大块载我以形，劳我以生，佚我以死，息我以死。」天道循环发生在人身上，就是我们生来都要经过的生、老、病、死的自然循环。庄子认为，既然这种循环是必然的，那我们也用不着对「生」太过于执着，而要「安时而处顺，哀乐不能入也。」安于自然的循环，以平常的心去面对，则对于生，也不必太过喜悦；对于死，也不必太过悲伤，因为天地间的一切都是顺应着天道的自然发展。这大致就是庄子的安乐处事之道，重点是在于洞察天道的循环来面对人事的生死祸福。

所以说，以为庄子是「认为死是一件好事」，是错误的观念，这等于是在鼓励大家自杀。我们必须了解庄子心境升华的历程；当他面对妻子的死时，他说：「是其始死也，我独何能无慨然！然察其始而无生；非徒无生也而本无形﹔非徙无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。今又变而之死。是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。」可见在他妻子刚死之时，庄子也是有过悲伤，但继而他领悟人原来就本之于天地宇宙间，死了之后，又回到天地宇宙的怀抱，那么又有什么好悲伤的呢？于是才鼓盆而歌为妻子庆贺。并不是妻子一死就鼓盆而歌，而是经过一番心路历程的。

总之，老、庄二人都是先对宇宙有了一个宏观的认识以后，才应用到现实人生，因此对于现实生活的老、病、死或一切不如意事，认为都是必经的过程，所以他们才能安乐。这里所说的「安乐」是心灵境界的超越，不是「什么都不要做」或「死了是一件好事」。

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