佛教淨土宗判教史略要

Posted 2022-10-17 凡夫

篇首语：前事不忘，后事之师。本文由小常识网(cha138.com)小编为大家整理，主要介绍了佛教淨土宗判教史略要相关的知识，希望对你有一定的参考价值。

引言釋迦如來一生說法四十九年，旨在導人真實修行，了生脫死，其原本無宗派之分。佛法傳至中國後，歷代祖師隨眾生之根性、志願而各自立宗，以期人人能一門深入，就路還家，成就無上菩提。每一宗派各自依據所宗的經典進行修學，並對一代時教進行分判，確立自宗的地位。如天臺宗依《法華經》判一代時教為五時八教，賢首宗依《華嚴經》判一代時教為五教十門，真言宗判一代時教為顯、密二教等。祖師判教之目的，純為修學指南，欲使行者明瞭自宗修學要訣，而如實修行，以成就佛道。為守護行人信心，令一心專修，多視自宗最高，他宗為下。祖師之言，偏於慈悲攝受，非贊自毀他、妄論是非。明瞭此意，使不至在宗派之間妄起紛諍，自是非他。但各隨己緣，任修自宗，互不防礙，則眾生有福、佛法興盛、國道昌隆也。今略述淨土祖師對一代時教之教判，以明瞭淨土宗之修學方向。淨土宗之判教，有別于他宗，他宗多偏於‘法’之屬性作大小、權實之判，淨土宗不止於 ‘法’之高下明辨，更深入一層就‘機’之堪與不堪論而辨‘行’之‘難、易’。在至善平等法中，選擇易行之道，以能否應時、應機，是修學最要一關故。所謂‘法無高下，應機者妙；藥無貴賤，對症者良’也。故淨土諸師判教以‘機法相應’為立足點，以‘往生淨土、即生了脫’為目的。‘機’則以下劣凡夫為本位（以下攝上），種種判釋，即欲為最下之人選擇可行之道，以暢如來出世本懷。淨土判教有‘教判’與‘行判’二門，教判之目的，在為導歸真實之行，以達成往生素懷。一為原理，一為方法，相資相成。教判可分‘聖淨二門’判與‘要弘二門’判；聖淨二門是難易判，要弘二門是真假判。聖淨二門之雛形為‘難易二道’判，純在法義上明辨修行之‘難、易’，從中探出其根源在 ‘自、他’二力有別故，以此而總結一代時代教為‘聖、淨’二門，從中決出‘淨土門’ 。淨土門中有‘要、弘’二門，一為方便，一為真實；而於此中，決出‘弘願門’。此即教判之指歸。行判即‘正雜二行’判，含有二義：一、正雜二行；二、正助二業。於‘正、雜’二行中，決出‘正行’；於‘正、助’二業中，決出‘正定業’。此即行判之指歸。一、難易二道（一）難易二道淨土判教，始于龍樹菩薩。釋迦如來一生說法雖多，龍樹菩薩歸結為‘難易二道’。其《易行品》言：問曰：“至阿惟越致地者：行‘諸’難行，‘久’乃可得，或‘墮’聲聞辟支佛地。”若爾者，是大衰患，如助道法中說，…是故若諸佛所說有‘易行道’，疾得至阿惟致地方便者，願為說之。答曰：如汝所言，是佇弱怯劣，無有大心，非是丈夫志幹之言也。何以故？若人發願，欲求阿耨多羅三藐三菩提，未得阿惟越致，於其中間，應不惜生命，晝夜精進，如救頭燃。如助道中說，…行大乘者，如佛所說：‘發願求佛道，重於舉三千大千世界。’汝言阿惟越致地，是法甚難，久乃可得；若有易行道，疾得至阿惟越致地者，是乃怯弱下劣之言，非是大人志幹之說。汝若必欲聞此方便，今當說之：佛法有無量門：如世間道，有‘難’有‘易’，陸道步行則苦，水道乘船則樂。菩薩道亦如是：或有勤行精進；或有以‘信’方便，易‘行’疾至阿惟越致者。阿彌陀佛本願如是：若人念我，稱名自歸，即入必定，得阿耨多羅三藐三菩提。是故常應憶念。觀此文義，知龍樹菩薩判教緣起是因有‘佇弱怯劣、無有大心’之人知難行不堪而欲求易行之道，故特為此等下劣之機開顯易行之法。龍樹菩薩言此等人‘非是丈夫志幹之言’，似乎在責其無有大心，當‘不惜生命，晝夜精進，如救頭燃。’然成佛豈易哉，是法甚難，重於舉三千大千世界。須行諸難行，久乃可得，而且有墮於小乘自利等大衰患。如此難事，自非下劣凡夫所能堪。為此等之機，若不別開易行之道，便永無出離之日，淨土一法應運而開。此即龍樹菩薩首彰‘淨土一法，本為凡夫’之旨。龍樹菩薩將難行道之‘難’歸結為‘諸、久、墮’三種原因，此如陸道步行則苦。易行道則無以上諸難，但以信為方便，易行而疾至。所謂‘以信為方便’者，即信‘阿彌陀佛本願：稱名自歸，即入必定。’ 所謂‘易行而疾至’者，即無論何人，但稱彌陀佛名，自然乘彌陀本願力，往生淨土，疾得成就阿耨多羅三藐三菩提。如乘船過海，直達彼岸。以仗佛力故，無退墮之險，無步行之苦，如乘船之樂。與難行道相對，易行道則有‘一、速、必’三特點。‘一’者一行：但稱名號，不須修諸難行。‘速’者快速：此生即得往生成佛，不經多生多劫。‘必’者必定：稱名必定往生，往生必定成佛。易行疾至之理，一目了然。所謂‘阿彌陀佛本願如是：稱名自歸，即入必定。’此即龍樹菩薩詮釋彌陀第十八願義，顯示易行道之根源即彌陀第十八願。本願之王，藉龍樹菩薩開顯而首次明朗。‘得阿耨多羅三藐三菩提’，即總彰往生之果，即第十一、二十二願。（此義藉曇鸞祖師開顯而明瞭。）釋迦本師雖早就說出淨土三經，且諸經所贊，亦多在彌陀。然於佛法昌隆、根機猛利之正法時代，難行道雖難，尚有堪行之機，故多依自力修行，鮮有人注意淨土法門，此即淨土一法于正法時代隱而不彰之緣故。（其密行淨土，則非凡所測。如經中所言舍利弗等聖者，皆往生淨土，《大經》則言大小菩薩往生者，不計其數。）待根機日下、法道漸衰之像法時期，龍樹菩薩應運而生，辨修行之難易，決出‘難易二道’，淨土一門始初露頭角。如日初升，微吐白光。龍樹菩薩後，弘揚淨土之祖師以天親菩薩為首，其《往生論》則是淨土正依之論。天親菩薩闡揚淨土，純在義理上發揮，未在判教上細辨。故其大義只彰易行之道，未涉難行之法。可謂直入堂奧，無有枝葉。其所言：觀佛本願力，遇無空過者，能令速滿足，功德大寶海。[1] 即是其心要，徹彰淨土心髓。‘觀佛本願力’彰淨土之源、往生之因；‘遇無空過者’顯攝機之普、易行之至；‘能令速滿足’彰淨土之快速、超勝；‘功德大寶海’顯淨土之無上佛果。而所言：‘世尊我一心，歸命盡十方，無礙光如來，願生安樂國。’及‘我作論說偈，願見彌陀佛，普共諸眾生，往生安樂國。’[2]則以身示法，攝眾機歸於淨土。良由其文約義豐，旨歸幽遠，故多難明其旨，以至塵封寶庫，罕有流通。曇鸞祖師為其所注的《往生論注》，則大彰其義，使其幽遠之旨得以明瞭。如印光大師言：‘曇鸞法師撰注詳釋，直將彌陀誓願，天親衷懷，徹底圓彰，和盤托出。若非深得佛心，具無礙辨，何克臻此！’[3]又於《淨土十要》序中言：‘天親菩薩《往生論》，淨宗之要典也，世罕流通。曇鸞法師之《注》，文暢達而義深邃，洵足開人正智，起人正信，乃淨業學人之大導師，惜中國久已失傳。清末楊仁山居士請于東瀛，刻以流通。’ 今就曇鸞祖師之思想述判教之演化，藉此亦可明瞭天親菩薩之衷懷。曇鸞祖師繼承龍樹菩薩‘難易二道’之判，並大彰其義，使難行之‘難’，更加明朗；易行之‘易’，尤為突出。其《往生論注》言：謹案龍樹菩薩《十住毗婆沙》雲：菩薩求阿毗跋致，有二種道：一者難行道，二者易行道。 ‘難行道’者：謂於五濁之世，于無佛時，求阿毗跋致為難。此難乃有多途，粗言五三，以示義意：一者外道相善，亂菩薩法。二者聲聞自利，障大慈悲。三者無顧惡人，破他勝德。四者顛倒善果，能壞梵行。五者唯是自力，無他力持。如斯等事，觸目皆是。譬如陸路，步行則苦。 ‘易行道’者：謂‘但’以‘信佛’因緣，願生淨土，乘佛願力，便得往生彼清淨土。佛力住持，即入大乘正定之聚。正定，即是阿毗跋致。譬如水路，乘船則樂。曇鸞祖師對‘難行道’之‘難’，闡釋周詳，層層深入，一一簡別，使人一目了知。雖只略舉三五，卻將自力修行之緊要處一一點破，使其義理清晰明瞭。略申其義。一者外道相善，亂菩薩法。菩薩法以上求下化為本，以無染無著為要。福慧雙修，定慧等持。既廣攝世出世一切善法，又無‘人、我、法’之執，純是清淨無為無漏解脫之道，極智慧而成就。外道雖亦似求解脫，行世善，修苦行等，但執於‘人、法’，錯認因果，有為有漏，非真實解脫之道。然其貌似佛法，使無有智慧之士，難辨真偽。經言：‘末法時代，邪師說法，如河沙。 ’此即對末法眾生無智的預示。可知外道佛法，其難辨之甚。此是修行入門第一難。此即內外簡別。二者聲聞自利，障大慈悲。縱有智慧，能明辨外道與佛法之異，而歸依佛門。然入得佛門，有大小乘之別；欲成佛道，則須行大乘菩薩道，發大悲心，利益群生。難行能行，難忍能忍，難舍能舍。六度齊修，萬行總攝。如此大心，豈是凡夫所能？如舍利弗之聖者，尚經不起天人考驗而退失菩提心，何況凡夫？故經言：‘自未得度，欲度人者，無有是處。’縱有利他之心，若無利他之力、利他之行，則菩薩道但成一空言耳。凡夫所發悲心，多如畫水，瞬間即逝，必墮自利小行中。一墮於此，則障大慈悲，佛道無由得成矣。此由行菩薩道之內因不具，故難。此是第二難。此即大小簡別。三者無顧惡人，破他勝德。或有上根利智，有心行菩薩道，而處此娑婆五濁惡世，逆緣障道，處處皆是。未證無生忍、登不退地者，多是欲行不能行，欲忍不能忍，欲舍不能舍。雖有大悲心願，卻無順緣保任此德，令其成就，多被種種惡人、惡緣、惡業之所破壞。如小樹未成，被暴雨所折。此即彰五濁惡世行菩薩道之外緣障道甚多，故難。此是第三難。此即順逆簡別。四者顛倒善果，能壞梵行。縱能修諸難行，不被惡緣所破，若自身煩惱未斷，無明未破，勝德未成，此生成就，則無有望。所起諸行，但得人天福報而已。一旦墮入福樂果報中，多入五欲六塵而不能自拔。欲生生不退、世世修行者，恐萬中無一；多是隨業流轉去，一世不如一世。所謂‘三世佛怨’，蓋即指此。久乃可得，亦成可望而不可及，今世之梵行，則被來世果報所破壞。前三種就‘因’中論難，此第四就‘果’中論難。以此世之‘果’，即後世之‘因’，顯生生世世皆難出輪回矣。此即果中簡別。五者唯是自力，無他力持。以上四難已辨明菩薩道修行之難的眾多原因，古德判第一為智障，第二為悲障，第三、四為方便善巧障。有此諸障，故菩薩道難成。而究其根源則在‘唯是自力，無他力持。’即總總修行難關，皆須憑真實智慧功德力一一突破，方能成就佛道。若無真實智慧選擇力，過不了第一難；若無大悲菩提心力，過不了第二難；若無摧伏邪魔外道破壞力，過不了第三難。若無隔世不迷、入塵不染之大三昧力，過不了第四難。此四難不過，欲成佛道者，未之有也。一言以蔽之，唯仗自力，不仗他力，則末世眾生，於五濁之世，無佛之時，難成菩薩道。此是二力簡別。曇鸞祖師之判，極盡理性彰難行之義，可謂深妙至極。此乃時機之必須，以眾生根機日趨下劣，若不詳陳自力修行之難，則芸芸眾生，難以安心淨土；唯深知其甚難，知‘諸、久、墮’之弊，方肯死盡偷心，舍難入易。反之，易行道之所以‘易’，則因有‘他力攝持’故。‘但以信佛因緣，願生淨土，乘佛願力，便得往生彼清淨土。’種種諸難，皆迎刃而解。以易行道不涉他種行業，不須智慧明辨他法之真偽，但信佛願，稱彼佛名，求願往生即足。無論有智無智，皆可尊此一行，故無有第一難。凡夫因中雖無力成就菩提心，但願往生，則可入無為涅槃界，成就大乘極果，自能自利自他，所謂‘自利即能普利一切’[4]也，故無第二難。稱名一法，易行易往，無有能破。時處諸緣無礙，時節久近無礙，罪福多少無礙，所謂‘ 諸邪業系，無能礙者’[5]，故無第三難。生於淨土，見生之火，自然而滅。永出輪回，梵行成就，不墮人天福樂中，故無第四難。此四易皆由彌陀願力所成就，但能信受奉行，則稱名自歸，疾速圓滿功德大寶。此即他力攝持之不可思議處！誠如龍樹菩薩所彰：‘一、速、必’也。餘門學道，似蟻子上于高山。念佛往生，如風帆揚于順水。力用懸殊，自可明瞭曇鸞祖師勸舍難行道歸易行道之用意。（二）自他二力曇鸞祖師于‘難易二道’判中，特別揭示出其根源在‘自、他’二力，使修學宗旨日益明朗。其難行之辨甚詳，以法顯機，彰自力之無力；于易行之道則直陳其要。為深顯其心要，曇鸞祖師尤加深究，明辨自他二力之別。並在龍樹菩薩偏彰往生因（第十八願）的基礎上，更細探往生之果。其《往生論注》最後引用彌陀第十一、十八、二十二願，顯彰此義。與‘難易二道’首尾呼應，極顯‘易行、疾至’之妙義。其文言：問曰：有何因緣，言‘速’得成就阿耨多羅三藐三菩提？答曰：《論》言修五門行，以自利利他成就故。然‘核求其本，阿彌陀如來為增上緣。’ ‘他利’之與‘利他’，談有左右。若自佛而言，宜言‘利他’；自眾生而言，宜言‘他利’。今將談‘佛力’，是故以‘利他’言之。當知此意也！凡是生彼淨土，及彼菩薩人天所起諸行，皆緣阿彌陀如來本願力故。何以言之？若非佛力，四十八願，便是徒設。今的取三願，用證義意：願言：‘設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。’ 緣佛願力故，十念念佛，便得往生。得往生故，即免三界輪轉之事。無輪轉故，所以得速。一證也。願言：‘設我得佛，國中人天，不住正定聚，必至滅度者，不取正覺。’ 緣佛願力故，住正定聚。住正定聚故，必至滅度，無諸回復之難，所以得速。二證也。願言：‘設我得佛，他方佛土，諸菩薩眾，來生我國，究竟必至，一生補處。除其本願，自在所化，為眾生故，被弘誓鎧，積累德本，度脫一切。游諸佛國，修菩薩行。供養十方諸佛如來，開化沙無量眾生，使立無上正真之道。超出常倫諸地之行，現前修習普賢之德。若不爾者，不取正覺。’ 緣佛願力故，超出常倫諸地之行，現前修習普賢之德。以超出常倫諸地行故，所以得速。三證也。以斯而推：他力為增上緣，得不然乎！當複引例，示‘自力’、‘他力’相：如人畏三途故，受持禁戒。受持禁戒故，能修禪定。以禪定故，修習神通。以神通故，能遊四天下。如是等名為‘自力’。又如劣夫，跨驢不上。從轉輪王行，便乘虛空，遊四天下，無所障礙。如是等名為‘他力 ’。愚哉！後之學者，聞‘他力’可乘，當生‘信心’，勿自局分也。曇鸞祖師于四十八願中選出三願作為的證，彰顯他力、他利之不可思議功德。顯凡夫往生、成佛，皆是彌陀願力所成。以第十八願彰往生之‘因’，以第十一願、二十二願，彰往生之‘果’，明確了淨土‘念佛成佛’之無上因果。三願以第十八願為根本，以有因自有果，無因則無果矣。其所言‘若不生者，不取正覺’ 即潛通於果。曇鸞祖師彰第十八願義甚為簡要明瞭：‘緣佛願力故，十念念佛，便得往生 ’也。此即他力之根源，仗他力故，十念即生。何為‘十念’？曇鸞祖師釋言：經言‘十念’者，明‘業事成辦’耳，不必須知頭數也。[6] 此即彰眾生往生之功德，已由彌陀願行所成就，眾生稱念，必得往生，不在數之多少。從此釋中，可知‘十念’乃‘業事成辦’之義，非固定之數，故經雲‘乃至十念’。善導大師將此義開顯為‘上盡一形、下至一聲’。第十一、二十二願即顯往生之果：緣佛願力故，住正定聚；超出常倫諸地之行，現前修習普賢之德。即使是下品生者，雖不知無生之理；一得往生，見生之火，自然而滅。曇鸞祖師依二十二願意言：案此經推，彼國菩薩，或可不從一地至一地。言十地階次者，是釋迦如來于閻浮提一應化道耳。他方淨土，何必如此？五種不思議中，佛法最不可思議，若言菩薩必從一地至一地，無超越之理，未敢詳也。[7] 經中雖言有三輩九品之別（他宗行人，便依此而定極樂之品位高低）。然《大經》又言：其諸聲聞、菩薩、天人，智慧高明，神通洞達，鹹同一類，形無異狀；但因順余方，故有天人之名，顏貌端正，超世稀有，容色微妙，非天非人。皆受自然虛無之身，無極之體。曇鸞祖師別具隻眼，通觀經意，了知極樂實無品位、真實平等之義。其《贊阿彌陀佛偈》言：極樂聲聞菩薩眾，人天智慧咸洞達；身相莊嚴無殊異，但順他方故列名。顏容端正無可比，精微妙軀非人天；虛無之身無極體，是故頂禮平等力。極樂果報‘平等一味、隨意顯化’之狀以此開顯而明朗，此是曇鸞祖師首先隱彰凡夫往生報土之宗義，因果分明，一目了然。其《往生論注》言‘願往生者，本則三三之品，今無一二之殊，亦如淄澠一味，焉可思議！’（此義藉善導大師開顯而更清晰明瞭。）第十八願顯因中仗他力往生之義，第十一、二十二願彰往生證果亦仗他力。故曇鸞祖師言：‘凡是生彼淨土，及彼菩薩人天所起諸行，皆緣阿彌陀如來本願力故。’因果皆仗他力，此即淨土‘易行、疾至’的甚深微妙義，即是佛力之‘利他’不可思議功德，亦是此法難信之所以然。曇鸞祖師欲顯淨土‘易行疾至’之超勝，並以‘自、他’二力對比：自力行者，須戒定慧成就，方能遊四天下。他力行者，雖是劣夫，跨驢不上，乘轉輪王力，便可遊四天下。此即喻無有戒定慧學之凡夫，但乘佛願，則可成就佛道。他力之不可思議，以此得以徹彰無遺。故曇鸞祖師于《往生論注》中極彰‘一切外凡夫人，皆得往生’之義，並贊此法言：有凡夫人煩惱成就，亦得生彼淨土，則是不斷煩惱得涅槃分，焉可思議！[8] ‘煩惱成就之凡夫，不斷煩惱得涅槃’，此即他力之難思議處，而此他力全彰于名號功德中，其《論注》言：‘彼無礙光如來名號，能破眾生一切無明，能滿眾生一切志願。’但能生信無疑，稱彼名號，即與彌陀願心相應，即是如實之修行。以彼光明名號是‘實相身 ’，是‘為物身’，自能止一切惡，生一切善，滿一切願故。其最後之結言：‘愚哉！後之學者，聞他力可乘，當生信心，勿自局分也。’則是其判教之指歸，導人一心歸命、稱彼名號、乘願往生也。二、聖淨二門中國淨土宗以慧遠大師為初祖，其結集百余高人共修，首開蓮社之風，影響頗盛，可謂一響百從。然慧遠大師之思想偏於觀想念佛，並融會般若、禪定之聖道理念，未能開顯出淨土易行疾至之理。其著述多是他宗理論,對淨土之釋不甚周詳。其《念佛三昧詩序》言： ‘又諸三昧，其名甚眾；功高易進，念佛為先。何者？窮玄極寂，尊號如來；體神合變，應不以方。故令入斯定者，昧然忘知，即所緣以成鑒。’於此可見其淨土思想之一斑。因其偏于自力修證，仍屬難行道之行，故攝機未普，至唐宋後即少有人提倡。而其結集蓮社共修之風尚及‘功高易進，念佛為先’之首倡，則對淨土之普及有深遠影響。慧遠大師融合玄學、儒學，倡導中觀思想，極大地推動了佛法在中國的弘傳。而其淨土思想則未形成體系，於判教亦無闡釋。中土最早深入、全面闡釋淨土理論，彰易修易往之道者，即曇鸞祖師。其《往生論注》可謂極盡義理導觀想念佛歸持名念佛，攝自力回向歸他力本願，使淨土心要得以明瞭，淨土宗‘易行、普被’之特別宗旨得以彰顯。（善導大師將觀想與持名等義，明判為‘要弘二門’，使其分際得以顯明。）其‘難易二道’、‘自他二力’判，為中國淨土宗判教之始，確立了淨土宗有別他宗之特有獨立的地位，為淨土宗之形成與發展奠定了深厚基礎。後之弘揚淨土者，多以此為指南而闡揚其義。或彰難行道之‘難’而導歸淨土，或顯易行道之‘易’而直指心要。千開萬閉，皆不離於此。誠如印光大師所贊言：‘《往生論注》文義顯豁、直捷，真能上繼匡廬，下啟天臺、西河、長安等，宜細看之。’[9] 繼承並發展曇鸞祖師判教思想者，首即西河道綽禪師。道綽禪師私承其法脈，依‘難易二道’判之大義，將一代時教歸結為‘聖道門’與‘淨土門’，在理論體系上確立了淨土宗的地位。其《安樂集》言：問曰：一切眾生，皆有佛性，遠劫以來，應值多佛，何因至今，仍自輪回生死，不出火宅？答曰：依大乘聖教，良由不得二種勝法，以排生死，是以不出火宅。何者為二？一謂‘聖道’，一謂往生‘淨土’。其‘聖道’一種，今時難證：一由‘去大聖遙遠’，二由‘理深解微’。是故《大集月藏經》雲：‘我末法時中，億億眾生，起行修道，未有一人得者。當今末法，現是五濁惡世，唯有淨土一門，可通入路。’是故《大經》雲：‘若有眾生，縱令一生造惡，臨命終時，十念相續，稱我名號，若不生者，不取正覺。’ 又複一切眾生，都不自量。若據大乘：真如實相、第一義空，曾未措心；若論小乘：修入見諦修道，乃至那含羅漢，斷五下除五上[10]，無問道、俗，未有其分。縱有人天果報，皆五戒十善，能招此報，然持得者甚希。若論起惡造罪，何異暴風駛雨。是以諸佛大慈，勸歸淨土。縱使一形造惡，但能系意專精，常能念佛，一切諸障，自然消除，定得往生。何不思量，都無去心也! 道綽禪師將他宗所言之一切大、小、權、實諸教，總判為‘聖道門’，念佛往生判為‘淨土門’。此是對‘難易二道’的歸納、總結。彰一代時教，不出此兩種聖法。於此二門中，極彰‘難、易’之心要。其言雖簡，然意義甚深。曇鸞祖師釋‘難’之由已甚詳備，道綽禪師則擇其綱要，結示聖道門之‘難’有二由、一證。二由即：一、去大聖遙遠，二、理深解微。一證即：《大集經》證。略申其義：一、去大聖遙遠：此即彰末法時代，善知識希少，幾近於無，所謂‘億億人修道，未有一人得者’也。既無人得道，則無緣親近如正法時代之聖者，‘智為能度’之聖道一門，自然無由得入。此彰無外緣成就菩薩道，是以故難。二、理深解微：此有二義：一彰聖道之法義甚深，二顯眾生根機陋劣。末法雖有經論住世，攝受行人。但智慧淺薄之機，無有擇法眼，不能自辨佛法之修學津要。於甚深之法，但有微解而已。‘解’尚甚微，‘行’自無由起，‘證’更無容論。此即彰內因不具，是以故難。以上二義，攝盡內外一切因、緣。因緣不具，曇鸞祖師所言第一難尚不能過，後之三難則不言自明。道綽禪師已敏銳地感受到此時眾生於‘信、解、行、證’四門中，但具信門，解門已希，行門則已由‘難行’而至‘無行’矣。一無大乘之行，二無小乘之行。若論大乘，則于‘真如實相、第一義空，曾未措心。’若論小乘，則于‘修入見諦修道，乃至那含羅漢，斷五下除五上，無問道俗，未有其分。’甚至於能持五戒十善者亦甚希少矣，而 ‘起惡造罪，何異暴風駛雨。’道綽禪師引《大集月藏經》所說‘末法時中，億億眾生，起行修道，未有一人得者’之佛言以作此證，彰末世凡夫之無力，可謂一針見血。其《安樂集》引經說明末法時代‘白法隱滯，多有諍訟，微有善法得堅固’之理甚詳，文繁不錄。道綽禪師出家（一四歲），正遇上北周武廢佛（五七四年），耳聞目睹末法之種種跡象，故特別留心當時流傳教內的末法思想，審時度世，尋求即生了脫之道。直至四十多歲，尚無結果，可謂漸漸雞皮鶴發，無常逼在眼前。然生死尤未了，內心的不安、焦慮，可想而知。幸有緣得見曇鸞祖師的碑文，從中瞭解到淨土法門是自身出離生死之要道，有如黑暗中見到光明，心中憂慮頓時消失。從此，私淑曇鸞，絕意名利，專弘淨土，重重屢講淨土三經，為末法眾生決擇即生了脫之法。開啟專修專弘之先風，留美於世，為諸師所尊崇。誠如印光大師所贊言：‘道綽禪師，一生專弘淨土，講淨土三經近二百遍，可知一年之中當講四五遍。不以繁重為忌，唯期人各悉知。今人則必不肯如是重重屢講也。古人以利人為本，今人以求名為本。若專講淨土，人或輕之，所以不肯專精致力於此一法也。’[11] 道綽禪師以其切身的經歷，感受到自力修行的艱難，深知無始以來的業力實非自力所能化解。雖欲以凡夫之心，效法菩薩之行，但有如無力之人走在淤泥深潭中而不能自拔。然未遇他力之緣，亦只有空疲于自力無謂的掙扎。當有緣得睹彌陀的無礙光明，看到了一切眾生解脫的希望，從內心深處發出了‘一切眾生，都不自量’的呼喊，欲使仍在泥潭中掙扎的行人，當歸他力攝取，入淨土一門。經典與現實的映照，使道綽禪師深深感受到下劣之機，生是五濁惡世，處此末法時代，若不別依淨土，無有出離之緣。唯有淨土一門，可通入路；唯依念佛，可頓超生死。此是釋迦本師懸為末法眾生指明修學之方向，藉道綽禪師開顯而明瞭。機法相應，是修學最要一關。道綽禪師深深體會到此義，並將此心要和盤托出，言：‘若教赴時機，易修易悟；若機教時乖，難修難入。’[12]故道綽禪師深究時代與根機而選擇教法，在其《安樂集》中引用大量經證，為末法眾生選出唯一可行之道，即是持名念佛。其言‘縱使一生造惡之機，臨終十聲稱佛，亦得往生’即徹彰此義。此是道綽禪師借《觀經》下品下生的極下之機，顯彌陀本願不可思議最勝之法，別彰第十八願義。其用意在以 ‘下至十聲’，攝‘上盡一行’（善導大師將此義顯明），彰‘乃至十念，莫不皆往。’ 第十八願義，因此而清晰明瞭。彌陀本願，得以徹彰。此是道綽禪師為萬世凡夫大開往生之門、成佛之道。透徹佛心，極暢佛懷。道綽禪師以‘聖淨二門’攝一代時教，自有舍聖道歸淨土之意。其言‘罕一得者’，即彰末法時代，聖道已只有其法，而無堪行之機。而所言‘唯有淨土一門，可通入路’及‘何不思量，都無去心也。’則是攝歸淨土之良導。誠如法然上人所言：‘立聖道、淨土二門之意者，為令舍聖道入淨土門也。’[13]此即聖淨二門判之真實內函。故‘淨土宗學者，先須知此旨，設雖先學聖道，若於淨土一門有其志者，須棄聖道，歸於淨土。’[14]（參見附表一）三、淨土集成淨土之判教經不斷孕育、發展，藉道綽禪師從聖淨二門中決出淨土門，易行之道即脫穎而出。機法相應之教法、教義基本確立，宗旨亦日趨明朗。淨土一法，如日騰空，光茫萬丈。蒙受光澤者，不可計數。然淨土教相猶未系統、完善，亦有幽隱之處未盡彰，仍待時機開顯。善導大師，乘願而來，集淨土大成，使淨土教門行門、教相教義、宗旨意趣、方便真實及正依經典皆一一明確；一切幽隱之處，亦無不明瞭。無盡寶藏，一旦盡開，宛如宮殿矗立，巍然莊嚴。淨土宗得以登上歷史舞臺，廣攝末代群萌。（一）要弘二門由曇鸞祖師、道綽禪師身體力行之弘揚，淨土法門得以盛行，諸宗亦日漸歸於淨土，修學淨土者可謂風起雲湧。然一入淨土門，若無明眼善知識引導，多於淨土修學宗旨難以明瞭。曇鸞祖師、道綽禪師對易行道之闡釋，直指第十八願，唯顯真實之義，全遮方便之攝受。可謂頓舍聖道，直入淨土。而修學聖道之機歸於淨土，若自力心未舍，則難以明瞭他力攝受之真實內函。于此易行難信之法，自難以全體承當。同時，淨土三經內容甚廣，單從文字義理看，亦涉聖道之理，且粗看三經文義，亦似乎各別。若無擇法眼，則難知其旨趣，難明一向專稱之義，自難捨棄一切，而專稱佛名。縱雖修淨土，卻難免依自力修因證果之義理解、修學淨土，淨土宗義自然有隱而不彰之憾。善導大師有鑒於此，特別就淨土一門，明細簡別，深究三經義理，揭示出往生之道有‘要弘二門’，使方便與真實之義得以盡顯。其《觀經疏》言：娑婆化主，因其請故，即廣開淨土之要門；安樂能人，顯彰別意之弘願。其‘要門’者：即此《觀經》定、散二門是也。‘定’即息慮以凝心，‘散’即廢惡以修善；回斯二行，求願往生。言‘弘願’者：如《大經》說：‘一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣。’ 此‘要、弘’二門，是善導大師對淨土門的細判。以自力修諸功德，回向求往，是為‘要門’；乘彌陀本願力往生，則為‘弘願門’。‘要門’略言則指《觀經》所言十三觀之定善及三福九品之散善，廣言則四攝六度，乃至八萬四千法門、一代時教，皆無不攝之。‘ 弘願門’則別指彌陀四十八願。 ‘要、弘’二門，攝盡淨土種種行業，三經義理，無一不攝。要門即本師為攝聖道自力行者歸於淨土所開之方便，因韋提希夫人之請，故廣開淨土之要門，攝歸淨土。然其行業猶難，攝機未普，‘雖可回向得生，眾名疏雜之行。’未顯彌陀超世悲願，未暢如來度生本懷，故釋迦如來於《觀經》中，藉此要門，顯彰別意之弘願。于‘流通文’中，則舍方便要門，獨付囑持名（弘願）一行。其文言：佛告阿難：汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。此即《觀經》之眼目、心要，一部《觀經》內容雖廣，而指歸即在於此。如千里來龍，在此結穴。善導大師教眼洞徹，深通佛心，彰其旨言：上來雖說定散二門之益，望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名。[15] 此‘要、弘’廢立之文，即將一部《觀經》宗旨完全揭示出來，彰顯《觀經》目的不在十三定觀、三福九品，而是在‘持無量壽佛名’的弘願念佛。此‘一向專稱’之義，即是善導大師對‘弘願門’所言‘善惡凡夫、乘佛願力’之結示、指歸，彰‘一向專稱’即是‘ 乘彼願力’，定得往生。善導大師以此指歸第十八願‘乃至十念，若不生者，不取正覺。 ’其文雖短，卻徹彰淨宗心要，極暢如來本懷。可謂筆力萬鈞，朗徹大千；淨土宗義，如拔雲見日，朗然獨耀。於‘要弘二門’判中，顯明淨土三經以《大經》為根本，此是‘弘願門’的依據；‘要門 ’之義則多顯於《觀經》中，即定散二善。所謂諸行雖可回向得生，實非憑此等行業往生。顯意是自力之行，實則隱彰佛力接引。以極樂為報土，小聖尚難依自力往生，定散二善，尤為三界有漏之業，更無從得入無漏佛土。然釋迦本師為攝眾機巧入進土，故廣開要門，勸以種種世出世善，回向求往，使其冥順佛願（第十九、二十願），自亦感得彌陀接引。亦即不能直入十八願之機，則引導其先入十九願、二十願，最後導歸第十八願。為彰淨土易行易往之真實義，故《觀經》流通文中特別彰持名一行而歸第十八願。《彌陀經》則續《觀經》隱彰之意，全舍方便攝機之要門，唯顯真實之弘願。貶諸少善根少福德皆不得往生，唯依稱名得往。其所言‘聞說阿彌陀佛，執持名號。’即顯彰往生淨土，全憑佛力，唯依稱名。善導大師于《法事贊》彰此義言：極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生；故使如來選要法，教念彌陀專複專。又其《往生禮贊》言：彌陀身色如金山，相好光明照十方，唯有念佛蒙光攝，當知本願最為強。此即淨土真實義，弘願一門，徹彰無遺。明瞭此義，則三經義旨，可洞若觀火；一向專稱之義，朗然獨耀。《大經》所倡‘一向專念無量壽佛’之宗旨，得以徹底開顯出來。要弘二門判，將淨土方便與真實之義揭示出來，使三經義理得以疏通。而未入淨土者，亦可藉要門而回歸淨土；已修淨土者，則完全導歸真實弘願——一向專稱彌陀佛名。此即本師廣開要門，顯彰弘願之意趣。所謂‘種種思量巧方便，選得彌陀弘誓門’[16]也。而要門的引導，使聖道與淨土之間猶如有了一條聯結的紐帶，使不能頓歸他力之行者，亦可藉定散回向而歸於淨土。一代時教，萬善之機，皆得以統攝無餘；同時更細微地簡別出淨土門中自力與他力之異。此是善導大師在曇鸞祖師、道綽禪師獨彰真實義（弘願門）之基礎上，建立起了淨土宗的完整體系。（參見附表二）（二）正雜二行善導大師基於‘要弘二門’之義，將其意義明彰於往生行業中，使教門與行門完全融為一體，藉行儀彰教義，為淨宗明確了修學方向。其行門判，首大判為‘正行’與‘雜行’；然後將‘正行’細判為‘助業’與‘正定業’。一一簡別，決出‘正定業’。‘正雜二行 ’之判，明確了‘聖淨二門’及‘要弘二門’判的意義、歸宿。其《觀經疏》言：就行立信者，然‘行’有二種：一者‘正行’，二者‘雜行’。言‘正行’者，專依往生經行行者，是名‘正行’。何者是也？一心專讀誦此《觀經》、《彌陀經》、《無量壽經》等。一心專注思想、觀察、憶念彼國二報莊嚴。若禮，即一心專禮彼佛。若口稱，即一心專稱彼佛。若讚歎供養，即一心專讚歎供養。是名為‘正’。又就此‘正’中，複有二種：一者‘一心專念，彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不舍者，是名正定業，順彼佛願故’。若依禮誦等，即名為‘助業’。除此‘正、助’二行以外，自余諸善，悉名‘雜行’。若修前正、助二行，心常親近，憶念不斷，名為無間也。若行後雜行，即心常間斷，雖可回向得生，眾名疏雜之行也。一代時教甚廣，涉及行門亦多，而善導大師判‘行’的標準是以‘往生經行’為指南，由此而決出‘正、雜’二行：順往生之行則為‘正行’，不順往生之行則為‘雜行’（與正行比較而言）。此即于一代時教中決出淨土經典，（亦如聖淨二門之分判，決出淨土門一樣，）專依往生經（淨土經典）行行者，則是正行；不依往生經行行者，則是雜行。此是 ‘正、雜’之分際，故善導大師所判五正行中，皆不離淨土經典，不離依正莊嚴，不離阿彌陀佛。以國土及佛名攝持眾生之三業，此即‘無間之業’，心常親近，故為正行。其餘眾行，則為‘疏雜之行’，心常間斷，故為雜行。正行則純為弘願一門，雜行則偏於要門。（此分判的立足點在順往生與否；若不歸淨土、單修聖道者，則所謂雜行是其正行。當善知此義。）正雜二行相較，則知其二行有五種得失，如左：正行五得：與彌陀親、近、無間、不用回向、純。雜行五失：與彌陀疏、遠、有間、必用回向、雜。善導大師言：餘比日自見聞：諸方道俗，解行不同，專雜有異。但使專意作者，十即十生；修雜不至心者，千中無一。[16] 此即是對‘正雜二行’得失的明示，其‘五得’者，必定往生也，即‘專意作者，十即十生’。‘五失’者，往生不定也，即‘修雜不至心，千中無一’。二行得失相較，自然導歸‘十即十生’之正行——專依往生經行行也。淨土門中，往生經甚多，論往生之行亦廣，善導大師從眾多往生經中別選出三經而確立正行標準（明確了正依經典，容後再論），以三經中已攝盡種種行業故（以《觀經》為代表），並將正行分為‘正定業’與‘助業’。所謂‘正定業’，即決定往生之業。於一切往生行中，唯有稱名是決定往生之業，以‘順彼佛願’故，‘願行具足’故，必得往生。其餘一切則為助業，善導大師將助業歸為‘讀誦、觀察、禮拜、讚歎’四種。所謂‘助業’，即助成正定之業，非指往生須憑此‘助業’。往生之業唯一無二，即乘佛願力（一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘佛願）；而順佛願之行唯有念佛，其餘讀誦、觀察等業，本非往生之業（不順佛願故），但入淨土門，須藉此助業。如通過讀誦、觀察等了知極樂‘無有眾苦，但受諸樂’之依正莊嚴，而生欣慕；了知‘唯有念佛蒙光攝’之本願，而歸於稱名之‘正定業’。此即由助業達成正定業之目的（如指指月），故‘世尊說法時將了，殷勤付囑彌陀名。’善導大師言：‘望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名。 ’又言‘一心專念彌陀名號’，此即是五正行之指歸處。若歸於一向專稱之正定業，助業亦自然攝於其中，三業自專，如善導大師于‘親緣’中所言：‘口常稱佛，佛即聞之；身常禮敬佛，佛即見之；心常念佛，佛即知之。眾生憶念佛者，佛亦憶念眾生，彼此三業不相舍離。’如是即專修之相，常與彌陀願心相應。善導大師判稱名為正定業，源於彌陀第十八願。此願唯以‘乃至十念’為往生之行，故獨有稱名‘順彼佛願’，與彌陀‘親、近’。自餘眾行，則非本願行，不順佛願故，與彌陀 ‘疏、遠’。故善導大師《般舟贊》言：萬行具回皆得往，念佛一行最為尊，回生雜善恐力弱，無過一日七日念。此是直導歸正定業的最要開示，即勸舍雜行，歸於正行。此與要門導歸弘願之義緊密相聯，以彰一向專稱之義。隋唐之際，攝論宗師等，以聖道理念詮釋淨土。認為《觀經》下品下生之機，臨終十聲稱佛，未得往生，但種遠因而已（別時意趣）。以此等行人一生造惡，有‘願’無‘行’故。善導大師為決此疑，別釋‘六字名號’，彰顯‘稱名全是他力之行，願行具足，必得往生’。其《觀經疏》言：今此《觀經》中，十聲稱佛，即有十願十行具足。雲何具足？言‘南無’者：即是‘歸命’，亦是‘發願回向’之義；言‘阿彌陀佛’者：即是其‘行’；以斯義故，必得往生。觀此，知念佛之人是以佛行為行，全憑佛力、名號功德而往生，非憑行者自力修證而達成往生。此即是往生經所彰顯之‘往生行’也，故歸命念佛之人，自然乘‘本願力’而往生。如乘船過海，全是船力，非自己道力。即如《大經》所言：其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉。善導大師‘六字名號釋’，既是對‘有願無行’之邪見的楷定，亦是大師對正定業的詮釋，彰念佛必生之原由，誠是念佛之肝要。于此可知聖淨修學之根本區別：一為自力之行（修因證果），一為他力之行（以果覺為因心）。凡夫無修無證，能稱名往生，即因‘阿彌陀佛即是其行’故。即龍樹菩薩所言‘易行道’，曇鸞祖師謂之‘他力’。後之弘淨土者，以蕅益大師將此義開顯到極處，言‘無藉劬勞修證，但持名號，徑登不退。’[16]（容後別論）此他力之行，不憑機之行證，即不論善惡，不論淨穢，不論罪福，只要信心稱念，即無不攝取。《觀經》謂之‘念佛眾生，攝取不舍。’此法難思難議，作為生死凡夫，唯有信受奉行而已。善導大師為守護淨業行人之信心，言：“仰勸一切有緣往生人等，唯可深信佛語，專注奉行；不可信用菩薩等‘不相應’教，以為疑礙，抱惑自迷，廢失往生之大益也。”[17] 此正雜二行判乃就行立信，即依往生正行成就‘必定往生’之信心。正行雖有五，唯稱名是順本願之行，是決定往生之業。所謂就‘行’立信，即依此稱名一行，確立必生之信心，如善導大師所言：‘作得生想’。其餘助業，則為助成此一信心也。如此立名于行，成義於信。信行互攝，彰信行一體不離之旨。故真信者，自然一向稱名；一向稱名，思必定往生者，則信即彰於其中。反之，若疑念佛往生不定者，即是不如實之修行，曇鸞祖師謂之‘信心不淳。’而讀誦等助業，即為決疑生信，令知念佛必生也。如《彌陀經》所言： ‘聞說阿彌陀佛，執持名號。’ 善導大師對正雜二行、正助二業之細辨，是對往生行業之指南，將往生正因（佛願）正行（稱名），緊密地聯繫起來，可謂用意深遠。至此，淨土之教門、行門，如目足並運，相資而成。一向專稱之他力易行道，如水落石出，使無力明辨淨宗心要的凡夫眾生，輕鬆自如地看到了彌陀的無礙光明。（參見附表三）（三）淨土思想善導大師得蒙道綽禪師泄瓶之教，光闡淨土，一一楷定。明判‘要、弘’二門，‘正、雜 ’二行，使淨宗心要，徹彰無遺，淨土宗之判教至此而臻完美。時節因緣成熟，使淨土思想得以完整、體系化。現將其淨土思想之大義歸結如下： 1.報佛報土凡夫入報自古以來，對極樂國土之判法各有不同，或判為報土，或判為化土，或判為報、化二土（聖人生報土，凡夫生化土），或判為四土，依其斷惑深淺而顯品位高下。曇鸞隱彰‘報佛報土’及‘凡夫入報’之義，但未作明細分判，以此時尚未有他宗異議故。至道綽禪師的時代，諸宗漸起，各宗諸師競相注釋淨土經典，他宗行者，多依聖道理念、自宗教義權判淨土，異說不一，使淨土宗旨不明，教義不彰。故道綽禪師依《大乘同性經》之經證判‘ 彌陀是報佛、極樂寶莊嚴國是報土’[18]，力辨他宗之非，首先明確‘佛、土’屬性。雖力主凡夫往生，然未明言‘凡夫入報’之義。至唐朝之際，他宗認為，若是報土，凡夫何由得生高妙報土？此疑未決，異論紛起，故多依他宗教義破‘報土’之說。善導大師乘勢廣依三經文證，力主‘報佛報土’說，明確‘凡夫乘願，直入報土’之義。諸宗異議，始乃消沉；淨土宗旨，了無餘礙。其《觀經疏》言：問曰：彌陀淨國，為當是報是化也？答曰：是報非化。雲何得知？如《大乘同性經》說：西方安樂阿彌陀佛，是報佛報土。又《無量壽經》雲：法藏比丘，在世饒王佛所，行菩薩道時，發四十八願，一一願言：‘若我得佛，十方眾生，稱我名號，願生我國，下至十念，若不生者，不取正覺。’今既成佛，即是酬因之身也。又《觀經》中，上輩三人，臨命終時，皆言‘阿彌陀佛’及與‘化佛 ’，來迎此人。然報身兼化，共來授手，故名為‘與’。以此文證，故知是‘報’。…凡言‘報’者，因行不虛，定招來果；以果應因，故名為‘報’。…今彼彌陀，現是‘報’ 也。按教理講，諸佛皆有法、報、化三身。若論法身，則諸佛同體，無二無別，自無須言。而報身顯於淨土，化身則多示現於穢土。彌陀成佛以來，於今十劫，雖三身圓成，而報身示居淨土，故是報佛。此就事證。若就‘酬因感果’之理言，彌陀自是‘因圓果滿’之‘報佛’。善導大師舉出三經證明‘是報非化’，首依通途《大乘同性經》為證，後別依淨土《大經》、《觀經》明‘報佛報土’之義。《大經》‘四十八願，一一願言’彰彌陀成佛之因：今已成佛十劫，則是酬因之果，故為‘報佛’。《觀經》報佛與化佛共來接引，則是果上事證。理事具備，因果分明，‘報佛報土’之義得以明瞭。極樂既是報佛報土，然高妙報土，小聖尚難往生，凡夫如何得去？此是他宗存疑之處，善導大師特別釋此疑言：問曰：彼佛及土，既言報者，報法高妙，小聖難階，垢障凡夫，雲何得入？答曰：若論眾生垢障，實難欣趣；正由托佛願以作強緣，致使五乘齊入。[19] 所謂‘報法高妙’，即指彌陀願力所成就的報土是法性身土，全體是阿彌陀佛自身的境界，大小聖人以自力尚且不能進入，煩惱熾盛、業障深重的垢障凡夫，何以能往生？前之幾位祖師已明言甚多，然因時代的隔礙，眾生無由明瞭其義，疑雲叢生。善導大師應時應機再作此辨，破無明暗，顯光明藏。由於乘托彌陀本願力故（因），致使五乘（人、天、聲聞、緣覺、菩薩）之機，同生報土（果）。大師此釋，揭示出垢障凡夫能入報土之因在全托佛願，‘凡夫入報’之義得以明瞭。龍樹菩薩所說‘乘船’喻，及曇鸞祖師所言‘從轉輪王行，遊四天下’，今藉善導大師開顯而朗然明瞭。其所言‘五乘齊入’即顯淨土法門是‘萬機普益’之法：‘人天善惡，皆得往生；到彼無殊，齊同不退。’[20] 若依通論，諸佛報土皆是勝妙淨土，然凡夫、二乘乃至菩薩也無法入佛的報土。如《仁王經》言：‘三賢十聖住果報，唯佛一人居淨土。’此是聖道自力修證之因果，三賢十聖雖有修有證，但智行未圓，只能感得相應之果報，而無法入佛之報土。此即是‘唯是自力，無他力持’之局礙。他宗行者即多依此義而通判一切淨土，此由未明彌陀報土是酬報第十八願‘十方眾生，稱我名號，願生我國，下至十念，若不生者，不取正覺’所成就的‘國土第一、而無等雙’之淨土故。善導大師言：‘超諸佛?最為精。’極樂淨土既是高妙報土，同時又是十方眾生都能往生的無比無倫的報土。此是彌陀本願力的特別殊勝之處，故別稱‘超世悲願’。是故諸經所贊，多在彌陀；千經萬論，處處指歸。 2.淨土一法本為凡夫從龍樹菩薩至道綽禪師，開顯淨土，皆本著‘機法相應’的立場選擇教法。然八萬四千法門中，能應下凡之機者，唯淨土一法、持名一行；藉龍樹、曇鸞的開顯，已日益明瞭。道綽禪師首先明確了‘教赴時機’的理念，彰顯淨土之教是‘赴時’（濁世末時）、‘赴機 ’（下劣之機）之法。善導大師則更深究經旨，明確了‘淨土一法，本為凡夫’之義。其《觀經疏》引用十處證文，極彰‘彌陀超世本願為凡夫、釋迦說此亦為凡夫’之義。並釋 ‘三輩九品’行人皆為凡夫：看此《觀經》定善及三輩上下文意，總是佛去世後，五濁凡夫；但以遇緣有異，致令九品差別。何者？上品三人，是遇大凡夫；中品三人，是遇小凡夫；下品三人，是遇惡凡夫，以惡業故，臨終藉善，乘佛願力，乃得往生。今以一一出文顯證，欲使今時善惡凡夫，同沾九品，生信無疑，乘佛願力，悉得生也。[21 ] 古來多有視三輩九品行者為大小聖人，凡夫絕分。善導大師引諸經論，一一辨析，顯‘淨土一法，本為凡夫，不幹大小聖也。’[22]文繁不錄，今就其精神、要義，略彰此義。大師言：諸佛大悲於苦者，心偏憫念常沒眾生，是以勸歸淨土；亦如溺水之人，急須偏救，岸上之者，何用濟為！[23] 此釋即彰諸佛悲心偏於苦惱群萌，如沉溺水中即將沒頂之人，急須他人救拔也。彌陀超世悲願如此，釋迦應化世間、指歸淨土如此，諸佛證贊勸信亦如此。此是諸佛同體之大悲， ‘一佛所化，即是一切佛化；一切佛化，即是一佛所化’[24]。佛佛道同，光光無礙。誠如《大經》所言：‘一一花中，出三十六百千億光；一一光中，出三十六百千萬億佛。一一諸佛，又放百千光明，普為十方，說微妙法。’此是彌陀、釋迦、諸佛大悲之極顯。由此悲心中，自然流露出三經華文，詳闡淨土無上妙義，以攝歸淨土。彌陀超發弘誓願，本為平等救度一切眾生，然為成就此一目的，自必以極下凡夫為本，故特為無力解脫者尋求解脫之道，最後選出持名一行普攝有情，而得以暢其本懷。諸佛如來，‘慈悲哀湣，特留此經，止住百歲；隨意所願，皆可得度。’即是本為流轉生死凡夫之真實寫照。（本為凡夫，非不攝聖人；此有‘舉凡攝聖，舉下攝上’之意。如元曉禪師所言：‘本為凡夫，兼為聖人’也。此‘本為凡夫’之意，極彰彌陀攝機的深度，如《大經》言：‘地獄鬼畜生，亦生我?中。’若從廣度而言，則佛以下之九界有情皆是彌陀所要救度之機，如《大經》言：‘十方眾生，若不生者，不取正覺。’善導大師言‘五乘齊入 ’，即彰此義。實則深廣無礙，共彰攝機之普耳。而善會‘本為凡夫’之旨，則更易知佛、祖‘大悲於苦者’之悲心，實乃為發起如吾等下劣之機的無上信心也！感悅徹髓，無以言表。故當善知‘本為凡夫’之義。）彌陀佛名是五劫思維的結晶，是無量功德的濃縮，可消凡夫無量罪業，可滿眾生一切志願。縱然地獄現前，稱彼佛名，亦能化為清涼風，乘寶蓮花，而得往生。《觀經》極顯此義，言：‘稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝。’然《大經》第十八願言‘唯除五逆，誹謗正法’。兩經意義似乎有違，如何理會？此義不決，則彌陀本願難彰。道綽禪師已將其意蘊揭示出來，善導大師則更深入探究佛意，以絕眾疑。其《觀經疏》言：此義仰就‘抑止門’中解，如四十八願中，除謗法、五逆者，然此之二業，其障極重，眾生若造，直入阿鼻，曆劫周慞，無由可出。但如來恐其造斯二過，方便止言，不得往生，亦不是不攝也。又下品下生中，取五逆、除謗法者，其五逆已作，不可舍令流轉，還發大悲，攝取往生。然謗法之罪未為，又止言：若起謗法，即不得生。此就未造業而解也；若造，還攝得生。觀善導大師之釋，知《大經》、《觀經》言異義同。未造者，則方便止言：不得往生；已造者，仍攝取不舍。此即深顯彌陀呵護有加，而又悲心無盡之聖心。始知第十八願，正以凡夫為本位。彌陀為救度十方眾生而發超世悲願，然十方眾生中，大小聖人固然能謹守佛之通誡，而下劣凡夫雖有心而無力，多被無始業力所困。如《地藏經》言：‘閻浮提眾生，起心動念，無不是業，無不是罪。’此等眾生‘是一千四佛所放舍者，所謂眾生厚重煩惱。專行惡業，如是眾生，諸佛世界，所不容受。如是眾生，斷諸善根，離善知識，常懷嗔恚，皆悉充滿娑婆世界；悉是他方諸佛世界之所擯棄，以重業故。’[25]彌陀悲湣此等被十方諸佛所放舍之眾生，故別發超世弘願，救度五逆十惡之極重惡人；但能回心，莫不皆往。如巨石置於船上，即得不墮。故善導大師言：以佛願力：五逆十惡，罪滅得生；謗法闡提，回心皆往。[26] 彌陀本願，以此得彰。印光大師贊言：四十八願度眾生，逆惡歸心也來迎，非是混濫無簡擇，憐彼是佛尚未成。[27] 佛法大海，信為能入，疑為其障。然凡夫無有智慧明辨佛所說一代教法之真實意義，如佛所言三世因果，六道輪回，乃至人人皆有佛性、人人皆可成佛等之理念，實非凡智所能證知，唯有仰信而已（蕅益大師基於此，別開出‘信自、信他’二義），以佛是智行圓滿之大覺聖人，從其清淨意業中，自然流露出清淨語業——是真語者、實語者、如語者、不妄語者、不異語者，故當仰教生信也。聖淨二門雖同以信為能入，然聖道門偏於對真如、實相等理念之信仰。其信依于解，解深則信深，解微則信淺。藉信解而行證，方能達成目的，此即自力修行之通則。若真如實相之理不能如實證悟，則所信之理亦只成畫餅，不能充饑。故淨土之信，不滯於通途之理念，更深入尋求能易得真實受用之捷徑，最後探得源頭——托佛願以作強緣。只要乘彼願力，歸於淨土，即可還我本家，識自心源。所謂‘自是不歸歸便得’也。如此將所信全彰於佛力中，可謂深達信仰之極。淨土諸師極陳難易，即為攝歸淨土，成就此一能得真實受用之信仰，以達成現身解脫之目的；非為破壞聖道行者之信心，實乃是智慧與悲心的流露：一者明辨自力修學之難，讓人清晰看到建立在聖道理念上的信心，終將化為泡影。所謂‘ 如入寶山，空手而歸’也。以此折伏行者自力之執，而勸歸淨土，成就淨土之信心。二者極彰淨土成佛之易，使人從絕望中看到希望，從黑暗中看到光明，從而攝歸淨土，安住於佛力攝取中。龍樹菩薩、曇鸞祖師明辨難易，猶有回護聖道之意，以像法之時猶有少許大力量人，于難行道尚能堪行，執而難舍，故有守護其信心之意。但更多行者，已無力堪行難行之道。故於回護的同時，暗彰折攝之義，以勸歸易行之道。至道綽禪師的時代，難行道已無一能堪，但有人天少善而已；而能持此少善者已甚稀少，況解脫道乎？故道綽禪師徹底舍難取易，折伏一切空疲于自力之行者，令其歸心於淨土，可謂苦口婆心。至善導大師之時代，難行之理已勿須詳辨，以根機日益下劣，於甚深之法，已無法深知其義，所謂‘理深解微’ 也。善導大師言：‘真如廣大，五乘不測其邊；法性深高，十聖莫窮其際。’[28]而難行之根源在‘機’的堪與不堪，故善導大師不止于‘法’上論其難，而將眼光轉向‘機’之一邊。以其甚深的智慧，看到凡夫心中的無明，揮之不去。無論外在如何精進勇猛，總是心有餘力不足，無能達到清淨解脫之目的。然無智凡夫，不識病根，好高務勝，即如道綽禪師所言‘都不自量’。雖修學淨土，因聖、淨不明，妄以聖道之理修淨土一法，而自又無力，外賢內愚，機法相背，難修難入，多是不如實修行。此是淨土行者難以解決之病根，善導大師慧眼洞徹凡夫之虛假造作，故言：‘外現賢善精進之相，內懷虛假，貪嗔邪偽，奸詐百端，惡性難侵，事同蛇蠍。雖起三業，名為雜毒之善，亦名虛假之行，不名真實之業也。若作如此安心起行者，縱使苦勵身心，日夜十二時，急走急作，如灸頭燃者，眾名雜毒之善。欲回此雜毒之行，求生彼佛淨土者，此必不可也。’[29]此是善導大師對不如實修行的針貶。有鑒於此，善導大師提出了機法‘兩種深信’，明確了淨土信仰的根本：一者決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來，常沒常流轉，無有出離之緣。二者決定深信：彼阿彌陀佛四十八願攝受眾生，無疑無慮，乘彼願力，定得往生。[30] 此兩種深信，攝‘機、法’於一體，簡潔明瞭，直契淨宗根源；機法相應之教徹底彰顯，可謂直指人心。能深信‘自身現是罪惡生死凡夫’，則知難行道非自己所堪，偷心自死，不妄行染指他法，而選擇易行之道，安心於淨土。能深信‘乘彼願力，定得往生’，則從無明的黑暗中看到光明的前途。疑慮自將冰消，信心自然開發。具此兩種深信，自然不會被他宗之‘異見、異解、別解、別行’等之所破壞，而自安心不動，正念直來也。此二深信，攝護著遊移不定之凡夫，安心踏上願力之白道，渡過水火二河之種種險難。亦如兩道屏障，天衣無縫的保護著多障之凡夫直向西方。善導大師于此兩種深信基礎上，更深入地解決入信之途徑，使修學淨土者能順利、無礙地進入淨土之大門。大師將入信之道歸結為二：一、就人立信，二、就行立信。一、就‘人’立信：‘人’即指大悲滿足、智行圓滿之‘佛’。通指十方諸佛，別指阿彌陀佛。就人立信，即深信彌陀誓願不虛，深信釋迦誠語無妄，深信諸佛證誠不謬。信順釋迦之發遣（願生彼國），及彌陀悲心的招喚（欲生我國），不顧煩惱厚重，不顧罪福多少，正念直來（一向專稱）。自蒙諸佛護念，彌陀攝受，而不被群賊所害，不墮水火二河之中。為成就此信心，善導大師言：縱聞十方諸大羅漢、菩薩乃至報佛化佛，言不得生者，亦不生疑退之心，唯增長成就自己清淨信心、上上信心，深信‘乘彼願力，定得往生。’以佛願無虛故，佛語是真實決了義故。菩薩等說，盡名不了教。若真是菩薩者，則必不違佛言也。二、就‘行’立信：即以佛所說‘往生之行’而建立信心，即深信‘稱佛名號，決定往生。’此是正定之業，是順於彌陀‘乃至十念，若不生者，不取正覺’之本願行，是釋迦、諸佛親口所說、所證誠；人可信，則所說之法自可信矣。（‘正雜二行判’之文即‘就行立信’，見前文。） ‘就人立信’與‘就行立信’二而不二。善導大師言：‘當知本誓，重願不虛’即‘就人立信’之根本，‘眾生稱念，必得往生’即‘就行立信’之根本。雖有兩種立信，而其歸宿則為‘就行立信’。此是機法相應之體現，使本為凡夫之法，得以落實於‘一向專稱’ 之正定業中，自然、巧妙地達成眾生之往生。由‘兩種深信’至‘就人立信’，由‘就人立信’至‘就行立信’，使一切教義行業完全歸極于稱名一行中，淨土‘至簡至易’之義得以徹底明瞭，‘暗合道妙、潛通佛智’之底蘊坦露無遺。至此，難信之‘法’，得以平易、樸實、真切地展現在吾人面前。淨業行人自可無疑無慮，安心念佛矣。 3.念佛為宗往生為體從善導大師‘要弘二門判’中，可窺知淨土宗旨在‘弘願門’，此義全彰於《大經》中。然隋唐之際，諸宗行人多依《觀經》修學淨土，執於定善散善，不明其根本宗旨。故道綽、善導皆依《觀經》明辨淨土宗旨。道綽禪師首先明確了‘觀佛三昧’為宗的觀念，言： ‘今此《觀經》，以‘觀佛三昧’為宗。若論所觀，不過依正二報。’[31]此是道綽禪師判《觀經》宗旨，其‘觀’通指十六觀，含攝‘觀、念’二義，即十三定觀，與持名念佛。若論其指歸，則偏指‘持名念佛’。其文中明確指出：‘計今時眾生，應稱佛名號時者 ’，此是貫穿一部《安樂集》的根本宗旨。明此義，則知所言‘觀佛三昧’，實隱彰‘持名念佛’之‘念佛三昧’，此義藉善導大師開顯得以明瞭。善導大師將《觀經》大義判為 ‘要弘二門’，明辨出‘觀佛’與‘持名’之別。善導大師依此義判一經二宗，言：今此《觀經》：即以‘觀佛三昧’為宗，亦以‘念佛三昧’為宗；一心回願往生淨土為體。[32] 其所言‘觀佛三昧’即指‘要門’，‘念佛三昧’即‘弘願門’。顯看似有二宗，然而‘ 觀佛’仍是自力難行之道，既非彌陀本願，也非釋尊本懷，更非十方眾生所能；唯‘念佛 ’是他力易行之道，是彌陀本願、釋尊本懷、十方眾生所能。因此，釋尊於《觀經》流通分中不付囑‘觀佛’之‘要門’，而付囑‘持名念佛’之‘弘願門’，此即釋尊‘廢觀立念’（廢要門、立弘願）之義。善導大師體悟此意言：‘上來雖說定散兩門之益，望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名。’從中突顯出《觀經》真實宗旨在‘念佛三昧’，兩宗歸於一宗，故善導大師言：‘此經定散文中，唯標專念名號得生。’[33]《觀經》如此，《大經》、《彌陀經》亦無不如此。大師判三經‘唯明專念名號得生’，即彰淨土宗三經一致宗旨（其文見後）。善導大師在確立淨土宗旨的同時，指出了念佛之純、正目的：‘一心回願往生淨土為體。 ’以此明確了念佛之根本意趣在求願往生，而非為現世之消災、免難，或一心、開悟等。 ‘念佛為宗，往生為體’之宗旨，得以明朗。（此義後來演化成‘信願持名為宗’，言異義同。）念佛宗旨、目的一旦明瞭，即攝使眾生在念佛求現世利益之基礎上，昇華為速求解脫成佛之菩薩道，同時亦簡別出淨土‘往生成佛’與他宗‘此土求證’之不同。 4.淨土頓教菩薩藏攝一代佛法，有大、小之別

佛教 淨土宗判教史略要

佛教淨土宗判教史略要