佛教選擇本願念佛集

Posted 2022-10-17 行者

篇首语：读书百遍，其义自见。本文由小常识网(cha138.com)小编为大家整理，主要介绍了佛教選擇本願念佛集相关的知识，希望对你有一定的参考价值。

法然上人南無阿彌陀佛往生之業念佛為先第一章二門章——道綽禪師立聖道淨土二門，而舍聖道正歸淨土《安樂集》上云：問曰：一切眾生，皆有佛性，遠劫以來，應值多佛，何因至今，仍自輪回生死，不出火宅？答曰：依大乘聖教，良由不得二種勝法，以排生死，是以不出火宅。何者為二？一謂聖道，二謂往生淨土。其聖道一種，今時難證，一由去大聖遙遠，一由理深解微。是故《大集月藏經》云：「我末法時中，億億眾生，起行修道，未有一人得者。當今末法，現是五濁惡世，唯有淨土一門，可通入路。」是故《大經》云：「若有眾生，縱令一生造惡，臨救終時，十念相續，稱我名字，若不生者，不取正覺。」又複一切眾生，都不自量，若據大乘，真如實相，第一義空，曾未措心：若論小乘，修入見諦修道，乃至那含羅漢，斷五下除五上，無問道俗，未有其分。縱有人天果報，皆為五戒十善，能招此報，然持得者甚希：若論起惡造罪，何異暴風駛雨。是以諸佛大慈，勸歸淨土。縱使一形造惡，但能系意專精，常能念佛，一切諸障，自然消除，定得往生。何不思量，都無去心也！私云：竊計夫立教多少，隨宗不同。且如「有相宗」立三時教，而判一代聖教，所謂有、空、中是也。如「無相宗」立二藏教，以判一代聖教，所謂菩薩藏、聲聞藏是也。如「華嚴宗」立五教，而攝一切佛教，所謂小乘教、始教、終教、頓教、圓教是也。如「法華宗」立四教五味，以攝一切佛教，四教者，所謂藏、通、別、圓是也；五味者，所謂乳、酪、生、熟、醍醐是也。如「真言宗」立二教，而攝一切，所謂顯教、密教是也。今此「淨土宗」者，若依道綽禪師意，立二門而攝一切，所謂聖道門、淨土門是也。問曰：夫立宗名，本在華嚴天臺等八宗九宗，未聞於淨土之家，立其宗名。然今號一淨土宗，有何證據也？答曰：淨土宗名，其證非一，元曉《游心安樂道》云：「淨土宗意：『本為凡夫，兼為聖人。』」又慈恩《西方要決》云：依此一宗。」又迦才《淨土論》云：「此之一宗，竊為要路。」其證如此，不足疑端。但諸宗立教，非今正意。且就淨土宗，略明二門者，一者聖道門，二者淨土門。初「聖道門」者，就此有二：一者大乘，二者小乘。就大乘中，雖有顯密權實等不同，今此集意，唯存顯大，及以權大，故當曆劫迂回之行。准是思之，應存密大，及以實大。然則今真言、佛心、天臺、華嚴、三論、法相、地論、攝論，此等八家之意，正在此也，應知。次小乘者，總是小乘經律論之中，所明聲聞、緣覺，斷惑證理，入聖得果之道也；准上思之，亦可攝俱舍、成實諸部律宗而已。凡此聖道門大意者，不論大乘及以小乘，於此娑婆世界之中，修四乘道，得四乘果也。四乘者三乘之外加佛乘也。次「往生淨土門」者，就此有二：一者正明往生淨土之教，二者傍明往生淨土之教。初「正明往生淨土之教」者，謂「三經一論」是也。三經者。《無量壽經》、二《觀無量壽經》、三《阿彌陀經》也。一論者：天親《往生論》是也，或指此三經號「淨土三部經」。問曰：三部經名，亦有其例乎？答曰：三部經名，其例非一：一者法華三部，謂《無量義經》、《法華經》、《普賢觀經》是也。二者大日三部，謂《大日經》、《金剛頂經》、《蘇悉地經》是也。三者鎮國家三部，謂《法華經》、《仁王經》、《金光明經》是也。四者彌勒三部，謂《上生經》、《下生經》、《成佛經》是也。今者唯是彌陀三部，故名淨土三部經也。彌陀三部者是淨土正依經也。次「傍明往生淨土之教」者，《華嚴》、《法華》、《隨求》、《尊勝》等明諸往生淨土之行之諸經是也。又《起信論》、《寶性論》、《十住毗婆沙論》、《攝大乘論》等明諸往生淨土之行之諸論是也。凡此集中，「立聖道、淨土二門意者，為令舍聖道入淨土門」也。就此有二由：一由「去大聖遙遠」，二由「理深解微」。此宗之中，立二門者，非獨道綽，曇鸞、天臺、迦才、慈恩等諸師皆有此意；且曇鸞法師《往生論注》云：「謹案龍樹菩薩《十住毗婆沙》云：菩薩求阿毗跋致有二種道，一者難行道，二者易行道。難行道者：謂於五濁之世，於無佛時，求阿毗跋致為難，此難乃有多途，粗言五三，以示義意。一者外道相善，亂菩薩法；二者聲聞自利，障大慈悲；三者無顧惡人，破他勝德；四者顛倒善果，能壞梵行；五者唯是自力，無他力持。如斯等事，觸目皆是，譬如陸路，步行則苦。易行道者：謂但以信佛因緣，願生淨土，乘佛願力，便得往生彼清淨土。佛力住持，即入大乘正定之聚，正定即是阿毗跋致，譬如水路，乘船則樂。」此中難行道者，即是「聖道門」也；易行道者，即是「淨土門」也。難行易行、聖道淨土，其言雖異，其意是同。天臺、迦才同之，應知。又《西方要決》云：「仰惟釋迦啟運，弘益有緣，教闡隨方，並沾法潤，親逢聖化，道悟三乘，福薄因疏，勸歸淨土。作此業者，專念彌陀，一切善根，回生彼國。彌陀本願，誓度娑婆，上盡現生一形，下至臨終十念，俱能決定，皆得往生。」又同後序雲：「夫以生居像季，去聖斯遙；道預三乘，無方契悟；人天兩位，躁動不安，智博情弘，能堪久處。若也識癡行淺，恐溺梮謘F必須遠跡娑婆，棲心淨域。」此中三乘者即是聖道門意也；淨土者即是淨土門意也。三乘淨土、聖道淨土，其名雖異，其意亦同。淨土宗學者，先須知此旨，設雖先學聖道門人，若於淨土門有其志者，「須棄聖道，歸於淨土」。例如彼曇鸞法師，舍四論講說，一向歸淨土；道綽禪師，擱涅槃廣業，偏弘西方行。上古賢哲，猶以如此，末代愚魯，寧不遵之哉！問曰：聖道家諸宗，各有師資相承，謂如天臺宗者慧文、南嶽、天臺、章安、智威、玄朗、湛然，次第相承。如真言宗者大日如來、金剛薩、龍樹、龍智、金智、不空，次第相承。自余諸宗，又各有相承血脈，而今所言淨土宗，有師資相承血脈譜乎？答曰：如聖道血脈，淨土宗亦有血脈，但於淨土一宗，諸家不同：所謂廬山慧遠法師、慈湣三藏、道綽、善導等是也。今且依道綽、善導之一家，論師資相承血脈者。此亦有兩說：一者菩提流支三藏、慧寵、道場法師、曇鸞法師、大海禪師、法上禪師。二者菩提流支三藏、曇鸞法師、道綽禪師、善導禪師、懷感法師、少康法師。第二章二行章——善導和尚立正雜二行，而舍雜行歸正行《觀經疏》第四云：就行立信者，然行有二種：一者「正行」，二者「雜行」。言「正行」者，專依往生經行行者，是名正行。何者是也：一心專誦此《觀經》、《彌陀經》、《無量壽經》等。一心專注思想、觀察、憶念彼國二報莊嚴。若禮即一心專禮彼佛。若口稱即一心專稱彼佛。若讚歎供養即一心專讚歎供養。是名為正。又就此正中，複有二種：一者「一心專念，彌陀名號，行住坐臥不問時節久近，念念不舍者，是名正定之業，順彼佛願故。」若依禮誦等即名為「助業」。除此正助二行以外，自余諸善，悉名「雜行」若修前正助二行，心常親近，憶念不斷，名為無間也。若行後雜行，即心常間斷，雖可回向得生，眾名疏雜之行也。私云：就此文有二意，一明「往生行相」，二判「二行得失」。初明「往生行相」者：依善導和尚意，往生之行雖多，大分為二：一正行，二雜行。初「正行」者，就此有開合二義：初開為五種，後合為二種。初開為五種：一讀誦正行，二觀察正行，三禮拜正行，四稱名正行，五讚歎供養正行也。第一讀誦正行者：專讀誦《觀經》等也：即文云：「一心專讀頌此《觀經》、《彌陀經》、《無量壽經》等」是也。第二觀察正行者：專觀察彼國依正二報也：即文云：「一心專注思想，觀察、憶念彼國二報莊嚴」是也。第三禮拜正行者：專禮彌陀也「若禮即一心專禮彼佛」是也。第四稱名正行者：專稱彌陀名號也：即文云：「若口稱即一心專稱彼佛」是也。第五讚歎供養正行者：專讚歎供養彌陀也：即文云：「若讚歎供養即一心專讚歎供養，是名為正」是也。今依合義，故云：五種。次合為二種：一者正業，二者助業。初「正業」者，以上五種之中第四稱名為「正定之業」：即文云：「一心專念，彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不舍者，是名正之業，順彼佛願故」是也。次「助業」者，除第四口稱之外，以讀誦等四種而為助業；即文云：「若依禮誦等，即名為助業」是也。問曰：何故五種之中，獨以稱名念佛為正定業乎？答曰：順彼佛願故。意云：「稱名念佛是彼佛本願行也。故修之者，乘彼佛願，必得往生也。其本願義，至下可知。次「雜行」者，即文云：「除此正助二行以外，自餘諸善，悉名雜行」是也；意云：雜行無量，不遑具述也。但今且翻對五種正行，以明五種雜行也：一讀誦雜行，二觀察雜行，三禮拜雜行，四稱名雜行，五讚歎供養雜行也。第一讀誦雜行者：除上《觀經》等，往生淨土經以外，於大小乘，顯密諸經，受持讀誦，悉名讀誦雜行。第二觀察雜行者：除上極樂依正以外，大小顯密事理觀行，皆悉名觀察雜行。第三禮拜雜行者：除上禮拜彌陀以外，於一切諸余佛菩薩等，及諸世天等禮拜恭敬，悉名禮拜雜行。第四稱名雜行者：除上稱彌陀名號以外，稱自餘一切佛菩薩等，及諸世天等名號，悉名稱名雜行。第五讚歎供養雜行者：除上彌陀佛以外，於一切諸佛余佛菩薩等，及諸世天等讚歎供養，悉名讚歎供養雜行。此外亦有佈施、持戒等無量之行，皆可攝盡雜雜行之言。次判「二行得失」者：「若修前正助二行，心常親近，憶念不斷，名為無間也。若行後雜行，即心常間斷，雖可回向得生，眾名疏雜之行。」即其文也。案此文意，就正雜二行，有五番相對：一親疏對，二近遠對，三有間無間對，四不回向回向對，五純雜對也。第一親疏對者：先「親」者，修「正助二行」者，於阿彌陀佛甚為「親昵」。故《疏》上文云：「眾生起行，口常稱佛，佛即聞之；身常禮敬佛，佛即見之；心常念佛，佛即知之。眾生憶念佛者，佛亦憶念眾生；彼此三業，不相舍離。」故名「親緣」也。次「疏」者，「雜行」也，眾生口不稱，佛即不聞之；身不禮佛，佛即不見之；心不念佛，佛即不知之。眾生不憶念佛者，佛不憶念眾生；彼此三業常相舍離，故名「疏行」也。第二近遠對者：先「近」者，修正助二行者，於阿彌陀佛甚為「鄰近」。故《疏》上文云：「眾生願見佛，佛即應念，現在目前。」故名「近緣」也。次「遠」者，「雜行」也。眾生不願見佛，佛即不應念，不現目前，故名遠也。但親近義，雖似是一，善導之意，分而為二，其旨見於《疏》文，故今所引釋也。第三無間有間對者：先「無間」者，修正助二行者，於彌陀佛憶念不間斷，故云「名為無間」是也。次「有間」者，修雜行者，於阿彌陀佛憶念常間斷，故云「心常間斷」是也。第四不回向回向者：修正助二行者，縱令不別用回向，自然成往生業。故《疏》上文云：「今此《觀經》中，十聲稱佛，即有十願十行具足。云何具足？言『南無』者即是『歸命』，亦是『發願回向』之義；言『阿彌陀佛』者即是『其行』，以斯義故『必得往生』。」次回向者，修雜行者，必用回向之時，成往生之因，若不用回向之時不成往生之因。故云：「雖可回向得生」是也。第五純雜對者：先「純」者，修正助二行者，是純極樂之行也。次「雜」者，是非純極樂之行，通於人天及以三乘，亦通於十方淨土故云雜也。然者西方行者，須「舍雜行修正行」也。問曰：此純雜義於經論中有其證據乎？答曰：於大小乘，經律論之中，立純雜二門，其例非一，大乘即於八藏之中而立雜藏，當知七藏是純，一藏是雜。小乘即於四含之中而立雜含，當知三含是純，一含是雜。律即立二十犍度以明戒行，其中前十九是純，後一是雜犍度也。論則立八犍度明諸法性相，前七犍度是純，後一是雜犍度是也。賢聖集中唐、宋傳立十科法，明高僧行德，其中前九是純，後一是雜科也。乃至《大乘義章》，有五聚法門，前四聚是純，後一是雜聚也。亦非啻顯教，密教之中有純雜法，謂山家《佛法血脈譜》云：一胎藏界曼陀羅血脈譜一首，二金剛界曼陀羅血脈譜一首，三雜曼陀羅血脈譜一首，前二首是純，後一首是雜。純雜之例雖多，今略舉小分而已。當知純雜之義，隨法不定，因茲今善導和尚意，且於淨土行，論純雜也。亦此純雜名，不局內典，外典之中，其例甚多，恐繁不出矣。但於往生行，而分二行，不限善導一師，若依道綽禪師意者，往生之行雖多，束而為二：一謂「念佛往生」，二謂「萬行往生」。若依懷感禪師意，往生之行雖多，束而為二：一謂「念佛往生」，二謂「諸行往生」如是三師，各立二行，攝往生行，甚得其旨，自餘諸師不然，行者應思之。《往生禮贊》云：若能如上，念念相續，畢命為期者，十即十生，百即百生。何以故？無外雜緣得正念故，與佛本願得相應故，不違教故，隨順佛語故。若欲舍專修雜業者，百時希得一二，千時希得五三。何以故？乃由雜緣亂動失正念故：與佛本願不相應故；與教相違故；不順佛語故；繫念不相續故；憶想間斷故；回願不殷重真實故；貪嗔諸見煩惱來間斷故；無有慚愧心故；又不相續念佛報彼佛恩故；心生輕慢，雖作業行，常與名利相應故；人我自覆，不親近同行善知識故；樂近雜緣，自障障他往生正行故。何以故？餘比日自見聞：諸方道俗，解行不同，專雜有異。但使專意作者，十即十生；修雜不至心者，千中無一。此二行得失，如前已辨，仰願一切往生人等，善自思量。已能今身，願生彼國者，行住坐臥，必須勵心克己，晝夜莫廢，畢命為期。上在一形，似如少苦，前念命終，後念即生彼國。長時永劫常受無為法樂，乃至成佛，不經生死，豈非快哉！應知。私云：見此文彌須「捨雜修專」，豈舍百即百生專修正行，而堅執千中無一雜修雜行乎！行者能思量之。第三章本願章——彌陀如來不以餘行為往生本願，唯以念佛為往生本願《無量壽經》上云：設我得佛，十方眾生，至心、信樂、欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。《觀念法門》引上文云：若我成佛，十方眾生，願生我國，稱我名字，下至十聲，乘我願力，若不生者，不取正覺。《往生禮贊》同引上文云：若我成佛，十方眾生，稱我名號，下至十聲，若不生者，不取正覺：彼佛今現，在世成佛，當知本誓，重願不虛，眾生稱念，必得往生。私云：一切諸佛各有總別二種之願；總者，四弘誓願是也；別者，如釋迦五百大願，藥師十二上願等是也。今此四十八願者，是彌陀別願也。問曰：彌陀如來，於何時何佛所，而發此願乎？答曰：《壽經》云：「佛告阿難，乃往過去久遠無量不可思議無央數劫，錠光如來，興出於世，教化度脫，無量眾生，皆令得道，乃取滅度。次有如來，名曰光遠。次名處世，如此諸佛皆悉已過，爾時次有佛，名世自在王如來，時有國王，聞佛說法，心懷悅豫，尋發無上正真道意，棄國捐王，行作沙門，號曰法藏。高才勇哲，與世超異，詣世自在王如來所。乃於是世自在王佛，即為廣說，二百一十億，諸佛國土，天人之善惡，國土之粗妙，應其心願，悉現與之。時彼比丘「三個鹿」丘，聞佛所說，嚴淨國土皆悉睹見。超發無上，殊勝之願。其心寂靜，志無所著，一切世間，無能及者。具足五劫，思惟攝取，莊嚴佛國清淨之行。阿難白佛：彼佛國土，壽量幾何？佛言：其佛壽命四十二劫，時法藏比丘，攝取二百一十億，諸佛妙土，清淨之行。」又《大阿彌陀經》云：「其佛即選擇二百一十億佛國土中，諸天人民之善惡，國土之好醜，為選擇心中所欣願。樓夷亙羅佛說經畢，曇摩迦便一其心，即得天眼徹視，悉自見二百一十億，諸佛國土中，諸天人民之善惡，國土之好醜。即選擇心中所願，便結得是二十四願經。」此中「選擇」者，即是「取捨」義也。謂於二百一十億諸佛淨土之中，舍人天之惡，而取人天之善，而取國土之好。《大阿彌陀經》選擇義如此，《雙卷經》意亦有選擇義，謂云：「攝取二百一十億，諸佛妙土，清淨之行」是也。選擇與攝取，其言雖異，其意是同。然則，舍不清淨行，而取清淨之行也，上天人之善惡，國土之粗妙，其義亦然，准是應知。大約四十八願，一往各論選擇選擇攝取之義者：第一「無三惡趣願」者：即於所睹見之二百一十億土中，或有有三惡趣之國土，或有無三惡趣之國土，即選舍其有三惡趣粗惡國土，選取其無惡趣善妙國土，故云選擇也。第二「不更惡趣願」者：於彼諸佛土中，或有雖國中無三惡道，其國人天壽終之，從其國去，複更三惡趣之土。或有不更惡道之土，即選舍其更惡道粗惡國土，選取其不更惡道善妙國土，故云選擇也。第三「悉皆金色願」者：於彼諸佛土中，或有一土之中，有黃白二類人天之國土，或有純黃金色之國土，即選舍黃白二類粗惡國土，選取黃金一色善妙國土，故云選擇也。第四「無有好醜願」者：於彼諸佛土中，或有人天形色好醜不同之國土，或有形色一類無有好醜之國土，即選舍好醜不同粗惡國土，選取無有好醜善妙國土，故云選擇也。乃至第十八「念佛往生願」者：於彼諸佛土中，或有以佈施為往生行之土，或有以持戒為往生行之土，或有以忍辱為往生行之土，或有以精進為往生行之士，或有以禪定為往生行之土，或有以般若為往生之土，或有以菩提心為往生行之土，或有以六念為往生行之土，或有以持經為往生行之土，或有以持咒為往生行之土，或有以起立塔像飯食沙門，及以孝養父母，奉事師長等種種之行，各為往生行之國土等，或有專稱其國佛名為往生行之土，如此以一行配一佛土者，且是一往之義也。再往論之其義不定，或有一佛土中，以多行為往生行之土，或有多佛土後，以一行通為往生行之土，如是往生之行，種種不同，不可具述也。即今選舍前佈施持戒乃至孝養父母等諸行，而「選取專稱佛號」，故云選擇也；且約五願，略論選擇，其義如是，自余諸願，准是應知。問曰：普約諸願，選舍粗惡，而選取善妙，其理可然。何故第十八願，選捨一切諸行，唯偏選取念佛一行，為往生本願乎？答曰：聖意難測，不能輒解，雖然今試以二義解之，一者「勝劣」義，二者「難易」義。初「勝劣」者：念佛是勝，餘行是劣，所以者何？名號者是萬德之所歸也。然則彌陀一佛所有四智、三身、十力、四無畏等一切內證功德，相好、光明、說法、利生等一切外用功德，皆悉攝在阿彌陀佛名號之中，故名號功德最為勝也。餘行不然，各守一隅，是以為劣也；譬如世間屋舍名字之中攝棟樑椽柱等一切傢俱，而棟樑等一一名字中不能攝一切，以是應知。然則佛名功德，勝余一切功德，故「舍劣取勝」以為本願歟！次「難易」義者：念佛易修，諸行難修，是故《往生禮贊》云：問曰：何故不令作觀，直遣專稱名字者，有何意也？答曰：乃由眾生障重，境細心粗，識揚神飛，難觀成就也。是以大聖悲憐，直勸專稱名字，正由稱名易故，相續即生。又《往生要集》：一切善業，各有利益，各得往生，何故唯勸念佛一門？答曰：今勸念佛，非是遮餘種種妙行，只是男女貴賤，不簡行住坐臥，不論時處諸緣，修之不難；乃至臨終，願求往生，得其便宜，不如念佛。故知念佛易故，通於一切；諸行難故，不通諸機。然則為令一切眾生「平等往生」，「舍難取易」以為本願歟？！若夫以「造像起塔」而為本願，則貧窮困乏之類定絕往生望；然富貴者少，貧賤者甚多。若以「智慧高才」而為本願，則愚鈍下智者定絕往生望；然多聞者少，少聞者甚多。若以「多聞多見」而為本願，則少聞少見輩定絕往生望；然多聞者少，少聞者甚多。若以「持戒持律」而為本願，則破戒無戒人定絕往生望；然持戒者少，破戒者甚多。自余諸行，准是應知。當知以上諸行等而為本願，則得往生者少，不往生者甚多。然者彌陀如來法藏比丘之昔，被催平等慈悲，為普攝於一切，不以造像起塔等諸行為往生本願，唯以稱名念佛一行為其本願也。故法照禪師《五會法事贊》云：彼佛因中立弘誓。聞名念我總迎來。不簡貧窮將富貴。不簡下智與高才不簡多聞持淨戒。不簡破戒罪根深。但使回心多念佛。能令瓦礫變成金問曰：一切菩薩雖立其願，或有已成就，亦有未成就，未審法藏菩薩四十八願，為已成就，將為未成就也？答曰：法藏誓願一一成就，何者？極樂界中既無三惡趣，當知是則成就無三惡趣之願也。何以得知？即願成就文云：「亦無地獄、餓鬼、畜牲諸難之趣」是也。又彼國人天壽終之後無更三惡趣，當知是則成就不更惡趣之願也。何以得知？即願成就文云：「又彼菩薩乃至成佛不更惡趣」是也。又極樂人天無有一人不具三十二相，當知是則成就具三十二相願也。何以得知？即願成就文云：「生彼國者皆悉具足三十二相」是也。如是初自無三惡趣願，終至得三法忍願，一一誓願皆悉成就。第十八念佛往生願豈獨不成就乎？然則，念佛之人皆當往生，何以得知？即念佛往生願成就文云：「諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心回向，願生彼國，即得往生，住不退轉」是也。凡四十八願莊嚴淨土，華池寶閣無非願力，何於其中獨可疑惑念佛往生願乎！加之一一願終云：「若不爾者，不取正覺」，而阿彌陀佛，成佛已來，於今十劫，成佛之誓，既以成就，當知一一之願，不可虛設。故善導雲：「彼佛今現，在世成佛，當知本誓，重願不虛，眾生稱念，必得往生。」問曰：《經》云：「十念」，《釋》云：「十聲」，「念聲」之義如何？答曰：「念聲是一」，何以得知？《觀經》下品下生云：「令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛，稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。」今依此文，聲即念，念即是聲，其意明矣！加之《大集月藏經》云：「大念見大佛，小念見小佛。」感師釋云：「大念者大聲念佛，小念者小聲念佛」，故知念即是唱也。問曰：《經》云：「乃至」，《釋》云「下至」，其意如何？答曰：乃至與下至，其意是一。《經》云：「乃至」者「從多向少」之言也；多者上至一形也，少者下至十聲一聲等也。《釋》云：「下至」者：「下者對上」之言；「下者」下至十聲一聲等也，「上者」上盡一形也，上下相對之文，其例惟多。宿命通願雲：「設我得佛，國中人天，不識宿命，『下至』不知百千億那由他諸劫事者，不取正覺。」如是五神通，及以光明壽命等願中，一一置「下至」之言，是則「從多至少」「以下對上」之義也。例上八種之願，今此願「乃至」者即是「下至」也，是故今善導所引釋「下至」之言，其意不相違。但善導與諸師，其意不同，諸師之釋別雲：「十念往生願」。善導獨總雲：「念佛往生願」。諸師別雲十念往生願者，其意即不周也。所以然者，上舍一形，下舍一念故也。善導總言「念佛往生願」者，其意即周也，所以然者，上取一形，下取一念故也。第四章三輩章——三輩念佛往生《無量壽經》下云：佛告阿難，十方世界，諸天人民，其有至心，願生彼國，凡有三輩：其上輩者，捨家棄欲，而作沙門，發菩提心，一向專念，無量壽佛，修諸功德，願生彼國。此等眾生，臨壽終時，無量壽佛，與諸大眾，現其人前，即隨彼佛，往生其國。便於七寶華中，自然化生，住不退轉，智慧勇猛，神通自在。是故阿難，其有眾生，欲於今生，見無量壽佛，應發無上菩提之心，修行功德，願生彼國。佛語阿難，其中輩者，十方世界，諸天人民，其有至心，願生彼國，雖不能行作沙門，大修功德，當發無上菩提之心，一向專念，無量壽佛，多少修善，奉持齋戒，起立塔像，飯食沙門，懸繒、然燈、散華、燒香，以此回向，願生彼國。其人臨終，無量壽佛，化現其身，光明相好，具如真佛，與諸大眾，現其人前，即隨化佛，往生其國，住不退轉，功德智慧，次如上輩者也。佛告阿難，其下輩者，十方世界，諸天人民，其有至心，欲生彼國。假使不能作諸功德，當發無上菩提之心，一向專意，乃至十念，念無量壽佛，願生其國。若聞深法，歡喜信樂，不生疑惑，乃至一念，念於彼佛，以至誠心，願生其國。此人臨終，夢見彼佛，亦得往生，功德智慧，次如中輩者也。私問曰：上輩文中，念佛之外，亦有舍家棄欲等餘行；中輩文中，亦有起立塔像等餘行；下輩文中，亦有菩提心等餘行，何故唯云念佛？答曰：善導和尚《觀念法門》云：「又此經下卷初云：佛說一切眾生，根性不同，有上中下，隨其根性，佛皆勸專念無量壽佛名，其人命欲終時，佛與聖眾，自來迎接，盡得往生。」依此釋意，三輩俱雲念佛往生也。問曰：此釋未遮前難，何棄餘行，唯云念佛乎？答曰：此有三意，一為廢諸行歸於念佛而說諸行也，二為助成念佛而說諸行也，三約念佛諸行二門各為立三品而說諸行也。一「為廢諸行歸於念佛」而說諸行者：准云善導《觀經疏》中：「上來雖說定散兩門之益，望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名」之釋意且解之者。上輩之中雖說菩提心等餘行，望上本願意，唯在眾生，專稱彌陀名，而本願中更無餘行。三輩俱依上本願，故云「一向專念無量壽佛」也；一向者對二向、三向等之言也。例如彼五竺有三種寺，一者一向大乘寺，此寺之中無學小乘；二者一向小乖寺，此寺之中無學大乘；三者大小兼行寺，此寺之中大小兼學，故云兼行寺。當知大小兩寺有一向之言，兼行之寺無一向之言，今此經中一向亦然，若念佛外亦加餘行即非一向若准寺者可云兼行。既云一向，不兼餘明矣。雖先說餘行，後云「一向專念」，明知廢諸行，唯用念佛，故云一向，若不然者，一向之言，最以叵消歟！二「為助成念佛」說此諸行者；此亦有二意：一以同類善根助成念佛，二以異類善根助成念佛。初「同類助成」者，善導和尚《觀經疏》中，舉五種助行，助成念佛一行是也；具如上正雜二行之中說。次「異類助成」者，先就上輩而論正助者，「一向專念無量壽佛」者是正行也，亦是所助也。舍家棄欲、而作沙門、發菩提心等者是助行也，亦是能助也。謂「往生之業，念佛為本」，故為一向修念佛，舍家棄欲而作沙門，又發菩提心等也。就中出發心等者，且指初出及以初發，念佛是長時不退之行，甯容妨礙念佛也；中輩之中亦有起立塔像、懸繒、燃燈、散華、燒香等諸行，是則助成念佛也；其旨見於《往生要集》，謂助念方法中，方處供具等是。下輩之中亦有發心，亦有念佛，助正之義，准前可知。三「約念佛諸行各為立三品」而說諸行者；先約念佛立三品者，謂此三輩中通皆云：「一向專念無量壽佛」，是則約念佛門立其三品也。故《往生要集》「念佛證據門」云：「《雙卷經》三輩之業雖有淺深，然通皆云：『一向專念無量壽佛』。」次約諸行門立三品者，謂此三輩中通皆有菩提心等諸行，是則約諸行立其三品也。故《往生要集》「諸行往生門」云：「《雙卷經》三輩亦不出此。」凡如此三義，雖有不同，俱是所以為「一向念佛」也。初義即是「為廢立而說」，謂諸行為廢而說，念佛為立而說；次義即是「為助正而說」，謂為助念佛之正業，而說諸行之助業；後義即是「為傍正而說」，謂雖說念佛諸行二門，以念佛而為正，以諸行而為傍。故云：「三輩通皆念佛」也。但此等三義，殿最難知，請諸學者，取捨在心。今若依善，以初為正耳。問曰：「三輩之業，皆云念佛」，其義可然。但《觀經》九品與《壽經》三輩，本是開合異也，若爾者何《壽經》三輩之中皆云念佛？至《觀經》九品，上中二品不說念佛，而至下品始說念佛也？答曰：此有二義：一如問端云：《雙卷》三輩，《觀經》九品，開合異者，以此應知。九品之中，皆可有念佛，雲何得知？三輩之中皆有念佛，九品之中無念佛乎！故《往生要集》云：「問：念佛之行，於九品中，是何品攝？答：若如說行，理當上上，如是隨其勝劣，應分九品。然經所說，九品行業，是示一端，理實無量。」故知念佛亦可通九品。二《觀經》之意：初廣說定散之行，普逗眾機；後廢定散二善，歸念佛一行；所謂「汝好持是語」等之文是也。其義如下具述，故知「九品之行，唯在念佛」矣。第五章利益章——念佛利益《無量壽經》下云：佛語彌勒：其有得聞彼佛名號歡喜踴躍乃至一念當知此人為得大利則是具足無上功德善導《禮贊》云：其有得聞彼彌陀佛名號歡喜至一念皆當得生彼私問曰：准上三輩文，念佛之外舉菩提心等功德，何不歎彼等功德，唯獨贊念佛功德乎？答曰：聖意難測，定有深意，且依善導一意而謂之者，原夫佛意雖唯欲正直說念佛之行，而一往隨機說菩提心等諸行，分別三輩淺深不同。然今於諸行者既舍而不歎，置而不可論者也。唯就念佛一行，既選而讚歎，思而容分別者也。若約念佛分別三輩，此有二意：一隨「觀念深淺」而分別之，二以「念佛多少」而分別之。「淺深」者如上所引：「若如說行，理當上上」是也。次「多少」者，下輩文中既有十念乃至一念之數，上、中兩輩，准此隨增。《觀念法門》云：「日別念一萬遍佛，亦須依時禮贊淨土莊嚴事。大須精進，或得三萬六萬十萬者，皆是上品上生人。」當知三萬以上，是上品上生業；三萬已去，是上品已下業。既隨念佛數多少，分別品位是明矣。今此言「一念」者，是指上念佛願成就之中所言「一念」，與下輩之中所明「一念」。願成就文中雖云一念，未說功德大利；又下輩文中雖雲一念，亦不說功德大利；至此一念說為「大利」，歎為「無上」，當知是指上一念也。此「大利」者是對小利之言也，然則以菩提心等諸行而為小利，以乃至一念而為大利也。又「無上功德」者是對有上之言也，以餘行而為有上，以念佛而為無上也。既以一念為一無上，當知以十念為十無上，又以百念為百無上，又以千念為千無上，如是輾轉，從少至多，念佛沙，無上功德，複應沙，如是應知。然則諸願求往生之人，何廢無上大利念佛，強修有上小利餘行乎！第六章特留章——末法萬年後，餘行悉滅，特留念佛《無量壽經》下卷云：當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀湣，特留此經，止住百歲。其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度。私問曰：經唯云：「特留此經」，止住百歲；全不雲：「特留念佛」，止住百歲，然今何云特留念佛哉？答曰：此經所詮，全在念佛，其旨見前，不能再出，善導，懷感、專心等意，亦複如是。然則「此經止住」者，即「念佛止住」也。所以然者，此經雖有菩提心之言，未說菩提心之行相。又雖有持戒之言，未說持戒之行相。說菩提心行相者，廣在菩提心經等，彼經先滅，菩提心之言，何因修之；又說持戒行相者，廣在大小戒律，彼戒律先滅，持戒之行，何因修之。自余諸行，准是應知。故善導和尚《往生禮贊》釋此文云：萬年三寶滅此經住百年爾時聞一念皆當得生彼又釋此文，略有四意：一者聖道、淨土二教，住滅前後；二者十方、西方二教，住滅前後；三者兜率、西方二教，住滅前後；四者念佛、諸行二行，住滅前後也。一、聖道、淨土二教，住滅前後者：謂聖道門諸經先滅，故云經道滅盡；淨土門此經特留，故云止住百歲也。當知聖道機緣淺薄，淨土機緣深厚也。二、十方、西方二教，住滅前後者：謂十方淨土往生諸教先滅，故雲經道滅盡；西方淨土往生，此經特留，故云止住百歲也。當知十方淨土，機緣淺薄；西方淨土，機緣深厚也。三、兜率、西方二教，住滅前後者：謂《上生》《心地》等上生兜率諸教先滅，故雲經道滅盡；往生西方，此經特留，故云止住百歲也。當知兜率，雖近緣淺；極樂雖遠緣深也。四、念佛、諸行二行，住滅前後者；謂諸行往生，諸教先滅，故雲經道滅盡；念佛往生，此經特留，故云止住百歲也。當知諸行往生，機緣最淺；念佛往生，機緣甚深也。加之諸行往生緣少，念佛往生緣多；又諸行往生，近局末法萬年之時；念佛往生，遠沾法滅百歲之代也。問曰：既雲「我以慈悲哀湣，特留此經，止住百歲。」若爾者釋尊以慈悲而留經教，何經何教而不留也？而不留餘經，唯留此經乎？答曰：縱令留何經，別指一經，則亦不避此難，但特留此經，有甚深意歟！若依善導和尚意者，此經之中，已說彌陀如來念佛往生本願，釋迦慈悲，為留念佛，特留此經。餘經之中，未說彌陀如來念佛往生本願，故釋尊慈悲而不留之也。凡四十八願皆雖本願，殊以「念佛為往生規」。故善導釋云：弘誓多門四十八偏標念佛最為親人能念佛佛還念專心想佛佛知人故知四十八願中，既以念佛往生願而為「本願中王」也。是以釋迦慈悲，特以此經止住百歲也。例如彼《觀無量壽經》中，不付囑定散之行，唯獨付囑念佛之行；是即順彼佛，故付囑念佛之行也。問曰：百歲之間，特留念佛，其理可然。此念佛行，唯為被彼時機，將為通於正、像、末法之機也。答曰：可廣通於正、像、末法，舉後勸今，其義應知。第七章攝取章——彌陀光明不照餘行者，唯攝取念佛行者。《觀無量壽經》云：無量壽佛有八萬四千相，一一相中各有八萬四千隨形好，一一好中複有八萬四千光明，一一光明遍照，十方世界，念佛眾生，攝取不捨。同經《疏》云：從無量壽佛，下至攝取不舍以來。正明觀身別相，光益有緣，即有其五：一明相多少，二明相好多少，三明光多少，四明光照遠近，五明光所及處，偏蒙攝益。問曰：備修眾行，但能回向皆得往生，何以佛光普照，唯攝念佛者，有何意也？答曰：此有三義：一明親緣：眾生起行，口常稱佛，佛即聞之；身常禮敬佛，佛即見之；心常念佛，佛即知之；眾生憶念佛者，佛亦憶念眾生。彼此三業不相舍離，故名親緣也。二明近緣：眾生願見佛，佛即應念，現在目前，故名近緣也。二明增上緣：眾生稱念，即除多劫罪，命欲終時，佛與聖眾，自來迎接。諸邪業系，無能礙者，故名增上緣也。自餘眾行，雖名是善，若比念佛者，全非比校也。是故諸經中，處處廣贊，念佛功能，如《無量壽經》四十八願中，唯明專念彌陀名號得生。又如《彌陀經》中，一日七日，專念彌陀名號得生，又十方沙諸佛證誠不虛也。又此經定散文中，唯標專念名號得生，此例非一也。廣顯念佛三昧竟。《觀念法門》云：又如前身相等光，一一遍照十方世界。但有專念阿彌陀佛眾生，彼佛心光，常照是人，攝護不舍，總不論照攝余雜業行者。私問曰：佛光明「唯照念佛」者，「不照餘行」者，有何意乎？答曰：解有二義，一者親緣等三義如文。二者「本願義」：謂餘行非本願，故不照攝之，念佛是本願，故照攝之。故善導和尚《六時禮贊》云：彌陀身色如金山相好光明照十方唯有念佛蒙光攝當知本願最為強又所引文中言：「自餘眾善雖名是善，若比念佛者全非比校也」者，意云是約淨土門諸行而所以比論也。念佛是既二百一十億中所選取妙行也，諸行是既二百一十億中所選捨粗行也，故云全非比校也；又念佛是本願行，諸行非本願，故云全非比校也。第八章三心章——念佛行者必可具足三心《觀無量壽經》云：若有眾生，願生彼國者，發三種心，即便往生，何等為三：一者至誠心，二者深心，三者回向發願心；具三心者，必生彼國。同經《疏》云：《經》云：一者至誠心：「至」者真，「誠」者實。欲明一切眾生，身口意業，所修解行，必須真心中作，不得外現賢善精進之相，內懷虛假。貪嗔邪偽，奸詐百端，惡性難侵，事同蛇蠍，雖起三業，名為雜毒之善，亦名虛假之行，不名真實業也。若作如此安心起行者，縱使苦勵身心，日夜十二時，急走急作，如炙頭燃者，眾名雜毒之善。欲回此雜毒之行，求生彼佛淨土者，此必不可也。何以故？正由彼阿彌陀佛，因中行菩薩行時，乃至一念一那，三業所修，皆是真實心中作，凡所施為趣求，亦皆真實。又真實有二種：一者自利真實，二者利他真實。言自利真實者復有二種：一者真實心中，制舍自他諸惡及穢國等，行住坐臥想同一切菩薩制舍諸惡，我亦如是也。二者真實心中，勤修自他凡聖等善，真實心中，口業讚歎彼阿彌陀佛，及依正二報。又真實心中，口業毀厭三界六道，自他依正二報苦惡之事；亦讚歎一切眾生，三業所為善，若非善業者，敬而遠之，亦不隨喜也。又真實心中，身業合掌禮敬，四事等供養彼阿彌陀佛，及依正二報。又真實心中，身業輕慢厭舍此生死三界等，自他依正二報。又真實心中，意業思想觀察憶念彼阿彌陀佛，及依正二報，如現目前。又真實心中，意業輕賤厭舍此生死三界等，自他依正二報。不善三業，必須真實心中舍，又若起善三業者，必須真實心中作。不簡內外明暗，皆須真實，故名至誠心。二者深心：言「深心」者，即「深信之心」也。亦有二種：一者決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，曠劫已來常沒常流轉，無有出離之緣；二者決定深信：彼阿彌陀佛，四十八願，攝受眾生，無疑無慮，乘彼願力，定得往生。又決定深信：釋迦佛說此《觀經》三福九品、定散二善，證贊彼佛依正二報使人欣慕。又決定深信：《彌陀經》中十方沙諸佛證勸，一切凡夫，決定得生。又深信者，仰願一切行者等，一心唯信佛語，不顧身命，決定依行。佛遣舍者即舍，佛遣行者即行，佛遣去處即去，是名隨順佛教、隨順佛意，是名隨順佛願，是名真佛弟子。又一切行者，但能依此《經》深信行者，必不誤眾生也。何以故？佛是滿足大悲人故，實語故；除佛已還，智行未滿，在其學地，由有正習二障未除，果願未圓，此等凡聖，縱使測量諸佛教意，未能決了；雖有平章，要須請諸佛為定也。若稱佛意即印可言：如是！若不可佛意，即言：汝等所說，是義不如是！不印者即同無記、無利、無益之語。佛印可者，即隨順佛之正教。若佛所有言說即是正教、正義、正行、正解、正智。若多若少，眾不問菩薩人天等定其是非也。若佛所說即是了教，菩薩等說盡名不了教也。應知。是故今時仰勸一切有緣往生人等，唯可深信佛語，專注奉行；不可信用菩薩等不相應教，以為疑礙，抱憾自迷，廢失往生之大益也。又深信者，決定建立自心，順教修行，永除疑錯，不為一切別解、別行、異學、異見、異執之所退失傾動也。問曰：凡夫智淺，惑障處深，若逢解行不同之人，多引經論來相妨難證云：一切罪障凡夫，不得往生者，雲何對治彼難，成就信心，決定直進，不生怯退也？答曰：若有人多引經論證雲不生者，行者即報雲：仁者雖將經論來證導不生，如我意者決定不受汝破。何以故？然我亦不是不信彼諸經論，盡皆仰信；然佛說彼經時，處別、時別、對機別、利益別。又說彼經時，即非說《觀經》、《彌陀經》等時。然佛說備機，時亦不同，彼即通說人天菩薩之解行，今說《觀經》定散二善，唯為韋提，是佛滅後，五濁五苦等，一切凡夫，證言得生。為此因緣，我今一心，依此佛教，決定奉行。縱使汝等百千萬億導不生者，唯增長成就我往生信心也。又行者更向言說，仁者善聽，我今為汝更說決定信相，縱使地前菩薩、羅漢、辟支等，若一若多乃至遍滿十方，皆引經論證言不生者，我亦未起一念疑心，唯增長成就我清淨信心。何以故？由佛語決定成就了義，不為一切所破壞故。又行者善聽，縱使初地以上十地以來，若一若多乃至遍滿十方，異口同聲，皆雲釋迦佛指贊彌陀，毀砦三界六道，勸勵眾生專心念佛及修余善，畢此一身，後必定生彼國者此必虛妄，不可依信也。我雖聞此等所說，亦不生一念疑心，唯增長成就我決定上上信心。何以故？乃由佛語真實決了義故。佛是實知、實解、實見、實證，非是疑惑心中語故。又不為一切菩薩，異見異解之所以破壞，若實是菩薩者，眾不違佛教也。又置此事，行者當知，縱使化佛報佛，若一若多乃至遍滿十方，各各輝光吐舌，遍覆十方，一一說言，釋迦所說相贊，勸發一切凡夫，專心念佛，又修餘善回願，得生彼淨土者，此虛妄定無此事也。我雖聞此等諸佛所說，畢竟不起一念疑退之心，畏不得生彼國也。何以故？一佛一切佛，所有知見、解行、證悟、果位、大悲，等同無少差別，是故一佛所制，即一切佛同制。如似前佛制斷殺生十惡等罪，畢竟不犯不行者，即名十善、十行，隨順六度之義，若有後佛出世，豈可改前十善令行十惡也！以此道理推驗明知，諸佛言行不相違失，縱令釋迦指勸一切凡夫，盡此一身，專念專修，捨命以後定生彼國者，即十方諸佛悉同贊、同勸、同證。何以故？同體大悲故。一佛所化，即一切佛化，一切佛化即一佛所化，即《彌陀經》中說：釋迦讚歎極樂種種莊嚴，又勸一切凡夫，一日七日，一心專念，彌陀名號，定得往生。次下文雲：十方各有恆河沙等諸佛，同贊釋迦能於五濁，惡時、惡世界、惡眾生、惡見、惡煩惱、惡邪無信盛時，指贊彌陀名號，勸勵眾生稱念，必得往生，即是其證也。又十方佛等，恐畏眾生，不信釋迦一佛所說，即共同心同時，各出舌相，遍滿三千世界，說誠實言，汝等眾生，皆應信是，釋迦所說、所贊、所證，一切凡夫，不問罪福多少，時節久近，但能上盡百年，下至一日七日，一心專念，彌陀名號，定得往生，必無疑也。是故一佛所說，即一切佛同證誠其事也。此名就人立信也，次就行立信者，然行有二種：一者正行，二者雜行（云云如前二行之中所引，恐繁不載，見人得意。）三者回向發願心：言「回向發願心」者，過去及今生，身口意業，所修世出世善根，及隨喜他一切凡聖，身口意業所修世出世善根，以此自他所修善根，悉皆真實深信心中，回向願生彼國土，故名回向發願心也。又回向發願願生者，必須決定真實心中，回向願作得生想；此心深信，由若金剛，不為一切異見、別解、別行人等之所動亂破壞。唯是決定一心，投正直進，不得聞彼人語，即有進退，心生怯弱，回顧落道，即失往生之大益也。問曰：若有解行不同，邪雜人等來相惑亂，或說種種疑難導不得往生，或雲汝等眾生，曠劫已來，及以今生，身口意業，於一切凡聖身上，具造十惡、五逆、四重、謗法、闡提、破戒、破見等罪，未能除盡，然此等之罪，系屬三界惡道，雲何一生修福念佛，即入彼無漏無生之國，永得證悟不退位也。答曰：諸佛教行，數越塵沙，稟識機緣，隨情非一；譬如世間人，眼可見可信者，如明能破暗，空能含有，地能載養，水能生潤，火能成壞。如此等事，悉名待對之法，即目可見，千差萬別，何況佛法不思議之力，豈無種種益也。隨出一門者，即出一煩惱門也，隨入一門者，即入一解脫門智慧門也。為此隨緣起行，各求解脫，汝何以乃將非有緣之要行，障惑於我，然我之所愛，即是我有緣之行，即非汝所求；汝之所愛，即是汝有緣之行，亦非我所求。是故，各隨所樂而修其行者，必疾得解脫也。行者當知，若欲學解，從凡至聖乃至佛果，一切無礙皆得學也；若欲學行者，必藉有緣之法，少用功勞多得益也。又白一切往生人等，今更為行者說一譬喻，守護信心，以防外邪異見之難。何者是也：譬如有人，欲向西行，百千之，忽然中路，見有二河，一是火河在南，二是水河在北。二河各闊百步，各深無底，南北無邊。正水火中間，有一白道，河闊四五寸許，此道從東岸至西岸，亦長百步。其水波浪，交過濕道，其火焰亦來燒道，水火相交，常無休息。此人既至，空曠迥處，更無人物，多有群賊惡獸，見此人單獨，競來欲殺。此人怖死，直走向西，忽然見此大河，即自念言：「此河南北，不見邊畔，中間見一白道，極是狹小，二岸相去雖近，何由可行，今日定死不疑。」正欲到回，群賊惡獸，漸漸來逼；正欲南北避走，惡獸毒蟲，競來向我；正欲向西，尋道而去，複恐墮此水火二河。當時惶恐，不復可言，即自思念：「我今回亦死，住亦死，去亦死；一種不免者，我寧尋此道，向前而去，既有此道，必應可度。」作此念時，東岸忽有人勸聲：「仁者但決定尋此道行，必無死難，若住即死。」又西岸有人喚言：「汝一心正念直來，我能護汝。眾生不畏墮於水火之難。」此人既聞，此遣彼喚，即自正當身心決定，尋道直進，不生疑怯退心。或行一分二分，東岸群賊等喚言：「仁者回來，此道險惡不得過，必死不疑。我等眾無噁心相向」。此人雖聞喚聲，亦不回顧，一心直進，念道而行，須臾即到西岸，永離諸難，善友相見，慶樂無已。此是喻也。次合喻者，言「東岸」即喻此娑婆之火宅也。言「西岸」者，即喻極樂寶國也。言「群賊、惡獸詐親」者，即喻眾生六根、六識、六塵、五陰、四大。言「無人空迥澤」，即喻常隨惡友，不值善知識也。言「水火二河」者，即喻眾生貪愛如水，嗔憎如火也。中間「白道」四五寸者，即喻眾生貪嗔煩惱中，能生清淨願往生心也。乃由貪瞠強故即喻如水火，善心微故喻如白道。又「水波常濕道」者，即喻愛心常起能染汙善心也。又「火焰常燒道」者，即喻嗔嫌之心能燒功德之法財也。言人行道上「直向西」者，即喻回諸行業直向西方也。「東岸聞人聲勸遣，尋道直西進」者，即喻釋迦已滅，後人不見，由有教法可尋，即喻之如聲也。言或行一分二分「群賊等喚回」者，即喻別解、別行、惡見人等，妄說見解，迭相惑亂，及自造罪退失也。言「西岸上有人喚」者，即喻彌陀願意也。言「須臾到西岸善友相見喜」者，即喻眾生久沉生死，曠劫輪回，迷倒自纏，無由解脫，仰蒙釋迦發遣指向西方，又藉彌陀悲心招喚，今信順二尊之意，不顧水火二河，念念無遺。乘彼願力之道，捨命已後，得生彼國，與佛相見，慶喜何極也。又一切行者，行住坐臥，三業所修，無間晝夜時節，常作此解，常作此想，故名回向發願心。又言回向者，生彼國已，還起大悲，回入生死，教化眾生，亦名回向也。三心即具，無行不成。願行既成，若不生者，無有是處也。又此三心亦通攝定散之義。應知。《往生禮贊》云：問曰：今欲勸人往生者，未知若為安心、起行、作業，定得往生彼國土也？答曰：必欲生彼國土者，如《觀經》說者，具三心必得往生。何等為三？一者至誠心。所謂身業禮拜彼佛，口業讚歎稱揚彼佛，意業專念觀察彼佛。凡起三業，必須真實，故名至誠心。二者深心，即是真實信心。信知自身是具足煩惱凡夫，善根薄少，流轉三界，不出火宅；今信知彌陀本弘誓願，及稱名號，下至十聲一聲等，定得往生，乃至一念無有疑心，故名深心。三者回向發願心。所作一切善根，悉皆回願往生，故名回向發願心。具此三心，必得生也；若少一心，即不得生。如《觀經》具說應知。私云：所引「三心」者，是行者至要也，所以者何？《經》則雲：「具三心者，必生彼國」；明知具三，必應得生。《釋》則云：「若少一心，即不得生」；明知一少，是更不可。因茲欲生極樂之人，可全具足三心也。其中「至誠心者」是真實心也，其相如彼文。但「外現賢善精進相，內懷虛假」者，外者對內之辭也，謂外相與內心不調之意，即是外智內愚也；賢者對愚之辭也，謂外是賢內即愚也；善者對惡之辭也，謂外是善內即惡也；精進者對懈怠之辭也，謂外示精進相，內即懷懈怠心也。若夫翻外蓄內者，祗應備出要。「內懷虛假」等者，內者對外之辭也，謂內心與外相不調之意，即是內虛外實也。虛者對實之辭也，謂內虛外實者也；假者對真之辭也，謂內假外真也；假者對真之辭也，謂內假外真也。若夫翻內播外者，亦可足出要。次「深心」者謂深信之心，當知：生死之家，以疑為所止；涅磐之城，以信為能入。故今建立二種信心，決定九品往生者也。又此中言一切別解、別行、異學、異見等者，是指聖道門解、行、學、見也，其餘即是淨土門意，在文可見。明知善導之意，亦不出此二門也。「回向發願心」之義不可俟別釋，行者應知。此三心者，總而言之，通諸行法，別而言之，在往生行。今舉通攝別，意即周矣。行者能用心，敢勿忽緒。第九章四修章——念佛行者，可行用四修法善導《往生禮贊》云：又勸行四修法，何者為四？一者「恭敬修」：所謂恭敬禮拜彼佛，及彼一切聖眾等，故名恭敬修。畢命為期，誓不中止，即是「長時修」。二者「無餘修」：所謂專稱彼佛名，專念、專想、專禮、專贊彼佛及一切聖眾等，不雜餘業，故名無餘修。畢命為期，誓不中止，即是「長時修」。三者「無間修」：所謂相續恭敬禮拜，稱名讚歎，憶念觀察，回向發願，心心相續，不以餘業來間，故名無間修；又不以貪瞠煩惱來間，隨犯隨懺，不令隔念、隔時、隔日，常使清淨，亦名無間修。畢命為期，誓不中止，即是「長時修」。《西方要訣》云：但修四修以為正業：一者「長時修」：從初發心，乃至菩提，作淨因，終無退轉。二者「恭敬修」：此複有五：一敬有緣聖人：謂行住坐臥，不背西方，涕唾便痢，不向西方也二敬有緣像教：謂造西方彌陀像變，不能廣作，但作一佛二菩薩亦得；教者《彌陀經》等，五色袋盛，自讀教他，此之經像，安置室中，六時禮懺，香華供養，特生尊重。三敬有緣善知識：謂宣淨土教者，若千由旬、十由旬以來，並須敬重親近供養，別學之者總起敬心，與已不同但知深敬也；若生輕慢得罪無窮，故須總敬，即除行障。四敬同緣伴：謂同修業者，自雖障重，獨業不成，要藉良朋，方能作行。扶危救厄，助力相資，同伴善緣，深相保重。五敬三寶：同體別相，併合深敬，不能具錄，為淺行者，不果依修，住持三寶者，與今淺識，作大因緣。今粗料簡言：「佛寶」者，謂雕檀、繡綺、素質、金容、鏤玉、圖繒、磨石、削土，此之靈像，特可尊承。暫爾觀形，罪消增福；若生少慢，長惡善亡；但想尊容，當見真佛。言「法寶」者，三乘教旨，法界所流，名句所詮，能生解緣，故須珍仰，以發慧基。抄寫尊經，安淨室。箱篋盛貯，併合嚴敬。讀誦之時，身手清潔。言「僧寶」者，聖僧菩薩，破戒之流，等心起敬，勿生慢想。三者「無間修」：謂常念佛，作往生心，於一切時，心想巧。譬若有人，被他抄掠，身為下賤，備受艱辛，忽思父母，欲赴歸國，行裝未辦，由在他鄉，日夜思稚，苦不堪忍，無時暫舍，不念爺娘。為計既成，便歸得達，親近父母，縱任歡娛，行者亦然，往因煩惱，壞亂善心，福智珍財，並皆散失，久流生死，制不自由；與魔王，而作僕使，驅馳六道，苦切身心，今遇善緣，忽聞彌陀慈父，不違弘願，濟拔群生，日夜驚忙，發心願生。所以精勤不倦，當念佛恩，報盡為期，心計念。四者「無餘修」：謂專求極樂，禮念彌陀；但諸餘業行，不令雜起，所作之業，日別須修，念佛誦經，不留餘課耳。私雲：四修之文可見，恐繁而不解，但前文中，既雲四修，唯有三修，若脫其文，若有其意也；更非脫文，有其深意也。何以得知？四修者：一長時修，二殷重修，三無餘修，四無間修也。而以初長時，只是通用後三修也；謂殷重，若退殷重之行即不成；無餘，若退無餘之行即不可成；無間，若退無間之行即不可成。為使成就此三修行，皆以長時，屬於三修，所令通修也。故三修之下皆結雲：「畢命為期，誓不中止，即是長時修」是也；例如彼精進通於餘五度而。第十章化贊章——彌陀化佛來迎，不讚歎聞經之善，唯讚歎念佛之行。《觀無量壽經》云：或有眾生，作眾惡業，雖不誹謗，方等經典，如此愚人，多造眾惡，無有慚愧，命欲終時，遇善知識，為說大乘十二部經首題名字，以聞如是諸經名故，除卻千劫極重惡業。智者複教，合掌叉手，稱南無阿彌陀佛，稱佛名故，除五十億劫生死之罪。爾時彼佛，即遣化佛、化觀世音、化大勢至，至行者前，贊言善男子，汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝。同經《疏》雲：所聞化贊，但述稱佛之功，我來迎汝，不論聞經之事。然望佛願意者，唯勸正念稱名，往生義疾，不同雜散之業。如此經及諸部中，處處廣歎，勸令稱名，將為要益也。應知。私雲：聞經之善非是本願，雜業故化佛不贊。念佛之行是本願，正業故化佛讚歎；加之聞經與念佛，滅罪多少不同也。《觀經疏》云：問曰：何故聞經十二部，但除罪千劫；稱佛一聲，即除罪五百萬劫者，何意也？答曰：造罪之人障重，加以死苦來逼，善人雖說多經，餐受之心浮散，由心散故，除罪稍輕。又佛名是一，即能攝散以住心；複教令正念稱名，由心重故，即能除罪多劫也。第十一章讚歎念佛章——約對雜善讚歎念佛《觀無量壽經》云：若念佛者，當知此人，是人中芬陀利華；觀世音菩薩、大勢至菩薩，為其勝友；當坐道場，生諸佛家。同經《疏》云：從若念佛者，下至生諸佛家以來，正顯念佛三味功能超絕，實非雜善得比類，即有其五：一明專念彌陀佛名。二明指贊能念之人。三明若能相續念佛者，此人甚為稀有，更無物可以方之，故引芬陀利為喻。言「芬陀利」者，名人中「好華」，亦名「稀有華」，亦名人中「上上華」，亦名人中「妙好華」；此華相傳名蔡華是。若「念佛者」，即是人中「好人」，人中「妙好人」，人中「上上人」，人中「稀有人」，人中「最勝人」也。四明專念彌陀名者，即觀音勢至，常隨影護，亦如親友知識也。五明今生既蒙此益，捨命即入諸佛之家，即淨土是也。到彼長時聞法，曆事供養，因圓果滿，道場之座豈賒。私問曰：《經》云：「若念佛者，當知此人」等，雖約念佛者而讚歎之，釋家何有雲：「實非雜善，得為比類」，相對雜善，獨歎念佛乎？答曰：文中雖隱，義意是明。所以知者，此經既說，定散諸善，並念佛行；而於其中，獨標念佛，喻芬陀利。非待雜善，雲何能顯念佛功超余善諸行，然則「念佛者，即是人中好人」者，是待惡而所美也。言「人中妙好人者」，是待粗惡而所稱也。言「人中上上人」者，是待下下而所贊也。言「人中稀有人」者，是待常有而所歎也。言「人中最勝人」者，是待最劣而所褒也。問曰：既以念佛名「上上者」，何故不說於上上品中，至下下品而說念佛乎？答曰：豈前不云：「念佛之行，廣亙九品」，即前所引《往生要集》云：「隨其勝劣，應分九品」是也。加之下品下生是五逆重罪之人也，而能除滅逆罪，餘行所不堪；唯有念佛之力，堪能滅於重罪，故為極惡最下之人，而說極善最上之法。例如彼無明淵源之病，非中道府藏之藥即不能治；今此五逆重病淵源，亦此念佛靈藥府藏，非此藥者，何治此病。故弘法大師《二教論》引《六波羅蜜經》云：「第三法寶者，所謂過去，無量諸佛，所說正法，及我今所說，所謂八萬四千，諸妙法蘊，乃至調伏，純熟有緣眾生，而令阿難陀等，諸大弟子，一聞於耳，皆悉憶持，攝為五分：一素咀纜，二毗奈耶，三阿毗達磨，四般若波羅蜜多，五陀羅尼門。此五種藏，教化有情，隨所應度，而為說之。若彼有情，樂處山林，常居閑寂，修靜慮者，而為彼說素咀纜藏。若彼有情，樂習威儀，護持正法，一味和合，令得久住，而為彼說毗奈耶藏。若彼有情，樂說正法，分別性通，迴圈研核，究竟甚深，而為彼說阿毗達磨藏。若彼有情，樂習大乘，真實智慧，離於我法，執著分別，而為彼說般若波羅密多藏。若彼有情，不能受持契經、調伏、對法、般若，或複有情造諸惡業，四重、八重、五無間罪、謗方等經、一闡提等，種種重罪，使得銷滅，速疾解脫，頓悟涅般，而為彼說諸陀羅尼藏。此五法藏，譬如乳、酪、生酥、熟酥、及妙醍醐。契經如乳，調伏如酪，對法教者如彼生酥，大乘般若猶如熟酥，總持門者，譬如醍醐。醍醐之味，乳酪酥中，微妙第一，能除諸病，令諸有情，身心安樂。總持門者，契經等中，最為第一。能除重罪，令諸眾生，解脫生死，速證涅槃，安樂法身。」此中五無間罪者，是五逆罪也，即非醍醐妙藥者，五無間病，甚為難療。念佛亦然，往生教中，念佛三昧，是如總持，亦如醍醐，若非念佛三昧醍醐之藥者，五逆深重病，甚為難治。應知。問曰：若爾者，下品上生，是十惡輕罪之人，何故說念佛乎？答曰：念佛三昧，重罪尚滅，何況輕罪哉！餘行不然，或有滅輕而不滅重，或有消一而不消二。念佛不然，輕重兼滅，一切遍治；譬如阿伽陀藥，遍治一切病，故以念佛為王三昧。凡九品配當是一往義。五逆回心，通於上上；讀誦妙行，亦通下下；十惡輕罪，破戒次罪，各通上下；解第一義，發菩提心，亦通上下。一法各有九品，若約品即九九八十一品也。加之迦才雲：「眾生起行，即有千殊，往生見土，亦有萬別也。」莫見一往文而起封執。其中念佛，是即勝行。故引芬陀利，以為其喻，譬意應知。加之念佛行者，觀音勢至，如影與形，暫不舍離，餘行不爾。又念佛者，捨命已後，決定往生

佛教 選擇本願念佛集

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