佛教明倫月刊348期

Posted 2022-10-17 菩提

篇首语：人不能象走兽那样活着，应该追求知识和美德。本文由小常识网(cha138.com)小编为大家整理，主要介绍了佛教明倫月刊348期相关的知识，希望对你有一定的参考价值。

造業與轉業鞭鼓生徹悟大師說：「心能造業，心能轉業。業由心造，業隨心轉。心不能轉業，即為業縛。業不隨心轉，即能縛心。心何以能轉業？心與道合，心與佛合，即能轉業。業何以能縛心？心依常分，任運作受，即為業縛。」且讓我們靜下心來，仔細思維「心」與「業」的關係。每天我們都在起心動念，身口意都在造業，而業有善業、惡業、無記業（不善也不惡），我們要造業，要轉業，就都在那一念之間。沙彌救蟻的故事大家都耳熟能詳。故事說：有一位羅漢師父，門下有位小沙彌。師父有神通，預知小沙彌將在七日後命終，於是讓小沙彌回俗家拜見親人。歸途中，小沙彌看見有一螞蟻穴，將被大水所淹，於是脫衣包沙土，堵了一道堰，救了千千萬隻的螞蟻。七天後，小沙彌又回到師父身邊，羅漢師父深感不解，詳問七日經過，小沙彌陳述救蟻之事。師父感慨說：「可以延壽命的最大原由，就是那救蟻的一念慈心啊！」想想小沙彌也可以無動於衷，依著常分，任由大水漂走螞蟻，這就是心不能轉業，七日後，將業現壽終。可小沙彌卻動了那一念慈悲心，無所冀求地救蟻，他既不知自己行將命終，也不知救蟻會延年益壽，如是「無漏善」功德更大，正合「心與道合，心與佛合，就能轉業。」佛家有「重業輕受」，也是這個道理啊！當然「輕業重受」，就是指愚癡之人，因為執著癡迷而增其業力，那將使現世輕業於地獄重受。蓮池大師發願文言：「我等眾生，曠劫至今，迷本淨心，縱貪瞋痴，染穢三業，無量無邊，所作罪過，無量無邊，所集諸業，願悉消滅。」學佛的你我，宿生累劫，所造無量無邊的惡業，消滅已自不易，更何忍在現世上增長業累！徹悟大師說：「所幸發心與否？其機在我，造業轉業，不由別人。」只要肯發心，業的縛與不縛，倒有個商量。嚴冬落木轉凄凄，積雪平鋪茅屋低。舉世相看同敗北，幾人能解早歸西？ (蕅益大師〈和陳非白三首〉) 嚴冬時節來臨，無邊的落木蕭蕭而下，使得萬物氣象轉變為凄凄楚楚。積雪平鋪大地，壓得茅草屋簷低低的下垂。這種景象看在世人的眼裡，都認為形同陣仗的敗北，了無生趣。究竟有多少人能領略，這正是警策行人早日回歸西方家鄉的訊息呢？讀易散記：豫卦六爻自明六五。貞疾。恆不死。虞仲翔注：「恆，常也。坎為疾，應在坤中，坤為死。震為反生，位在震中，與坤體絕。故貞疾恆不死也。」依李氏《疏》說。《爾雅》〈釋詁〉，恆作常字講。《說卦傳》，坎為心病，故說：「坎為疾。」五應在下體坤，故說：「應在坤。」納甲，坤納乙癸，月魄窮于乙，滅于癸，是謂既死魄。魄是月的形體，死于坤，故云：「坤為死。」《說卦傳》：「震為反生。」五在上體震中，故云：「位在震中。」五與下體坤二，非陰陽正應，且為九四隔絕，亦　互體坤，故云：「與坤體絕。」納甲，震三日始生月光，謂之「哉生明。」哉訓為始。又在卦氣六日七分圖中，坎離震兌四正卦，震在東方，東方春，生於此圖之左。震具有生的意義，所以，貞疾恆不死。又，震巽二體合為恆卦。五體在震。五失位，變正，互體巽。亦是震巽之合，而有恆象。故貞疾恆不死。五位不正，是死于安樂，變之正，雖疾，恆不死，即是生于於憂患。王輔嗣注：「四以剛動，為豫之主，專權執制，非己所乘，故不敢與四爭權，而又居中處尊，未可得亡，是以必常至于貞疾，恆不死而已。」〈象傳〉說：「六五貞疾。乘剛也。恆不死。中未亡也。」侯果注：「六五居尊，而乘于四。四以剛動，非己所乘。乘剛為政，終亦病若。恆不死者，以其中也。」依李氏《疏》說。六五居於尊位，而乘九四。九四陽剛而動，是強臣，非六五之君所能駕馭。若使如此剛臣為政，則必致疾。然而六五能以恆不死者，因其居中，故未至于亡。李氏又案：「坎為疾，五乘坎剛，故貞疾。乾〈文言〉曰，知存而不知亡。荀彼注云，存謂五，為陽位。亡謂上，為陰位。五陽位，又居中。故云中未亡也。」六五以柔乘剛，雖有疾病，但因居中，故未至死亡。聖人指示此一中字，非常重要。中是中道，為政修道，成己成物，皆須中道。上六。冥豫。成有渝。?咎。虞仲翔注：「應在三。坤為冥。渝，變也。三失位，?應多凶。變乃得正。體艮成。故成有渝?咎。」依李氏《疏》說。上與三相應，三在下體坤中，坤為冥。《爾雅》〈釋言〉：「晦，冥也。」納甲坤直晦，月滅于坤三十日，故坤為晦。《說文》：「冥日六　。日數十，十六日而月始虧冥也。亦聲。」段注：「日之數為十，出於昭公五年《左傳》文。冥中日六，即是十六日。」納甲之義，月自十六日，巽辛開始虧退，以後逐漸消減，消至二十三日，艮丙，月如下弦，消至二十九日，而入坤乙。三十日消滅。故坤晦為冥。上六居豫之極，與六三相應，即是冥豫極樂，是下交而瀆。渝，依《爾雅》〈釋言〉，作變字講。六三失位，與上六不相應。三又多凶，如《繫辭下傳》所說。三變之正，則下體成艮。《說卦傳》：「艮，萬物之所成終而所成始。」所以虞氏注云：「變乃得正，體艮成。」由於變正，始得體艮成，是爻辭「成有渝」之義。三變正，則與上六陰陽正應，便是上交不諂，下交不瀆。所以?咎。李《疏》又案：「愚案。初應震，震為鳴，故鳴豫。上應坤，坤為冥，故冥豫。豫未來，而先鳴其豫，是豫之始，而其志已滿矣，故志窮則致凶。豫已極，而猶冥于豫，是豫之終而一成不變矣，故有渝則?咎。」王輔嗣注：「處動豫之極，極豫盡樂，故至于冥豫成也。過豫不已，何可長乎。故必渝變，然後?咎。」孔氏《正義》：「處動豫之極，極豫盡樂，乃至於冥昧之豫而成就也。如俾晝作夜，不能休已，滅亡在近。有渝　咎者，渝變也。若能自思改變，不為冥豫，乃得?咎也。」〈象傳〉說：「冥豫在上。何可長也。」荀慈明注：「陰性冥昧，居尊在上，而猶豫說，故不可長。」依李氏《疏》說。上六是陰爻，其性冥昧，又居極上之位，而猶耽于逸豫，樂而忘返，即是冥于豫。冥的意義，是月終的晦日，是日竟的夜間，又處于逸豫之極，即如《禮記》〈檀弓篇〉所謂「舞斯慍，慍斯戚」之義，將于冥豫見之。舞斯慍，孔疏《慍》作怒字講，舞無節制，則必舞極而生怒，怒則令心憤恚，是謂慍斯戚。〈象傳〉何可長也，豫與小畜旁通，小畜上體巽，豫上體震，《說卦傳》：「巽為長。」震巽特變，由巽變為震，震成巽毀，即是不長之義，故曰：「何可長也。」程子《易傳》：「昏冥於豫，至於終極。災咎行及矣。其可長然乎。當速渝也。」《禮記》〈曲禮〉說：「樂不可極。」豫上六既居極上之位，而又冥昧於豫，是以至於樂極，行將生悲。爻辭說：「有渝?咎。」〈象傳〉說：「何可長也。」雖至樂極之境，周公示以改之則?咎，孔子示以改之必速。先聖後聖，覺世之心，無分先後。求一心由敬得雪廬老人進入佛堂念佛，應作三種想：臨欲命終想背後三途想對面佛來想如此恭敬，自得一心。唯識三十頌研究(一○八) 智果 ◎釋資糧位(續五) ── 辨位修行 ※前　言上回已將第二十六首頌，明「資糧位」行相之四句偈，已略釋竟，今當續辨其隸屬之菩薩行位，及其所修之勝行，所謂「辨位修行」是也。（甲）辨位問：解行證三，此位何攝？答：《論》九云：「此位未證『唯識真如』，依勝解力，修諸勝行，應知亦是『解行地』攝。」上文中之「勝解」二字《述記》第九末云：「即決定義，散心決定，意解思惟，未證解故。」即此位行者，對唯識真理，雖未證入，卻對之斬釘截鐵，拳拳服膺，決不傾動！故《心要》釋云：「唯識實性，亦即真如，登歡喜地，乃能分證，然依深信，發起勝解，決定了知萬法唯識，以此勝解，導諸勝行，故與後『加行位』，同名為『解行地』（即別教之『三賢』位也。）」前面所引《論》卷九之文中，有一「亦」字，乃是表示「資糧」與「加行」二位菩薩，皆未證入「唯識實性」，又皆是「見道」之「加行」（或言「方便」），彼「加行位」是「解行地」所攝，此「資糧位」亦復如是（《對法論》卷八云：「所有資糧，皆是加行道」），此即前面論文中，「亦」字之意義也。上來辨明「資糧位」菩薩之行位已訖。（乙）修行 △標徵《論》九云：「所修勝行，其相云何？」雖言勝行，何者為勝行？ ▲福智行《論》九云：「略有二種，謂福及智。諸勝行中：慧為性者，皆名為『智』；餘名為『福』。」菩薩萬行雖多，此二攝盡，指廣從要，是故云「略」，「略」者簡要也。《述記》九末，以四句料簡之：（1）唯是智非福 ── 十力（佛之十種智力）、一切智（佛以無盡之智，知無盡法）、四念住（念，觀慧之義，即於身受心法四境，生起不淨、苦、無常、無我等觀慧）、無忘失法(於利樂諸有情事，正念正知，不過時分)等。（2）唯是福非智 ── 諸相隨好（佛之三十二大丈夫相及八十種隨形好）、三念住（佛以大悲心攝化眾生時，常安住於三種正念之中，不生憂喜歡慼之情。詳見無性《攝論釋》卷九）、四正勤、四神足等。（3）有亦福亦智 ── 四無畏（佛說法時，具有四種無所畏懼之自信，而勇猛安穩，即1 、一切智無所畏2、漏盡無所畏3、說障道無所畏4、說出離道無所畏。前二無畏，顯佛自利之圓德；後二無畏，顯佛利他之圓德）、三不護（如來身、口、意三業，本來清淨無過失，無不清淨三業，恐他覺知，可須覆藏）、五根、五力、七覺、八正道等。（4）有非福非智 ── 永斷習氣（諸佛如來，永斷煩惱習氣，屬「擇滅無為」似有煩惱所起作業，多不現行。見《瑜伽》五十) 由此可知：大乘菩薩所修勝行，廣大無邊，今《論》卷九且就菩薩欲成就佛道，所必須實踐之德目：「六波羅蜜」（1、布施 2、持戒 3、忍辱 4、精進 5、禪定 6、般若）來辨別福智二行：（1）約通相說： 1、六皆名「福」行 ── 若六者皆與福俱行，助成福業故。 2、六皆名「智」行 ── 若六者皆與智俱行，助成智業故。（2）約別相說：　 1、前五說為福德，非智性故。 2、第六說為智慧，正是以「智」為自體故。（3）約鄰近釋： 1、前三唯屬福德，遠「智慧」故。 2、第六唯屬智慧，自性是「慧」故 3、餘（精進、禪定）通二種：　　 a、若依「精進」，修施、戒、四無量等，即名為「福」。　　 b、若依「精進」，修「三慧」、「六善巧」等，即名為「智」（《演秘》七本云：「六善巧者，蘊善巧、處善巧、界善巧、緣起善巧、處非處善巧、諦善巧。」）　　 c、若依「禪定」，修四無量等，即名為「福」。　　 d、若依「禪定」，修六善巧等，即名為「智」。上來菩薩所修「福智」勝行，已略釋訖。 ▲二利行《論》九云：「復有二種，謂利自他。」菩薩修行，上求菩提為「自利」，下化眾生為「利他」。（1）約通相說：《論》九云：「所修勝行，隨意樂力，一切皆通自他利行。」文中「意樂力」，指此位菩薩內心對「無上菩提」之希求與好樂也。隨此「意樂力」之發動，自然會指揮身語，修習種種殊勝妙行以趨向之。如是所修勝行，一一皆通於自他二利之行。（2）約別相說：　 1、自利行 ── 六波羅蜜、三十七菩提分法（循此三十七法而修，即可次第趨向菩提）、禪支（即四禪定，共計十八支，用以對治煩惱，生諸功德）等。　 2、利他行 ── 四攝法、四無量、三念住等。上來菩薩所修「二利」勝行，已略釋訖。 △結示《論》九：「如是等行，差別無邊，皆是此中所修勝行。」如上所說一切福智、二利等修行之行相，其類非一，無量無邊，皆是此資糧位中之三賢菩薩，所修之勝妙行也。上來正釋修行之行相已訖。（二）明退不退或問：「此位菩薩，二障未除（俱生二障現行未伏，分別俱生二障種子未滅），於所修勝行，為有退耶？為不退耶？」答曰：「此位二障，雖未伏除，修勝行時，有三退屈，而能三事練磨其心，於所證修，勇猛不退。」文中「練磨」二字，《述記》九本云：「練謂陶練；磨謂磨瑩。即修治義。」古德分別以三頌說明三練磨：（1）《頌》云：「無量十方諸有情，念念已證善逝果，彼既丈夫我亦爾，不應自輕而退屈。」（2）《頌》云：「汝昔惡道經多劫，無益勤苦尚能超，今行少善得菩提，大利不應生退屈。」（3）《頌》云：「博地一切諸凡夫，尚擬遠證菩提果，汝已勤苦經多劫，不應退屈卻沉淪。」《論》九云：「由斯三事，練磨其心，堅固熾然，修諸勝行。」謂此位菩薩，雖有三退屈之義，但由三事練磨其心，所以修諸勝行不退轉也。蕅祖《心要》九云：「更或懼此娑婆，不常值佛，魔境粗強，恐墮險難者（按：「險難」，指三塗八難也），以此深固大菩提心，回向西方極樂世界，則千穩百當，萬無一失矣！（經云：眾生生已，皆是不退轉菩薩故）願我同志，皆痛勉之！」上來「資糧位」行相已略釋訖。佛法忌空談三省說得千般美食，不如一頓粗餐。（唐利蹤禪師法語) 說得一口好菜，無法排除飢腸轆轆的難耐，不如實在地扒碗白飯，加點青菜豆腐，或許還能止餓療飢。修行亦復如是，把教理說得頭頭是道，但煩惱依舊熾盛，不如老實依教奉行，在相應的法門上多用點工夫，或許還能止息貪瞋癡的毒害。佛法是需要終身實踐的一門大學問，但自古以來，總是討論的人多，成就的人少。能夠把繁複、深奧的教義梳理得清清楚楚，獲致殊勝的見解，當然是件好事。但是，「解」得更深入，應當就會「行」得更徹底；如果只是把佛法說得玄之又玄，而「行門」工夫卻始終付之闕如，那麼，縱使發表再多有關佛法的議論，終究是空談，無法獲得對治煩惱、解脫生死的實益。在這個講究形式而忽略實質的時代，「學佛修行」成了很多人附庸風雅、自抬身價的口頭禪。種種名相、道理可以琅琅上口，但實際的行持卻未必與之契合。把佛法演繹得很精采，生死和解脫依舊兩不相干，唯有老實地將佛法貫徹到日常的行住坐臥、語默動靜當中，身心才能真正得到自在、清涼。在臺中蓮社傳授在家菩薩戒開示(中) 斌宗法師四、失　戒上面說明受戒具有種種功德，現在反過來說，失戒之人，則遠離一切善法，妄造一切惡業，為諸佛所不度，龍天所不衛，世人所厭惡，常墮惡道，不生善趣，長處沉淪，苦報無邊，此為失戒之罪苦。《大般若經》云：「菩薩行六波羅蜜時，當作是念……我不護淨戒，當生惡趣，尚不能得下賤人身……」。不護戒就要生惡趣，連下賤的人身都得不來，你看罪苦不罪苦？五、正解深信既明受戒有了許多功德，失戒有種種罪苦，那麼當然是要受戒的。但受戒不是一種隨便之事，是不可苟且從事。有些人不懂受戒的道理，為著感情用事而隨喜附和，或被師友的勸誘，不好推辭，勉強去應受的，這種簡直與沒受戒一樣。這是怎麼說？因為他根本不知何者是戒，受戒是什麼？唯一味附和盲從而已。從旁觀察可以預為料想到他的心理，他以為趁機參加授戒會，或求得某和尚、某法師的允許，在三寶前叩了幾十個頭，跪痛了幾個鐘頭的腿子，聽了戒師對本宣讀一篇授戒的便文 ── 「汝等能依教奉行否？」「汝等能持否？……」，自己隨口附和，答了幾句「能依教奉行」、「能持」、「能持」，乃至燃幾個香疤，就算為已經受了戒。這就是他們所謂的受戒，哦！這就是受戒嗎？那只好說是受個空戒（形式戒），沒有受著真實戒。恐怕他們連三皈五戒的名詞還弄不清楚，怎能說得上受了戒呢？到底受了什麼戒？所以我上面說與沒受一樣。但他們經過這一套能持否？能持的授戒儀式後，卻居然認為是一個正式的佛弟子 ── 優婆塞、優婆夷菩薩戒弟子。也有以為求得菩薩戒的頭銜，是很了不起的，在佛教中可以增高身格，搏人讚歎和尊重，甚至到處誇示，自我介紹：我是某年某月在某處戒會求得菩薩戒的，已經做了菩薩戒弟子好幾年了……但這都是沒正確了解到受戒的真實意義。其他用意的當然還有，可不必說。以上所謂受戒者都是歪曲不正當的。經云：「因地不真，果招紆曲」，可不慎哉？我要你們受個真戒，不要受個空戒，要你們對於所受的戒法，各人統統都要帶回去，不可留在這裹，給我們戒師再拿回去，未免太麻煩了。所以我在未正式授戒前，先對你們說明受戒的真義，是要你們個個能夠正確了解何者是受戒，方能真實得到戒法，不致受個空戒，這才不辜負你們的苦心，才能達到受戒目的。然而要怎樣來正確了解它，何者才是真實受戒？在未正說前，先請你們個人自己檢討一下，有沒有上面所說的三種事實而來求戒者，如有者當大發警省，立刻痛改前非，追求正義，發起真心，來求受真戒。須知今日發心是因，將來成就是果，萬不可馬虎從事。能夠如是去非就正，還是可以得到受戒的殊勝功德。你們既能發心來此求戒，總算有善根，如動機有了差錯，求不到真戒，那就太可惜了。現在要來說明受戒的真義，請大家一心諦聽！為了淨化身心，上求下化，此為求受菩薩戒的正義。從戒師正式乞得戒法，能一一了解其內容，一一如法受持，這才算正確受了戒的。現在已經正確了解受戒真義，其次當具深信，謂對於上面所說受戒功德，和失戒罪苦的事實，當深信無疑，疑則不要發心求戒，縱然發心亦不能堅固，於是非但不能得到上品戒法，且於受戒後亦不能精嚴受持。故其次當發深信之心。要而言之，當發三種堅固深信心。信堅固則能斷疑網；信深自能勇猛勤修所受之戒。何謂三種？一：決定深信一切眾生，皆具如來智慧德相，因被煩惱所蔽，不能證得，我今求受淨戒，勤修勝行，誓斷一切煩惱，取得無上菩提，證同佛果大覺。二：決定深信，戒是菩提涅樂修證之本因，依之而修決定成佛。三：決定深信，一切諸佛之法、報、化身，清淨光明，無邊相好莊嚴，皆依持戒而得成就。能發此三種心，徹底深信持戒，則修證不虛，若無戒則輪迴不盡。則求戒之心切，自能至誠懇切來接受清淨大戒。六、當發大願既已正確了解受戒真義，深信受戒功德，繼之當發大願。何謂大願？謂我發心受戒，非為希求名聞利養，亦非希求生天得福，乃至希求聲聞緣覺小果，實為斷一切惡，修一切善，護持正法，利益有情，求成無上菩提為目的。所謂「我今發心，不為自求人天福報，聲聞緣覺，唯依最上乘，發菩提心」。如是發願才是契合求受菩薩戒的條件，可說是難能可貴的。七、至誠稟受上來所說受戒功德，已經一一明白，既知戒法之寶貴，又能正解深信，則於明天登壇正受時，你們當懇切至誠，發上品心，求上品戒，當知菩薩淨戒，乃非淺浮之信，非散亂之心可能納受。我今指示你們發上心，求上品戒的方法，大家至誠諦聽。於正受戒法時，跪在諸師座前，當專注一境，頓息諸緣，精神上唯感覺到個人的生命和身心，一時溶入於廣大無邊，自他平等的諸佛之海會，在三寶法界中，普於一切有情無情境上，起廣大慈護之心，立三種誓願：一者誓斷一切惡，無惡而不斷；二者誓修一切善，無善而不修；三者誓度一切眾生，無一眾生而不度。於中不畏不退，信力不動，志願堅固，此謂發上品心，求上品戒。若不如是至誠，那就是近於虛偽，不但求不到上品戒，恐怕將來還有敗壞佛法的可能，大家當切記勿忘。 (待續) 佛經文字印祖云：「聰明者不妨多看淨宗諸書，亦不必特開一國學之名而學文字。佛經古人注解及與著述，皆文也。當令詳審其語意、賓主問答與其意致。則終日看經書，即終日習文字也。前月霞法師講《華嚴》，又請一老儒教國文，又請一講《說文》者講字義，光聞之頗不謂然。經非文乎？注非文乎？終日看經閱注，不足為行文之方法乎？後未及一年，以用度太多而散，遂移至杭州海潮寺。彼有信令曾學者來學，光因以此意為彼說。(〈復張汝釗居士書〉) 典型夙昔之九── 宣化上人智展宣化上人（一九一八 ── 一九九五），黑龍江省五常縣人，是禪宗支系溈仰宗的第九代接法人（按：由虛雲老和尚傳授。），也是近代中國佛教史上，赴西洋弘法最有成就的僧人。上人於一九六二年抵達美國，弘法初期，篳路藍縷，可為備嘗艱辛。然而，憑藉著堅定的意志，和不凡的修行風範，漸漸吸引美籍人士投入學佛的行列。在眾多美籍人士當中，有不少人甚至因為受到上人講經說法的開導，發心出家求道，這便創下了美國佛教史上有僧相出現的紀錄。從一九六二年到一九九五年，上人先後在美、加、東南亞、臺灣等地興辦道場，並應邀前往世界各地弘法。其次，還成立國際譯經學院，矢志將佛法智慧傳遍全球。此外，更積極投入教育工作，籌辦小學、中學、大學，期盼良好的道德教育，能為世界培育出品格高尚的人才。上人住世七十八載，弘法範圍廣闊，度化眾生無數。以下，且讓我們藉由後人對上人行誼的描摹，來瞻仰他卓絕、超群的修行典範。嚴持淨戒樹立家風歷代佛門高僧大德，對於佛陀制定的戒律都十分重視講求，宣化上人也不例外。上人的弟子等智居士於此便有深刻體會：「上人雖派承溈仰禪宗，但其持戒之嚴謹態度，皆是弟子們所深知的。在上人初至美國弘法之時，為讓西方弟子們了解佛教三藏，不但自己講戒學 ──《沙彌律儀》，同時亦延請數位高僧大德，陸續給弟子們開講戒律學。上人曾為了鼓勵弟子們學戒，每次清早四、五點，他老人家就陪著弟子們，趕著三個小時的車程，由萬佛聖城（按：為上人住持的道場，位於北加州瑜伽市。）到三藩市，去聽其他法師講戒。每次講解時，上人必在後面跪著聽，弟子們也在前面一起跪著聽，這就是上人的身教。上人尤其特別聲明，凡是跟他出家的，都必須要嚴守佛制，日中一食，袈裟不離身。所以無論外界如何地批評，甚至排斥、詆毀我們標異現奇，上人也絕不因此而改變這種家風。 ………『不以規矩不能成方圓』，上人一再強調，在這魔強法弱的末法時期，要分別正法、邪法，就看是否持戒。《楞嚴經》提到：『攝心為戒』，在家、出家固然要把自己的戒守好，更要時刻攝持自己的身心，注意自己的言行威儀，所以法總（按：即「法界佛教總會」，上人成立之道場均隸屬此會。）每個道場的規矩都相當嚴格，尤其男女不可隨便互相交談，更不可男女單獨交談，男女的界限劃分得非常清楚，一切生活起居，上殿過堂，一律分開，時刻攝心守意。」由於上人以身作則，嚴持淨戒，所以興辦的道場便能如法修持，呈現凜凜道風，這在法運衰頹的現代，誠屬稀有難得。道在平凡中在宣化上人住世的七十八年中，世人對這位不懂英文卻能在西方引領學佛風氣的長者，有不少神奇靈異的描述。不過，長期跟隨上人修行的人，卻覺得他再平凡不過。一位名為Reb ecca Lee的居士便回憶道：「我第一次見到宣公上人是在一九八三年，我第一次造訪瑜伽市的萬佛聖城時。上人正在妙語堂開示，當時妙語堂非常簡樸，只有凳子和簡陋破舊的簾子，歪斜的百葉窗勉強遮著窗戶。但是供桌卻裝飾得極為莊嚴，有金色的佛像和鮮花，與房間之簡陋形成對比。天花板很高，使得妙語堂給人一種開闊無際的感覺。只有前頭幾排座位有人，令這個房間顯得更大了。宣公上人正在開示，我原以為會有上百人來聽呢。上人的外表就像這個房間一樣，很平常的，沒有任何特出之處，他的開示也一樣平凡無奇。我忘了那天他講些什麼，但還記得是相當簡單的內容。我原先期望上人會講些不平凡的道理，我也期待著性靈上能有不尋常的體驗。但是我只感覺一切都很平常，就像那個房間。然而我知道我不再是原來的我了。在萬佛城住了近十年，見到上人不下數百次，聽他的錄音帶也有許多鐘頭，我一直感覺─ ─ 都是簡單的內容，毫無出奇之處。只是受持『不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不飲酒』這五戒，只是時時刻刻都要修行，以成就佛道。『道就是這樣』，他常常說：『每個人都有佛性，皆堪作佛。』在我住在萬佛城的這些歲月中，這幾句話常常響起。」有道之人不會詐現有德，也不會故作玄妙眩惑眾生，他就是在平凡中默默地滋潤眾生的心田，時時堅定眾生向道的信心，鼓舞眾生向道的勇氣。不作佛門生意宣化上人為道場手訂的「三大宗旨」，是很多弟子在追思文中津津樂道的。藉由等智居士對於一些事件的回憶，我們可以進一步領會上人的精神：「上人初來美國弘法時，很多西方人根本連佛教是什麼都不知道，出家人是什麼樣子也沒見過，更不用談恭敬供養。上人來美創立佛法大業，其中艱辛，不可言喻。儘管如此，上人從不曾向弟子化過緣，也不教弟子到處攀緣，總是堅持著『凍死不攀緣，餓死不化緣，窮死不求緣，隨緣不變，不變隨緣，抱定我們三大宗旨』。曾經有位信徒建議上人治好臺灣某大企業家太太的眼疾，好拉攏此企業家以支持上人。上人一聽，馬上說：『這種講條件的，我不要﹗人的病好，是他自己的感應，不是我的力量，我不作生意﹗』也曾有人建議上人張貼廣告，宣傳宣傳，道場名聲建立了，道場也熱鬧了，言下之意也是人多財多。但是這些都是與修道、建道場之宗旨相違背的。………上人曾一再強調：『出家人應做好自己的本分。出家修行本來就應該不貪圖利養，不搞名利，不耍手段，不以利誘招攬信徒。無論是不是護法，都應該平等對待。』………任何人到了這種修行處，受到那種質樸無染的道風薰習，道心也必定油然而生，又何必花費心思自我宣傳，引人注目呢？」所謂「有麝自然香，不必當風揚」，當類如是。勸修淨土上人是溈仰宗第九代傳人，曾在近代禪門高僧 ── 虛雲老和尚座下參學，受到老和尚相當的器重。不過，上人卻也和老和尚一樣，多勸人念佛，求生淨土。譚果正居士在追思文中有如下記述：「上人參禪有很高的境界，一九四七年在中國中国空青山打禪七時，曾與明觀老和尚對坐了七十天。但是，上人教化弟子卻儘量勸他們念佛，原因是念佛法門『三根普被，利鈍全收』，任何人都可以腳踏實地做去，到臨終時便往生西方。末法時期，眾生根性下劣，如果單憑日本禪和小乘止觀的靜坐方式來教導弟子，很容易導致他們誤以為這樣就可以即生開悟，了生脫死，糊裡糊塗地虛度此生。所以古來禪宗大德如永明禪師就教人念佛，近代的虛雲老和尚參禪開悟，仍然教人修行淨土法門。」古今大德如此有志一同、殷勤勸修，吾人豈有不恪遵勉行之理？宣化上人於一九九五年六月七日，在美國洛杉磯圓寂。前一年十二月，便已告知隨侍在側的弟子：「我要走了，萬佛聖城日中一食的家風不可失。我空手而來，空手而去，火化後不要建塔或紀念館，骨灰就灑向虛空。……」能預知時至，生死自在，當是終其一生精進修持的成果。上人色身雖已殞滅，但他謹遵戒教的那分堅持，及為度眾生不怕艱難辛苦的那分毅力，將激勵著後世佛子，繼續向覺悟之道邁進。註：引文出自《宣化老和尚追思紀念專集》（法界佛教總會印行）。法智法師呂富枝法智法師，隋朝人，他的出身不詳。幼年就出家，天性好學，凡是各種講經說法的講座，他都用心聽講學習。晚年時，聽到人家講述淨土法門說：「要解脫生死，最簡易，最直接了當的法門，就是念佛。」法智法師心中懷疑不信，於是對人家說：「我聽聞佛經上說：『犯了一個突吉羅小罪，要經歷一中劫受地獄苦報。』這個道理，可以令人相信。但是我又聽到經上說：『稱念一句阿彌陀佛，能滅除八十億劫生死重罪。』這個道理我就不相信了。」當時有一位智慧道行高深的明眼人，開導他說：「你這個見解是大邪見啊！同樣都是佛陀親口所說的法語，為什麼竟然不相信呢？……」法智法師由此感悟懺悔。法智法師於是在國清寺「兜率臺」，日夜精勤念佛，感應觀世音、大勢至兩位大菩薩現身。仍繼續用功，後來又感應大勢至菩薩的天冠寶瓶，放光明照耀他的身體。一天，法智法師辭別出家在家信眾說：「我往生西方淨土的日期，已經到了，大家要怎樣送行呢？」於是約定三天候大家聚會用餐送行。到了那天，大家聚餐完畢後，有的住宿在法智法師房間，等候他往生。法智法師身無病苦，到了半夜，坐在繩床上念佛，就這樣安然作化往生了。這時候有一道金色光芒，從西方而來，光明照耀四百里，江中船上的人，以為是天亮了。可是過了很久，太陽才出來，後來才知道，這是法智法師往生西方淨土的祥瑞徵兆。 ※蓮池大師贊語：佛陀曾經說：「我所說的話，如同蜜一樣，中間邊緣都甜，一一皆當相信受持。」所以相信犯了少惡會墮入地獄，但卻不相信一念至誠念佛，能往生西方極樂淨土，這種見解，確實可說是邪見了。近代喜歡持咒的人，看到陀羅尼所說的功德，能改變山海，能役使鬼神，能滿足種種求願，就心動喜悅。看到淨土所說念佛功德，能直接入聖人階位，能立即超脫三界，了脫生死，反而漠然無動於中，絲毫不加留意，這種邪見，和前面所說的邪見，正是相等，令人慨歎啊！一心不亂藏密「一心不亂」的困惑「淨土法門念佛，要念到『一心不亂』，才能往生淨土，這門檻太高了，世上有多少人能辦到呢？」這是許多有心學淨土宗的人，很容易碰到的疑惑。有迷惑便生出業來，有人因此捨棄淨土而轉學他法，找個迅速一心的法門。有人則認為：「有彌陀的本願就夠了，有願就可生到淨土，何必念到一心？一心不亂的高標準會阻斷許多人往生的機會，所以，只要願不要行。」其實，試著想一想，佛門中有那一法門能像「持名念佛」，受到恆沙諸佛的讚歎，而且勸其本國眾生來共修此法？只要願不要行，那淨土的信願行三資糧，少了一種資糧，到得了淨土嗎？這些關係慧命存亡的疑點，實有必要釐清。　信願行不可分割淨土法門所依經典，以淨土三經為本，釋迦牟尼佛在《佛說阿彌陀經》，專講信願持名念佛，明朝蕅益大師的《阿彌陀經要解》所判的別序、正宗、流通三分，分分都含攝了信願行。透過蕅祖獨到的眼光，讓我們瞭解釋迦牟尼佛說這部經的用意，從開頭到結束就是在講「信願行」，三者缺一不可。蕅益大師這樣分科判別此經，深得佛意。蕅祖說：「信願持名，一經要旨。信願為慧行，持名為行行。得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。故慧行為前導，行行為正修，如目足並運也。」這段話，很容易讓人曲解成「往生，只要信願，不要行。」但是，別忘了，蕅祖前後頭的話「信願為慧行、為前導，持名為行行、為正修，如目足並運也。」信願好比人的眼睛，行就像人的兩腳，有信願不必念佛，就像一個人只有眼睛沒有雙腳，能走得遠嗎？　「信願」要在「行」上落實蕅祖的「往生與否，全憑信願有無」是要在信願行具足的狀態下而論。修行人一生努力在積聚「信心、願力、持名」三種資糧，其中的信和願，是選擇往生西方淨土的智慧，以此信願智慧來正修念佛，這念佛就有了前導，不會走錯路。故蕅祖說：「合此信願，的為淨土指南。由此而執持名號，乃為正行。」信願是念佛修行的指南針，若無信願當前導，蕅祖說：「縱將名號持至風吹不入，雨打不溼，如銅牆鐵壁相似，亦無得生之理。」信願行既然環環相扣，有深信有切願，必然戮力勤奮於念佛。若佛號念得疏疏懶懶，卻說對彌陀淨土有多深地信，有多切地願，有此理乎？所以，信願的堅定與否，全在行的功夫上落實。信願深切而閑暇多者，自會利用每一分光陰，努力執持佛號；信願深切卻極為忙碌，最少也會依慈雲懺主的「晨朝十念法」終身不間斷地行去。空言有信有願，而荒於持名念佛，那信願將在何處落腳安立呢？造了五逆十惡的人，臨終遇善知識開導，懂得要念佛而往生，那也是因為他以面臨死亡的怖苦心「至心稱念，令聲不絕，具足十念」念佛，在念念佛聲中，有不可改變的信心和願力，所以能念念中除八十億劫生死之罪，得以往生。古德以鼎的三足比喻信願行三資糧，鼎缺了一足，必然頹廢不支而倒地，淨土修行也是如此，唯有信願行充分具備了，才有充足的資糧，達到臨終往生極樂的願望，故蕅祖說：「非信不足啟願，非願不足導行，非持名妙行不足滿所願、證所信。」三種資糧各有用途，少了那一樣都行不通。　淨土是易行道念佛持名這「行」的資糧，要如何準備呢？依《彌陀經》上說，「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」必須具備多善根多福德，發菩提心念佛是往生的正因，行十善六度等福德好事是往生的助緣，有因有緣才結出往生極樂淨土的果實。但是，淨土之所以特別，全在這一句阿彌陀佛，這一句彌陀名號就是佛的果德，就是一切法界的體性，這一聲佛號收盡了一切無量，正如蕅祖所說：「一一聲悉具多善根多福德」，所以，淨土修行的正課就是「設法」把佛號念得一心專注。如何把佛號念到一心？依《彌陀經》說，必須「若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂。」念了七日還不能一心，再加若干個七日，一直念到「一心不亂」才算有結果，臨終佛及聖眾必來接引往生。可憐，凡夫終日一肚子貪欲，滿懷瞋恨勝負比較，現在要以一句阿彌陀佛替代一切雜染念頭，這不是為難眾生嗎？佛絕不如此，因為十方三世諸佛捨淨土，無以度眾；而阿彌陀佛特別為十方眾生開闢的易行道，必定有其易行之處，否則與一般通途法門有何區別？功一心不亂如何達到「一心不亂」，必須先瞭解一心不亂的奧秘。雪廬老人在《阿彌陀經義蘊》，將一心不亂，分成「功一心不亂」和「行一心不亂」二種，所謂「功一心不亂」就是「定」，定有三種：一是「等持」，定中心住一境，平等維持，但於境轉。這種定在定心位、散心位都可能達到。二是「等至」，身心安和的定。這境界在定心位才有，散心位的眾生沒分。三是「等引」，等至的定，能引功德。這也是定心位才有。《義蘊》再依《雜集論》將修定的過程細分為九個行相：一、繫心於境，叫「內住」。二、其次相續內緣，心動漸細，等似於住，叫「等住」。三、若念外馳，即復斂念，令其安住，叫「安住」。四、經過上來三度功夫，能令心不外散，常依所念而住，叫「近住」。五、由於所緣色等散心，起過患想，而調伏其心，令不流散，叫「調順」。六、由於所起惡覺散心，深見過患，而攝伏其心，令不流散，叫「寂靜」。七、所有散心率爾起時，即便制伏，令不更起，叫「最極寂靜」。八、於此精勤加行，無間無缺，相續安住殊勝的定中，叫「專注一境」。九、如是善修習故，不由加行，遠離功用，定心相續，離散亂轉，叫「平等攝持」。「平等攝持」就是三種定的「等持」定。這九個過程，分作三個階段。最初的四個過程︰內住、等住、安住、近住，這是初用功夫的階段。第五到第七「調順、寂靜、最極寂靜」，這時工夫漸深，到第七身心就開始發起輕安。到了第八、第九「專注一境、平等攝持」，便達到「等持」定中的境界。一般修定必須循著這九個過程，將散亂的心思一步一步慢慢調入定中。但是持名念佛不然，《義蘊》說：「或謂持名至一心不亂，即同等持（修定的第九境界），而等持既通定、散兩位，實非深定，已操往生左券，較諸通途法門，難易判然。果能心念、口誦、耳聽，不必如止觀次第而進，一入手便直超等持矣。縱不至此境界，亦得往生，不過仍希眾生取法乎上而已。」由此可知，持名念佛所得的「一心不亂」，在散心位也能達到，並非遙不可及。古德把念佛所得的三昧（正定）歸在「出世間上上禪」，遠遠勝過由數息而得的「世間禪定」，也遠非由不淨觀而得的「出世間禪」可以相比。因為念佛法門所念的佛號全體就是佛性，名號又有彌陀的願力莊嚴，而念的人是以和佛一般的心性來念。所以，在一句佛號音聲中，有不可思議的名號功德，有不可思議的彌陀願力，有不可思議的心性，自然「是心作佛，是心是佛」，每一聲都能發揮不可思議的效應。　行一心不亂持名念佛以綿綿密密的繫念工夫，可以達到功夫的一心不亂，這對於粗心大意的人們或許有所困難，雪公再根據經論的意義，提出「行一心不亂」，所謂「行一心不亂」，《彌陀經義蘊》說：「萬事隨緣，不取不著，厭離娑婆，息心淨土，一句洪名，不事雜修，是為一心。富貴不淫，貧賤不移，威武不屈，恩愛不牽，怨讎不憎。此身尚覺為累，況乎身外？是為不亂。」行的一心不亂，是在觀念上建立「厭娑婆，欣極樂」的往生願力，對於娑婆的一切境界不貪愛不執著，一心一意以淨土為歸鄉，隨個人時間能力也必須專持彌陀名號，不雜修他法。如此一路堅持下去，不被富貴、貧賤的生活影響道心，不因威武勢力、眷屬恩愛及怨家仇人壞了念佛往生的意志，這叫「行一心不亂」。行的一心不亂，雖無功夫的一心不亂，但是，娑婆的機緣已斷，淨土的蓮胎已成，往生也是勝券在握。　由「一意不亂」漸入「一心不亂」功一心不亂，是要求念念專注一句佛號；行一心不亂，則是心中時時不忘往生西方。這二者的關係，在《雪廬述學語錄》，雪公又以「一意不亂」和「一心不亂」來加以分析組合。雪公說：「念佛注重一心不亂，心難知，先知其意可耳。意者意識，八識中之第六識也。…念佛未能一心，但能一意，自著其功。…吾人修念佛法門，明記彌陀洪名即是正念，正念相繼，則得一意不亂，能得一意不亂，則能得一心不亂矣。」雪公在此是以唯識的學理解析「一意不亂」，第六意識和念心所相應就是「一意不亂」，念心所在《百法》的定義是「對於過去曾經練習的境界，令心分明清楚地記憶不忘。由此可以使心識進入定中境界。」世間人每天都要忙於謀生，不容易二十四小時口念耳聽地執持佛號，但是心裡清楚分明地知道，這一切作為都是為了往生，這一口氣是為阿彌陀佛而活。這是「一意不亂」，也就是「行的一心不亂」。平時勤於一意不亂，做任何事都清楚記得「我要往生」這件人生大事，時時如此正念分明，一旦空閒下來，持起佛號，很快便能把心專注在佛號聲音，這對於進入一心不亂大有關係。所以雪公說：「能得一意不亂，則能得一心不亂矣。」如法修行在各人從「一意不亂」漸入「一心不亂」這條路徑，是雪公一生修持的門道，雪公在世時，白天忙於調理大眾，夜來講經教學誨人不倦，用的就是「一意不亂」的工夫，一有空閑，他老人家就掐起念珠，在「一心不亂」上用功，示現了淨土修行人的典範。因為有雪公這番言教身教的驗證，讓後人不再視「一心不亂」為高不可邁的門檻，也給許多徘徊在淨土邊緣的人，有了入山採寶的決心。俗話說：「師父領進門，修行在各人。」雪公身體力行開出這個修淨的路頭，吾人來日能否正念分明，安詳往生，全看吾人肯不肯循著這條路徑如法修行了。奇蹟須靠樸拙的行持李坤海長久的誠心念佛，自然就擁有替人設想、對人體貼的菩提心，而有慈悲和「無我」（註一）的人，有時會有不可思議的奇蹟出現。筆者最近閱讀日本佛教學者花山勝友（註二）所著的一本叫做《死法的高明人》裡，有兩則令人感觸良深的真實故事。其一，是花山氏於十多年前在美國某大學執教時，他的三子生後數個月的某一天，因罹患原因不明的疾病，急忙送到大醫院的加護病房，數日後成了「危篤狀態」，並接獲醫院的緊急通知。那時花山夫婦倆已經「心裡有數」了，為準備萬一特別攜帶佛珠飛也似地急奔至加護病房，並直念萬德洪名──「阿彌陀佛」。當他們倆到達加護病房時，醫師說：「剛才脈息曾停止，旋即又恢復，請你們暫時勿進病房。」於是夫婦倆強壓抑又焦急又憂懼的心緒，一心不亂地念「阿彌陀佛」。少頃，醫師探頭出來說：「孩子的脈息已停止，請進來。」夫婦倆走進病房靜肅地兩手合十誦念「阿彌陀佛」，這時孩子的脈息又開始動起來，夫婦倆定睛注視，孩子竟然脈息停止三次又恢復原狀三次。如今三子已碩大成長，身體比一般人還健壯。對於三子的意外「生還」，之後夫婦倆便聯袂到主治醫師的家致謝。醫師鄭重其事地問說：「很抱歉，我突唐的請問你們，佛教裡是否有特別的祈禱和念咒求佛加被，能排除障礙使死人變成活人？」對於醫師突如其來的發問，夫婦倆一時楞住了。根據主治醫師他長久的醫療經驗，都認為孩子已經無救了，竟然能生還，他認為實在不可思議。接著又說：「若有，可否請求你們教我佛陀慈悲的加被力量，好讓我今後能救更多的人！」對於醫師的質疑請求，花山氏一時很難回答。在加護病房內，他的確為孩子念「阿彌陀佛」，並且竭誠求佛加被，希望能拯救孩子的小命，但萬萬想不到佛慈悲的力量真能把孩子從死神中搶過來。倒是花山氏夫婦很欽佩醫師的謙虛，因為醫師將已無藥可救的孩子救回來了，他大可對自己的醫術引以為傲才對，即使說：「是我救回你兒子一命」也沒有什麼不對啊！其二，是發生於撰寫「請原諒我吧！幸子」的言情小說家 ── 宮村堅彌夫婦身上的故事。宮村的妻子幸子於七十六歲時，罹患了嚴重的老人失智症，長久纏綿於床笫。每天動輒大聲地胡言亂語，諸如：「哎喲！有人要活埋我」、「在走廊上有鬼影幢幢！」，「有人用草蓆裹包我放火燒！救命啊！」……等。對妻子的久病不癒，令宮村堅彌直感自己是否少了替人設想的心、體貼的心、愛心… …才使他得到這般報應。於是他花了許多天，細心地翻閱十幾年無間斷過的日記，結果察覺到自己枉為佛教徒，竟然沒有發菩提心行菩薩道。他心想「讓自己的妻子罹患嚴重的失智症，是我愛情不夠的丈夫責任！」他向佛懺悔後，從此每日清晨三時半起床，凡做飯、洗衣、照顧妻子、餵食、擦拭身體、晚上睡覺為妻子翻身、……等，用心良苦地看護妻子。他自己編造一手歌詠詩：「日日念茲在茲著，幸子你不能先走，夜夜洗失禁褻褲，無怨無悔獻寸心。」兩年多來，他邊唱自編的詩歌，邊料理照顧妻子。直到有一天上午，許久不曾露出笑臉的幸子，突然以嫵媚溫柔的語氣向先生宮村說：「宮村啊！你唱那麼大聲，會嚇死人的喲！」宮村這時仔細端詳妻子的眼睛，這麼清澈，生氣勃勃，往昔的頹喪，亂言亂語，無力體衰的樣子，早已飛到九霄雲外。幾乎瀕於死亡邊緣的妻子，因丈夫的愛，奇蹟地甦醒了。有人說：「奇蹟的出現，決非來自神秘的魔術，而是靠樸拙的苦行。」如上述這兩則故事，一個是靠長期誠懇的念佛，一個是知錯懺悔，兩年來為老妻發揮慈悲心。兩人都是藉著樸拙的行持，換來了不可思議的奇蹟。註一：行菩薩道，先要發菩提心。發菩提心要無我，要慈悲。註二：花山勝友原為東京武藏野女子大學教授。一爐火洗心讀過《千家詩》的人，都知道七言絕句的最後一首詩叫「題壁」，詩云：一團茅草亂蓬蓬，驀地燒天驀地空。爭似滿爐煨榾柮，慢騰騰地煖烘烘。根據《彥周詩話》一書記載，原詩是題在嵩山一座寺名峻極院的牆壁，字畫極草，作者不詳。詩意是說，一大團蓬鬆的茅草，只要一把火就烈焰騰空，立刻就燒個精光。可是一塊一塊的實心木頭，放在火爐裡，燒得又熱又久。司馬光來寺一遊時，在這詩旁以隸書題上「勿毀此詩」四個字，提醒人們要「務實」，不要「務虛」。蕅益大師云：「佛法盛時，人爭務實。逮其衰也，眾咸競名。」務實不務虛，一向是古德成功的要訣！蕅祖一生只與幾位道友，在窮山窩裡精研教典，持律念佛。印光祖師在普陀山法雨寺息影三十年，自喻「活埋」，不講派頭，不作虛樣子，一生只以「深信因果，敦倫盡分，信願念佛，求生淨土」教化眾生。雪廬老人常教人勿學「空心大佬倌」，要拋開虛浮俗氣，凡事要講究：此舉能否「真實」利益眾生？絕不為一己裝點門面。在教席經筵上，他老人家一再強調：「說話要有結論，做事要有結果，念佛要有成就」。好多不好精，事事以多取勝，結果「樣樣通樣樣鬆」，無一法資身立命。法門無量，忙於世事的末法眾生，倒不如依止一法，專修淨業，專精務實下工夫，燒出一爐騰騰的熱火，溫暖自己，照亮別人！月光山下風采瀰濃三學穿過一千六百多公尺的月光山隧道，出了洞口，豁然開朗，一片良田美池，農舍散落，一條水圳順流而去，古意盎然的小橋橫跨其上。三五居民坐在榕樹蔭下，講古說今，說的正是客家鄉音。美濃的第一印象，給人安閑而善意。騎上自行車，沿著商家給的「單車行進路線」，欣賞美濃小鎮風采，當轉入鎮上最古老的一條街──永安路時，見到一棟民房的門頭掛著「善室居」的堂號，開始了一連串的驚歎。大啟文明的小鎮客家人傳統上在正廳門楣的上方，必掛有堂號，代表先民的祖籍，習慣把「堂」字放中間。「善室居」，正是「善居室」的意思，想到「善居室」，不禁讓人心光一亮，這座月光山下的客家小鎮，古稱「瀰濃」，想來和〈美濃開基伯公碑文〉末句的祝禱：「懇上蒼，此地可大亦因可久，將奕世而彌濃」大有關係，存在很深很深的寄望，期待累世子孫在這塊土地上能「大啟文明」(注一)。車行過去，處處可見「善室居」的門額，懂得將「善居室」安放在住家最顯眼的門楣，這鎮上的文化水準可見一斑。一行人的心思這時全放在這上頭，仔細盯著永安路上每座三合院的堂號，至於鎮上有名的粄條店、藍衫店、紙傘店，有如過眼雲煙，似乎沒有人去掛心了。至德堂上吳姓家經過一間破舊的輪胎行，往裡瞧去，有一間翻新的三合院，堂號「至德堂」，有人立即叫住大夥，猜猜這家人的「上姓」(客家人的請問貴姓)為何？從「至德」堂號猜想，這家人肯定姓「吳」。《論語》〈泰伯篇〉孔子讚歎說：「泰伯，其可謂至德也矣已！三以天下讓，民無得而稱焉。」吳泰伯的德行，真是至高無上啊！一而再，再而三的把屬於自己的大位，讓了出去，讓的巧妙無痕，民眾都不知道如何來稱頌他了！周朝的姬昌能繼承西伯諸侯的爵位，後來尊為周文王，多賴他的大伯「吳泰伯」善巧讓位給姬昌的父親季歷。泰伯是長子，季歷是老三，生了兒子姬昌，泰伯的父親有一天說：「以後我們家會昌盛，就靠昌兒了。」孝順的泰伯善體親心，便藉口到南方吳地採藥，好把大位讓給季歷。老父親過世後，泰伯以入境隨俗身上有紋為理由，不敢「以夷治夏」，自然而然地把王位讓給了季歷，季歷再傳給姬昌，開啟了周朝八百多年的天下，而泰伯自己則在吳地定居下來。在這座「至德堂」三合院前的門上，還刻著「祖稱至德，天錫隆恩。」的對聯，說的正是泰伯三讓的故事。大夥猜完以後，主人恰好從屋旁出現，請教了上姓，果然是「吳」姓人家沒錯。三省堂中學曾子沿路最容易見到的堂號，莫過於「三省堂」了。一夥人毫不費力地便猜出，這一定是「曾姓」人家，成竹在胸地誦道：曾子曰：「吾日三省吾身：為人謀，而不忠乎？與朋友交，而不信乎？傳，不習乎！」《論語》〈學而篇〉曾子是魯國南武城人，隨父親曾點奉孔子為師，曾子資質「愚魯」，卻是少數能領會孔子「吾道一以貫之」心法的弟子，他每天用的正是這「三省」工夫。今天替人謀事，有沒有盡了心力？同朋友交往，夠不夠信實呢？當老師給人傳授學問，事先預習了嗎？在美濃各家「三省堂」的門上，刻的正是「武城世第承三省，沂水淵源流九洲。」的對聯。曾氏子孫出入門戶時不免遙想，南武城歷代的先祖都有「吾日三省吾身」的修養。先祖的「三省」工夫，源自於沂水畔的孔聖人，但願遍居九洲擁有好家風的曾氏后裔，人人都能發達起來。鎮上人家善居室不到五萬人口的美濃小鎮，家家都很重視祖堂，除了「至德堂」、「三省堂」外，還有「清河堂」、「隴西堂」、「彭城堂」、「濟南堂」、「穎川堂」等等，多以先祖居住的地方為堂號，或以祖先的事功，如丘姓人家的「忠實第」便是一例。小鎮的三合院，除了祖籍堂號，為什麼還會添加一塊「善居室」的門額呢？過去許多富豪宅院都可見到「善居室」的門匾，簡單的「善居室」三個字，卻極耐人尋味，這也是引用孔子的話來嘉勉子孫家人。《論語》〈子路篇〉：子謂衛公子荊，善居室。始有，曰：「苟合矣」。少有，曰：「苟完矣」。富有，曰：「苟美矣」。孔子讚美，衛國的公子荊是一位很善於治理家室的君子。當他成家時，衛君分他一塊采地，公子荊說：「這樣就很夠用了！」家財稍稍增多後，公子荊說：「這樣就很完備了！」世祿之家，又能撙節，日子久了自然富有，公子荊說：「這樣就太美好了！」公子荊生長在富庶的時期，懂得「國奢，當示之以儉」的處世智慧，本身又是世襲的富貴公子，常以「知足，不驕不盈」為戒，完全沒有一般貴族子弟「未得患得，既得患失」的惡習，深受孔夫子的讚歎。《圍爐夜話》王永彬說：「讀《論語》公子荊一章，富者可以為法。」想來美濃人也不乏「善居室」的有德君子，喜歡以衛公子荊做為榜樣，省吃儉用，知足不缺，晴耕雨讀，全心栽培好子孫。美濃當地有句諺語說：「如果不讀詩書，即使長眼睛也沒有用」，清朝末年，「瀰濃庄」的富農都設有家塾，延師教授「唐書」，一個小小的美濃鎮在科舉時代產生了三位進士、二十多位舉人，現在則擁有「全臺灣博士、碩士人數最多的鄉鎮」稱譽，自有其他地方所不及之處。月光山下水長流美濃人在外有成之後，都想把幾百年來一家幾十口人共住的「夥房」加以翻修，一家如此，家家如此，永安老街上盡是這般「紅瓦新牆」的三合院，正中央是祖堂，堂上有堂號、有門對聯、有棟對聯，光耀門楣的心思灼然可見。平時無事，一家老小圍坐堂前閒話家常，每逢除夕、元宵、端午、中元這些大節日，各戶同族姓人家便從四面八方齊聚堂前，給祖先焚香祭祀。祖堂一間，卻是同族同姓剪不斷的紐帶。仰頭看看這塊堂號，讓人緬懷起先祖的功德，誰還敢玷辱祖德？客籍子弟深信「早起三朝當一工，早起三年當一冬」，天天都應像《詩經》說的：「夙興夜寐，毋忝爾所生」。若再留心堂前的門對聯，棟對聯，那就更饒富意味了，彷佛先祖仍活生生的站在你面前，給你一番番的耳提面命。從美濃的祖堂林立、彰顯堂號、精製對聯，這裡的人「數典」而不忘祖，小心翼翼保存先人的一磚一瓦，更珍惜先祖傳下來的中國經典文化，他們將這一切看做是淵源流長的活水，可以世世代代不斷滋潤月光山下的善良子民。注一：美濃的東門樓，已有二百三十餘年歷史。同治末年，鎮民黃驤雲考中進士，衣錦榮歸，由東門進莊，為此樓揮毫書寫「大啟文明」四字，雕刻置於門楣之上。秋日勝春朝瑜揚自古逢秋悲寂寥，我言秋日勝春朝。晴空一鶴排雲上，便引詩情到碧霄。 ── 劉禹錫〈秋詞〉自古以來，許多志士仁人因為在現實環境中受到挫折，因此每逢秋天，總是感嘆這個季節太過蕭瑟，沒有生氣。但是，對我而言，秋天的景物卻比百花盛開的春天更有朝氣。你看 ﹗晴空之中正有一隻野鶴展翅高飛，直衝天際。此時此刻，心中的情志彷彿也跟著高昂起來，飛升到雲霄裡了。在歷代詩文中，秋天的一草一木總被文人用來襯托感傷的情緒，導致一提到秋天，吾人心中便自然而然將它和「悲苦」畫上等號。不過，劉禹錫在這首詩中卻一反常情，把秋天哀愁的色彩褪去，企圖用「高昂的鬥志」為這季節換上新裝。其實，萬物本無心，黏貼在時序上的種種標籤，都是人們心理、情感的投射。劉禹錫的「逆向思考」，並非單純要翻轉人們對秋天的既定印象，他的言外之意，似乎想傳達一種「樂觀」、「奮發」的人生觀，要人們在不如意事十之八九的生命過程中，不忘凝視光明，不忘自我激勵。所以，他不要我們觀看枯黃、飄落的秋葉，他要我們仰望天空，看那振翅翱翔的鴻鳥。看﹗那凌雲直上的鴻鳥並非一群，而是只有孤單一隻，這象徵著想要出類拔萃，不落於庸碌平凡，必得不畏橫逆，朝目標勇往直前，怎能因為一時的失意而鬱鬱寡歡，一味地在秋風中排遣悲懷呢？對積極的人來說，即使面對蕭條的景物，也可以自我沉澱，找到新生的契機，東山再起；而一個消極的人，即使身處奼紫嫣紅的園林，也免不了對著凋萎的花瓣傷心哭泣。可見，萬法唯心，境隨心轉，要鬥志高昂地迎接新挑戰，或忙著哀悼已然逝去的所有，全由自己決定，跟季節何干呢？人生的遭遇充滿各種變數，我們本就不能奢望一切都在自己的掌控中進行；面對難料的世事，我們唯一能把握的，就是自己要抱持怎樣的心境。積極進取一些，成功就指日可待；沉溺在失敗的懊悔、頹喪之中，理想當然漸行漸遠。所以，在颯颯秋風中，別忙著吐露淒苦和悲哀，要深信自心有轉變境界的能力。一個美麗新世界的來臨，需要光明燦亮的心和永不止息的熱情去引領。論語簡說(五十五) 子圓八佾第三子曰：「射不主皮，為力不同科，古之道也。」孔子說：「鄉射時，因為每個人的力氣不相等，所以注重參與者的容貌動作是否合乎禮節。至於能否射中目標，或是貫穿目標的皮革，並不是重點，這才合乎古禮尚德不尚力的道理。」「射不主皮」，民國以前，男子都要學習射箭，國家就在當中選拔人才。每月舉行射禮，主要在觀察參與者的品德。會射箭的人才有機會參加陪祭，進而擔任公職。本章所說是屬於文射，不是武射。武射是軍隊在野外舉行，重點在貫穿目標上的皮革，重視武力。而文射講究禮節儀態，以便從中觀察德性。周朝在武王伐紂之後，就不講究尚力的武射了！文射中以「鄉射禮」為例，有三次射箭的機會。第一次看射箭者的容貌是否和顏悅色？形體是否合乎禮貌？接著第二次射箭「主皮」，看有沒有射中目標。即使沒射中目標也沒有關係。到了第三次射箭，更加重視容貌形體有沒有合禮，以及動作有沒有配合鼓聲、合乎節奏。古代舉行鄉射禮時，目標使用布的材料叫「布侯」，後來用皮革叫「皮侯」，整個過程以合禮尚德為主，後來專講求射中目標，更偏好貫革，壞了原來的規矩。「為力不同科，古之道也。」每個人的力氣本來就不相同，如果崇尚力氣比強鬥狠，忽略了合禮合節度。就難保射禮中所選拔的人才，能夠達到守禮尚德的涵養。以鞠躬禮為例，現在卻演變為鞠「項」禮，節度不夠，外表的敬意不足，自然內心裡是看不起人呀！細觀今日社會，更瀰漫著傲慢不遜的歪風，言語粗暴低俗、一味發洩個人的感受，凌駕在對方身上。造成雙方關係緊張乖離，還自以為勇敢有勁，這是缺少理性判斷，失去禮節約束的結果。期盼大家一起互勉守禮，注重個人的言行舉止，反求諸己，勇於改過，共同維繫淳厚尚德的優良風氣，正是學為君子的本分呀！家有獨生子女治煩劉忠肅公摯，兒時，父居正，督課極嚴，動必繩以規矩。或謂曰，君止一子，獨不可少寬耶？居正曰，正以一子，不忍縱也。《家訓》又曰，凡人不能教子女者，亦非欲陷其罪惡，但重於訶怒傷其顏色，不忍楚撻慘其肌膚耳，當以疾病為喻，安得不用湯藥、針艾救之哉。又思勤督訓者，豈願苛虐於骨肉乎，誠不得已也。(《德育古鑑》) 宋哲宗的宰相劉摯，自幼接受嚴格的教導，劉父督促學業時，經常要他嚴守規矩。旁人見了勸說，先生只有一個兒子，何不寬鬆些？劉父說，正因為只有一個兒子，反而不忍心縱容他。《顏氏家訓》說，有些人不能教子女，並不是想陷子女於罪惡，只是怕太重的訶斥怒罵傷了面子，不忍心責打孩子。孩子犯錯就像身體生了病，怎可不用湯藥、針艾救治呢？勤於督促教訓孩子的父母，他那裡願意對自己的骨肉嚴苛虐待？實在是不得已！不敢討債不敢討債若人臨終時，才想歸依三寶、受戒悔過、改惡修善，如人負債依附王者，債主便畏懼不敢來討債。又如被天帝赦免、閻羅除罪的人，掌管生死的五官王神反而更加恭敬，不生惡心。由於有歸依受戒改過的福報，所以不墮惡道，解脫厄難，隨心所願皆得往生。 (出自《灌頂經》卷十一) 是乃仁術紅頂商人胡雪巖，清光緒四年四月親筆書寫「胡慶餘堂」藥號店訓「戒欺」。跋文為：「凡百貿易，均著不得欺字，藥業關係性命，尤為萬不可欺………」走進胡慶餘堂中藥博物館營業大廳，抬頭可見的高大青磚門樓上，鐫刻「是乃仁術」四字。 (見2００4年9月1日《中藥醫報》) 用飯規矩陸九淵有一位學生，吃飯時兩腿交叉，用完飯，陸九淵教訓這位學生說：「你剛才有過錯，你知道嗎？」學生答說：「已經曉得了。」象山規矩的嚴格由此可見。 (見《象山學案》) 正學雅言雪公云，上學與普通人家隨便說話，絕對不同。自古「車同軌，書同文」國家強制執行，所讀的書都不許用白話，必須寫正字，不許寫簡體字，要用官版正字。如「戍」「戌」不同，讀書須念清楚，不許錯。從前公事錯寫了字，都須受處分，公文都有校對有監印，不能馬虎。正字外還必須「雅言」，不許說土話方言。隨遇而安、寓巧於拙的 ───「尉富娘墓誌」

佛教 明倫月刊348期

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