佛教明倫月刊341期

Posted 2022-10-17 孔子

篇首语：韬略终须建新国，奋发还得读良书。本文由小常识网(cha138.com)小编为大家整理，主要介绍了佛教明倫月刊341期相关的知识，希望对你有一定的参考价值。

宿世虛緣鞭鼓生蓮池大師示在家二眾說：「人生母子、夫妻、一家眷屬，俱是宿世虛緣，暫時會聚，終必別離，不足悲苦。可悲可苦者，乃是空過一生，不念佛耳。今但萬緣放下，迴光返照念佛，即是一生要緊大事，更無多語。此外只管純一念佛，其念佛，要字字心上照過，歷歷分明，時刻切心，不容些許妄想雜念。早晚禮佛時，懇苦發願，求生淨土。如此捱到臨命終時，自然正念現前，往生阿彌陀佛極樂淨土，蓮花化生，永離諸苦。」歲末隆冬，天氣驟冷，許多老蓮友因捱不過寒冷而發病往生。一樁樁告急的病危通知，一件件緊急的助念電話，在匆忙慌亂中，亡者、眷屬、助念者，要如何跳脫出生離死別的悲傷？而為往生淨土作萬全的準備呢？最近菩提仁愛之家的主任發信給末學：「某某師姑係念佛班老班長，理應護持。惟先前在臺中某某醫院加護病房，因病況緊急，被醫師插上呼吸內管之後，便一直靠呼吸器，拖延月餘。其間，轉到某某醫院後，藥物點滴亦不曾間斷．以至於腎臟負荷過重，發生皮膚及肺部水腫，最後必須接受洗腎治療。十二月十二日當天，接到醫院通知時，師姑已在呼吸照護病房停止心跳。因為他老人家還有眷屬，所以有時候不好為他做主，其實師姑交代得很清楚，然而遇到親人的感情作用，當決定是否拔掉呼吸器時，就不好辦了。幸好蓮社黃、郭兩位主任，通知蓮友排班助念八小時，入殮時，容貌安祥，四肢柔軟。」想想有多少念佛人，臨命終時，都是如此這般地，斷氣在種種現代急救的醫學儀器中。能夠「正念分明」「自在往生」「及時又如法助念」的並不多見。如果念佛人，信不真，願不切，加上老病苦折磨，臨命終時，心緒多端，顛倒妄想湧現，強者先牽，重處偏墬，那又如何仗佛力，出三界，生淨土？在家修行人，都應深深體認「人生母子、夫妻、一家眷屬，俱是宿世虛緣」萬勿在「軟冤家」的情分上牽扯不清，否則念了數十年的佛，終究在生死苦海上載浮載沉，也枉費了「佛法難聞今已聞」的大好出世因緣。富貴之人宜念佛。黃金滿庫穀盈倉。世間受用無虧缺。只欠臨終見願王。 (中峰禪師懷淨土詩) 富貴的人，正應當好好念佛。因為黃金充滿庫房，五穀豐盈糧倉，世間享用的沒有什麼欠缺，就只欠臨命終時能往生極樂，面見彌陀大願王這件大事了。讀易散記：謙卦六爻自明初六。謙謙君子。用涉大川。吉。荀慈明注：「初最在下，為謙。二陰承陽，亦為謙。故曰謙謙也。二陰一陽，相與成體。故曰君子也。九三體坎。故用涉大川吉也。」依李氏疏解釋。乾爻自上位降之三位，是為謙。初爻在最下位，則益謙。以二陰承三陽之謙，是謙而又謙。故曰謙謙。以二陰承一陽，其體為艮，是君子之徒，故曰君子。九三為互體坎，坎為水。故用涉大川吉。李疏又說：「愚案。卦辭、爻辭，皆言君子，謂九三也。以三為謙主也。初六稱君子者。三自上來，在上之君子，尊而光者也。初居艮下，在下之君子，卑而不可踰者也。四互木為舟。坎水為川。又坤致役為用。初變之四，應正。故用涉大川吉也。」依惠徵君解釋。荀氏以初在最下為謙。乾上爻由上之三，是為謙。初失位，變之正，而居在下，又是謙。故曰謙謙。初正於陽位，故稱君子。三互體坎，為大川。初歷三應四，故利涉大川吉。王輔嗣注：「處謙之下，謙之謙者也。能體謙謙，其唯君子。用涉大難，物?害也。」象傳說：「謙謙君子，卑以自牧也。」九家易注：「承陽卑謙，以陽自牧養也。」依李氏疏說。初與二，上承三陽，以盡乎謙卑之道，蓋效法三之謙，以自牧養。說文：「牧，養牛人也。」初體坤，為牛。故為牧。坤身為自，故為自牧。韓嬰說：「夫易有一道焉，大足以治天下，中足以安國家，近足以守其身者，其唯謙德乎。」韓氏此說，即是卑以自牧之義。初爻稱為謙謙君子，因其具有謙謙之德。有此謙謙之德，便有智慧，可以修身、齊家、治國、平天下。猶如有舟，可以涉大川。謙謙之德，不從外來，而是人人自心本有。所以象傳說，謙謙君子，卑以自牧。卑，就是學初爻，處在最下的地位。牧，作養字講。如此謙卑，便能啟發自有的謙德。卑與高相反。高則傲慢背德，毫無智慧，是為小人。故欲成就謙謙君子，必須卑以自牧。　　六二。鳴謙。貞吉。姚信注：「三體震，為善鳴。二親承之，故曰鳴謙。得正處中，故貞吉。」依李氏疏說。夏小正：「雉震呴」傳：「震也者，鳴也。呴也者，鼓其翼也。」劉向洪範五行傳論：「正月，雷微動，而雉呴。」所以此處三體互震為善鳴。六二親承互震，故曰鳴謙。上六則以親乘互震，亦曰鳴謙。六二以陰爻居陰位，是為得正，位在下卦之中，是為處中。得正故為貞，處中故為吉。王輔嗣注：「鳴者，聲名。聞之謂也。得位居中，謙而正焉。」象傳說：「鳴謙貞吉，中心得也。」崔憬注：「言中正心，與謙相得。」虞仲翔注：「中正謂二，坎為心也。」李氏纂疏：「崔注。言二體中正，其心與謙相得，故曰中心得也。虞注。二，居中得正，故中正謂二。二體坎。說卦，坎為亟心。故為心。」孔氏正義：「中心得者，鳴聲中吉。以中和為心，而得其所。鳴謙得中，吉也。」鳴謙，即是言語謙卑。此言出於居中得正之心，是為有道之言。言之者吉，聞之者吉。　　九三。勞謙君子。有終吉。荀慈明注：「體坎為勞。終下二陰。君子有終。故吉也。」依李氏疏說。九三在互體坎，說卦傳：「勞乎坎。」是以坎為勞，而曰勞謙。內卦艮，以一陽終下二陰。彖辭：「君子有終。」即指九三而言，故三曰君子有終。說卦傳，坎為正北方之卦，艮為東北之卦。勞乎坎，即成乎艮。勞則有終。故吉。王輔嗣注：「處下體之極。履得其位。上下?陽以分其民。眾陰所宗，尊莫先焉。居謙之世，何可安尊。上承下接，勞謙匪解。是以吉也。」孔氏正義：「上承下接，勞倦於謙也，唯君子能終而得吉也。」象傳說：「勞謙君子。萬民服也。」荀慈明注：「陽當居五。自卑下眾，降居下體。君有下國之意也。眾陰皆欲撝陽，上居五位。群陰順陽。故萬民服也。」依李氏疏說。彖傳：「人道惡盈而好謙。」陽當居五，今自卑抑，下于坤眾，降居下體之上。乾陽為君，坤眾為國。即是君有下國之意。繫辭下傳：「三與五同功。」眾陰皆欲揮舉乾陽上居五位。繫辭下傳：「坤，天下之至順也。」虞氏逸象：「坤為民。」是為五陰順陽。故萬民服。孔氏正義：「萬民服者，釋所以勞謙之義。以上下群陰象萬民，皆來歸服，事須引接，故疲勞也。」九三，勞謙君子，有功勞，而又謙卑。故得萬民歸服。孔子既在彖傳中，稱其謙尊而光，卑而不可踰。又在繫辭上傳裡說：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功，下人者也。」勞而不自伐善，有功不自以為德，更能卑下於人，毫無人人皆有的傲慢之心。勞謙之德，所以至厚。萬民歸服，理所當然。五心聞法雪廬老人靜心(靜若止水) 虛心(謙虛聆納) 動心(有所感動) 轉心(轉迷成悟) 恆心(恆久不退) 唯識三十頌研究(一○一) 智果 ◎明唯識位（甲）牒前問後成唯識論卷九云：「如是所成唯識相性，誰於幾位，如何悟入？」此段論文即是「牒前問後」也。（一）牒前論文初句乃牒前二十五頌之義，即初二十四頌，成立「唯識相」；第二十五頌，成立「唯識性」。前二十四頌，既已成立「唯識相」，則以下四義俱立：　 1、遣虛存實 ── 遣「遍計」之虛，存「依圓」之實。　 2、捨濫留純 ── 捨「相分」之濫，留「見分」之純。　 3、攝末歸本 ── 攝「相見」之末，歸「自證」之本。　 4、隱劣顯勝 ── 隱「心所」之劣，顯「心王」之勝。又第二十五頌，既已成立「唯識性」，則：　 5、遣相證性 ── 遣「唯識相」（「依他」，「世俗」），證「唯識性」（「圓成」，「勝義」）之義亦立矣！（二）問後論文次句問後，為三問也。即如上所立「唯識相性」之義：一問：誰人能悟入？（在五乘不同種性中，誰能悟入？）二問：經過若干階位，多少時節悟入？三問：以何種方便悟入？（乙）總標略答論卷九云：「謂具大乘二種性者，略於五位，漸次悟入。」此文中總有三答：一答：能悟入人 ── 具有大乘二種種性之人。二答：所經位次 ── 「十三住等」，略為「五位」，以大果難感故。三答：悟入方便 ── 須一位一位漸次悟入，非頓方便即能入也，以萬行難修故。（丙）別問別答（子）能悟入人論卷九云：「何謂大乘二種種性？」（述記第九末云：「性者，類也」）（一）本性住種性 ── 謂無始來，依附「本識」（阿賴耶識），法爾自然所成之大乘無漏種，不從外得，不由今有，縱受六道四生之輪迴，仍於阿賴耶識中，持而不失。名為「本性住種性」。瑜伽論卷三十五云：「本性住種性者，謂諸菩薩六處殊勝，有如是相，從無始世，展轉傳來，法爾所得，是名本性住種性。」上文中「六處」者，指內六處中之「意根處」也。第八識體即屬「意根處」所攝（「十二處」攝「百法」頌云：「八王意處收」可知）今言「六處殊勝」即指第六「意根處」中，第八識體內，依附無漏勝種子，自無始以來，法爾而有，展轉相續，窮未來際，無有間斷，種子引種子故，此即「本性住種性」也。（二）習所成種性 ── 「習」謂熏習，指經由後天之修行、熏習而得之種子也。當知：雖本具無漏種子，若無外緣新熏資發之力，令無漏舊種增長，亦不得悟入。故必假借「法界等流法」（謂如來證法界已，從「後得智」流出語言文字，能詮法界妙理之法也），透入耳門，由聞而思，由思而修，熏成種子，此即名為「習所成種性」。然而，非必新生，方名為「成」，令無漏舊種增長，亦名為「成」（「習所成」也）。上來略釋「大乘二種種性」已訖。以下結示，論卷九云：「要具大乘此二種性；方能悟入唯識」上文中之「具」字，猶「有」也，並非「俱」義也（見演秘第七本）意即須具有此二類大乘種子之人，方能依教修觀，漸次悟入「唯識相性」之義。心要第九卷約此大乘二種性之有無，舉三類人為例：（1）現見有人，未聞教時，渾若不知；既聞教已，便速開悟者，是有「本性種子」，亦有「熏習種子」故也。（2）復見有人，未聞教時，茫然不知；既聞教已，雖不頓悟，深生渴仰者，但有「本性種子」，未有「熏習種子」故也。（按：雖聞不思不修，與不聞等，不名聞慧，故無熏習所成之大乘種子也。）（3）復見有人，未聞教時，茫然不知，既聞教已。與不聞同，絕不飧採，都無信樂，原無「熏習種子」，又無「本性種子」故也。上來三類根器，唯第一類根器，因力（大乘二種種性）具足，若再逢勝緣（如善友力等），則決定悟入唯識相性，乃至圓成無上佛果。若第二類根器，以因力不具（缺「習所成種」），有性無修，恐難悟入唯識，遑論成佛！若第三類根器，因力全缺，決定不能成佛。此義云何？原來唯識家依入楞伽經卷二等，將眾生分為五類，不允許一切眾生悉皆悟入唯識，究竟成佛。（1）若定性聲聞、定性緣覺及不定性聲聞緣覺，以本識中法爾不具大乘無漏種子，縱令熏習，亦不成種，故決定不能悟入唯識，不能成佛。（2）若闡提性（指「無性」闡提），既無三乘無漏種子，唯具人天有漏種子故，唯有永墮三界，畢竟不成佛。（3）唯有定性菩薩之全分及不定性之半分（具可證佛果之無漏種子者），若因緣具足時，必定悟入唯識相性，圓成無上佛果。上來略說「能悟入人」已竟。 (未完待續) 七十三年元旦講話之三──九界往生雪廬老人佛經自古以來都沒有問題，民國以來才有問題，今人不研究中國文化，經文看不懂，以至於發生「帶業往生」與「消業往生」的爭執。「消業」是將業消除，然而是消善業還是消惡業呢？經文明明講得很清楚，至心念一句佛即可往生，咱們是不至心，若至心念佛，就可以消八十億劫生死重罪。生死重罪是善業或是惡業？當然是惡業。彌陀經云：「不可以少善根福德因緣得生彼國。」要有因緣 ── 善根和福德才能往生極樂世界，這就有「帶業」的意旨，何須我們在此言「消業」呢？「帶業」這二個字在經文中雖然沒有出現，但我們要知道這二個字是「經義」。學佛的人都知道法華經的「四依法」，其中之一為「依義不依語」，「帶業」這二個字經文中雖然沒有，但是經義當中有，諸位看經，看多了自然會明白。九界惑業具足「惑」有很多講法，今舉出三個：無明、迷惑、煩惱。這三個名詞同義，但用在不同地方有不同講法。「無明」就是一念不覺，心不光明，就迷惑顛倒，現前的事情就看不清楚了。「煩惱」即表示令人處處不自由。「迷惑」則指障礙正見，除佛之外，沒人的見解是正確的，佛的本性光明，故所作所為都是光明的事情。眾生有「惑」，所以就顛倒造作，造作即「業」，便會召感生死之苦。三界內有見思惑，見思惑共一百多品，依四諦法來說，證羅漢果才斷見思惑。羅漢雖斷見思惑，出三界了分段生死，但還有塵沙惑，對真正佛的道理還看不明白，如塵沙遮住了，要到了登地以上的菩薩才沒有塵沙惑。不過，登地的菩薩雖無塵沙惑，但還有根本無明惑。根本無明是無始劫以來就有的，找不到起始，唯有佛才斷盡根本無明。由此可知，等覺菩薩都還有業，這樣如何消業往生呢？若要消業，就別談往生了。業有三類界內有「三業」的名相，這不是指身口意三業，而是指善業、惡業、無記業。惡業有所謂十惡業，即十善業的相反，這是小惡業，另有大惡業，就是「五逆」：殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血。善業有「有漏善」和「無漏善」。無記業則是不善不惡，但又分二種：「有覆無記」與「無覆無記」。不善不惡但能遮住本性的，叫「有覆無記」；分不出善惡，但不會遮蓋本性的，則叫「無覆無記」。以上都是三界以內的業，有業就會召感生死苦果，三界內的生死叫做「分段生死」。何謂「分段生死」？「分」就是「限度」，六道眾生壽命皆不一樣，但都有一定的限度，這就是「分」；「段」指的是此道與彼道所受身相各不相同，如六道眾生中，人有人相，畜生有畜生相，走路姿勢、顏面等都不相同。分段生死即是三界六道眾生所受之苦果。要知道，想免受分段生死苦，就必得斷見思惑，見思惑共有一百多品，斷一品惑就如斷四十里瀑流，非常困難，可能一品惑未斷，吾人的壽命就到了，若說等來生再來繼續斷，你有把握來生還為人嗎？斷見思惑如此不易，至於界外聖人的塵沙惑和根本無明惑，就更不簡單了。伏惑帶業往生在阿彌陀經中說，念佛念到一心不亂，就可以往生西方極樂世界，但要如何才能得一心不亂呢？斷了惑就可以得一心。什麼人斷惑呢？有工夫的人才能斷惑。往生西方是九界往生，即使三惡道眾生也可以往生，但前面說過，斷惑如此之難，我們如何辦得到呢？別擔心，淨土宗還講「伏惑」，即「一念相應一念佛」。日用平常，我們不怕念起，只怕覺遲，只要隨時察覺到妄念起來了，就要趕緊提起佛號，用佛號把妄念壓伏住，這就是「伏惑」。這種工夫只要練到純熟，漸漸達到「淨念相繼」，臨終便有往生的把握。彌陀經云：「眾生生者皆是阿鞞跋致。」往生到西方都是「阿鞞跋致」，「阿鞞跋致」即是一切皆不退轉之意。淨土宗對「阿鞞跋致」的講法是，九法界的眾生生到極樂世界都不退轉，但並非生到那裡就即是第八地（不動地）的菩薩（依通途修證階位，不動地的菩薩才真正不退轉），而是不再落入六道輪迴。 (全文完) 我戰則克印祖云：「戰之一字，關係甚深，人欲、天理之際，若不以力戰，則理被欲蔽，俾理必隱而欲必著矣。孔子四十不惑，乃理勝而欲伏之時。七十所欲不踰矩，乃天下太平，了無戰事矣。孔子曰，我戰則克。孔子一生，未操兵權，何得說「我戰則克」之話乎？乃孔子教人克念作聖之微旨也，故為取名德克。聖人垂衣拱手而治天下，其要只是無欲，無欲則無戰。有欲則長戰，直至自他同歸於盡，方肯死心。否則，必欲人亡而我獨存，決不肯念戰爭之慘而暫息也。」(復李德明居士書二) 《觀經妙宗鈔》的淨土思想(三)──大乘三位配判九品及十六觀論吳希仁本來一宗教義的建構，至少必須具備義理系統（所謂教相）和實踐系統（所謂觀行），而其間依教理修觀行，從因至果之詳細修證階位，更是不可或缺的條件；否則，將降低其義理系統之說服力，同時也會減少實踐系統之驅動力。是以，不論天臺、賢首、慈恩等莫不各依經論建立其本身修證階位之體系。淨土位階眾說紛紜淨土專經，所謂「三經一論」中，明示修證之淺深次第最明顯者，莫如《觀經》中之十六觀及三輩九品（《大本》雖粗分三輩，但未分品），是以古來注疏家鮮不依之判位，但莫衷一是。如隋．淨影慧遠法師（523─592）《觀無量壽佛經義疏》依《仁王般若》之「五忍」說，而判上上品為七地以來之生忍（無生法忍）菩薩、上中品為四地之順忍菩薩、上下品為初地之信忍菩薩(注一)等；其後，唐．吉藏大師（549─623）《觀無量壽佛經義疏》依之。概彼等專約往生以後所得之果，以判九品；且未達「無生法忍」，諸經論判位，上下有異( 注二)。故後唐．迦才大師（生卒？）《淨土論》破之曰：「觀果判人，位則太高」。其後，善導大師（613─681）承傳其意，而抑降之，乃準往生之因行業緣，而判上品三人是「遇大（乘）凡夫」、中品三人是「遇小（乘）凡夫」、下品三人是「遇惡（業）凡夫」。其旨重在符應彌陀淨土法門立教之精神，欲使現世「善惡凡夫，同沾九品，生信無疑，乘佛願力，悉得生也。」(見善導大師《觀經四帖疏》)然終究未能詳判修證之位階。妙宗鈔確定淨土位階筆者認為有關淨土修證階位之判釋，必待至知禮大師《妙宗鈔》出，稟承智顗大師《觀經疏》旨，以大乘三位（即圓教六即位中之「名字即」位、「觀行即」位、「相似即」位）配判三輩九品及十六觀，而後楷定古今，其後有復論淨土修證位階者，無不從之矣。此概由於中國盛傳之大乘八宗（天臺、賢首、三論、唯識、禪、淨、密、律），教義固各有擅長，若論其判釋教網，則莫不共推天臺為第一。昔高麗．諦觀法師（生寂？）《天臺四教儀》云：「天臺智者大師，以五時八教，判釋東流一代聖教，罄無不盡。」近代學者牟宗三《佛性與般若》於此，則推許為「綜合的消化」，認為天臺對所有大小乘經論，真正能給予客觀而公平之安排與判別，是中國佛教發展中「最後的消化」、「真正的圓教」，雖後出之賢首亦不能超過之。明末．蕅益大師（1599─1655）《法海觀瀾》卷二則記載：「唐京兆大興善寺含光（不空三藏弟子，生寂？）至西土，有梵僧云：曾聞臺教定邪、正，曉偏、圓，明止、觀，功推第一。」而民初提倡八宗通弘之太虛大師（1889─1947）則於《教觀詮要》中，推崇天臺之判教云：但古代判教諸大師，其受稟不同、其識見不同、其悟理不同，其所際之時代、所化之人根，種種不同，故其判之也，亦各有所出入，而莫或盡同者。然求其「精當而純全者」宜無如（天臺）「五時八教」（之所判也）。由於天臺一家對於判釋教網之「精當純全」無能出其右者，故今知禮大師《妙宗鈔》用之以判釋《觀經》中之三輩九品及十六觀行，遂使淨土之修證階位忒明，而淨土之教義大備，其意義固為不凡而影響自亦深遠。 (待續) 注一：按，《仁王般若經》說菩薩階位：十住、十行、十回向三賢位為伏忍，初、二、三地為信忍，四、五、六地為柔順忍，七、八、九地為無生法忍，十地及如來地為寂滅忍。淨影慧遠《觀經義疏》根據此說，判無生法忍為七地以上菩薩所得。注二：懷感《釋淨土群疑論》卷六云：「所以諸師判此三品高下不同者，以無生法忍，《經》《論》判位，或下或上；《仁王般若》說，無生法忍在七、八、九地；諸《論》之中說，無生法忍在於初地，或在忍位；《菩薩本業瓔珞經》說，無生法忍在十住位；《華嚴經》說，無生法忍在十信位；《占察經》說，無生法忍在十信前凡夫位。諸法師各據一位得無生法忍，分上三品高下不同也。」敗壞相三省若無有志幹，好樂下劣法。身著名利養，其心不端直。吝護於他家，不信樂空法。但貴諸言說，是名敗壞相。（摘自十住毘婆沙論）如果不能修集善法、除滅惡法，以致形貌、容顏失去威德，再者，又貪著、喜好一些壞人心術的事物，心心念念向「名利」看齊，無法讓品德保持端正，而且對身陷苦難的眾生吝於付出，不能信受「因緣所生法，我說即是空」的道理，只會人云亦云，對邪師的見解盲目崇拜。這樣便是心性受染污，顯現在眾生外表的敗壞之相。吾人乃隨業酬報而來，由昏昧的心識所變現的依報環境，自然是引人向惡者多，引人趨善者少。學佛修道之人若要避免在濁世中沉淪、迷失，除了「以戒為師」、善自要心之外，更要以「善友為依」，用團體的力量來督促、鞭策自己。如此一來，好不容易蹦發的菩提幼苗，才能持續向下紮根，枝葉也才得以日漸繁茂、茁壯，展現欣欣向榮、朝氣蓬勃的生機。典型夙昔之二─道源老法師智展道源老法師（一九００ ── 一九八八），河南商水人，年方弱冠，即批剃出家，早年曾向慈舟大師、印光大師及太虛大師參學，終身以弘揚律、淨二門為職志。老法師於教下栽培深厚，住世期間，總是風塵僕僕於弘法道途，講經說法、設壇傳戒，未曾稍歇，故人稱臺灣出家眾中「說法第一」。今依《道源老法師紀念集》，摘錄幾則道老的小故事，且讓吾人共同來領受老人家不朽的修行風範。刻苦修行白聖長老回憶曾和道老一起閉關的經驗：「我記得，幾十年前我和他在洪山（於湖北武昌）一起閉關，山中沒有什麼好菜可吃，天天吃冬瓜。有一天道源法師想要吃餃子，可是關房裡沒有菜料。好不容易弄到一顆大白菜，又沒有菜刀來切，只得用剪刀來剪。然後把一大塊麵粉，用手揉捏一番，攤成一個大餅，再把白菜包捲進去，用鍋煮熟了後，我們兩個人就用手捧著去啃。那時候過著那樣的生活，我們還覺得滿足了。還有一件事：道源法師他身體瘦弱怕冷，經常穿著一件小棉襖。那件小棉襖，穿來穿去，穿了七、八年，早把『裡布』穿光了。所以他上半身總是黏著一層碎棉花。他在關房裡兼修『拜佛』法門，拜來拜去，把褲腿（褲管）拜碎了、拜光了。手頭沒有錢，山裡也沒有布，兩條腿又怕著涼，想來想去有辦法了，他把『被裡』拆下來，用剪刀剪一剪，就用針縫起來了。大家都知道，道源法師是有名的三千度『近視眼』，把褲子縫得七扭八歪，也只好將就穿了。可是他再蓋用那條『棉被』，因為沒有『裡布』，弄得他滿身都是棉花。各位法師居士！當時我們過著那樣的生活，道源法師還是意志高昂、勇猛精進！這都是仰仗一念堅貞的道心，而得以維繫他一生的道業！後來他終於能夠弘教利生、大興法化，這就是所謂的『不吃苦中苦，難為人上人』的榜樣！」講經嚴謹心會法師回憶於基隆海會寺能仁佛學院就讀期間，老法師準備講經的情形：「………眾所皆知老和尚是高度近視的人，他看書是用眼睛直接靠近字面掃描，上課的經文或重點資料講義，都必須由同學抄大字，大約八分見方。每次講課都要詳看註解科文，不敢馬虎；雖然大部分都講過無數遍，老人家說講經要負責任，可以講深、講淺、講詳細、講簡單，但不可講錯，否則瞎了眾生智慧眼。要依經解註，或依祖師大德註解，不懂的不可妄自揣測、信口開河。也不可死背註解，變成背註解法師，囫圇吞棗一點沒消化，所謂儱侗佛性、顢頇真如。也不可死在名言句下，要有揀擇慧眼，該用則用，能分辨是非邪正，把經講活。老人家常告誡，講經要扣著經文講，不可離題節外生枝，偏離經文不知所云，或自讚毀他借題發揮，講古說笑嬉言俚語，說俗論野成為熱鬧雜會。必須前後連貫，不要講到後頭忘了前頭，講前面要注意後面，段落清楚，層次分明。老人不愧是科班講經法師。」病中不忘弘法利生施旺坤居士回憶老法師晚年病重住院的情形：「師自住院後不久即拒飲食，每日僅進極少流質東西，故法軀十分虛弱，但師總慈悲的在關懷別人，每次中午我去時，師即問吃飽了沒有，若有出家師父去看他，師就說這裡沒有事，你們趕快回去用功夫去弘法吧！師在病中仍不忘弘法利生，剛住院的第一個週末，仍要求要回蓮社（臺北中和淨宗蓮社）講開示，農曆春節要求要回海會寺（於基隆）接眾。師住院期間除囑咐要快將《佛說阿彌陀經講錄》校對後，請《菩提樹雜誌》早日付印外，並口述自題：『老僧今年八十一，大好太陽已落西。幸有些些餘暉在，不速弘法待何時？』之偈子列於書首。我協助校對時，有若干疑義向師請示，師雖在病中，仍神智清晰，對於書中內容瞭若指掌，凡有疑問均詳為解釋，………師示現著病苦，其苦痛若是我們年輕人一刻也不能忍受，而師面對著病苦，卻心平氣和地承受著，且在病中從不曾重言喝斥別人，師莊嚴的面容，永遠流露著滿心田的慈悲，其行住坐臥之威儀風範仍不減平日，若無操履潛確的涵養功夫，何能如此安詳自在？」道源老法師是臺灣近代難得的「講經師」，老人家的往生對於佛教界無非是一大損失。翻閱著後人對道老住世間的種種紀錄，可以深刻感受到那「為法忘軀」的精神，尤其老人家的大誓願　「凡我有生之年，皆我弘法之時」，更是令人動容、讚佩。雖然「哲人日已遠」，不過，老法師所樹立的道風，卻永遠激勵著所有佛子，繼續在菩提道上不疲不厭、勇往向前。鵲華一瞥淨業一行人從濟南機場出關，行經濟青高速公路，車子朝著濟南市急駛而去，一路梧桐行樹為伴。古書上常有「鳳棲梧桐」的句字，杜甫詩中也讀過「碧梧棲老鳳凰枝」的詩句，印象中的梧桐是高貴喬木，鳳凰神鳥只在梧桐上停駐，而古琴也必得用梧桐樹彫製，才彈得出古雅的韻味。其實梧桐還有很實用的一面，在南京、上海等地處處可見，熱天時梧桐大片的葉子可以遮陽，冬天木葉落盡，不留殘雪，沒有積雪傷人之虞，所以梧桐素有「行道樹王」的美譽。行經華山車子進入一望無際的麥田，四周點點人煙，就在濟南市東北郊外的一方平原上，只見一座尖尖的山，拔地而立，一枝獨秀地刺向藍天，更遠處還有一座圓墩墩的小丘。有人隨口問導遊：「請問那尖尖的是什麼山？」導遊答說：「是華山。」當時金庸小說風行天下，誰都知道有什麼華山劍派、華山論劍等傳說故事，看眼前這座尖尖不大的山，怎能聚集五湖四海的奇人異士，在此一爭長短？一車的人都以為導遊不過是說笑吧！導遊也知道大家心裡嘀咕什麼，她說：「這是我們山東的名勝，尖尖的叫華不注山，簡稱華山。圓圓矮矮的是鵲山。」聽到「華不注山、鵲山」幾個字，許多人頓時眼睛亮了起來，記憶似乎也恢復了。因為在《雪廬詩集》中，有七首之多的詩，都和「鵲山、華山」有關係，縱使沒見過這兩座山，也不覺陌生。有些早年親近雪公的蓮友，在雪公寓所就曾目睹過「鵲華秋色圖」，現在聽到「鵲、華」就在身旁，怎不感親切？鵲華秋色華不注山在濟南城北約二十里的地方，位於濟南市東北、黃河之南的平原地區，海拔一百九十七公尺，是濟南名勝「齊煙九點」(注一)中最高的山。「華不注」為俗語「花骨朵」的音轉，形容含苞待放的荷花(注二)。華不注山陡峻險絕，歷史上許多文人墨客都曾到此，並留下許多佳作名篇，至今被人吟誦不已。如李白曾和杜甫同遊齊、魯，李白在〈古風〉詩中，就曾寫下：「昔我遊齊都，登華不注峰。茲山何峻秀，綠翠如芙蓉。」元代書畫家趙孟頫曾任職「同知濟南路總管府事」，對濟南的風景自然熟悉，濟南所在的鵲、華兩座名山，少不得來此遊歷。一二九五年，趙孟頫回到浙江故鄉，為從未到過山東的周密(原籍山東，卻在江南的吳興生長。)講述濟南的風光美景，還親繪一幅《鵲華秋色》圖相贈，一解周密的思鄉情懷。目前這幅圖由臺北故宮博物院典藏，根據故宮博物院王耀庭先生在〈典藏精選〉，對「鵲華秋色圖」有這麼一段解說：「遼闊的沼澤地上，極目遠處，一望平闊，矗立著兩座山，右方尖峰突起，高峭的是華不注山，左方圓平頂的是鵲山。兩山之間錯落著楊樹、小松及不知名的雜樹，遠處一排杉樹，固然一派滋潤，但也見有些樹木，葉已略脫，枝樹明明可見；葉子染紅染黃，這是秋的信息。山羊五頭，散處在簡陋的茅草屋前嚙食。水邊扁舟數葉，舟上漁叟撐篙，岸邊一漁夫持竹竿敲水趕魚，正待提網。」至於趙孟頫的畫繪技巧，王耀庭先生有他專業的分析：「此幅向是畫史上認定為文人畫風式的青綠設色山水。兩座主峰以花青雜以石青，呈深藍色。這與洲渚的淺淡、樹葉的各種深淺不一的青色，成同色調的變化；斜坡、近水邊處，染赭；屋頂、樹幹、樹葉又以紅、黃、赭。這些暖色系的顏色，與花青正形成彩學上補色作用法。運用得非常恰當，青色系顯現透明的清秋涼，足以沁人心脾，但在補色作用下，使人感到一片雅逸恬和，是中和寧靜而不是孤寂蕭索，這該是文人畫所推重的意境。畫主山用『披麻皴』，洲渚的線條也是同一種筆調畫法。整卷筆墨色彩交融，對秋思中的名山，該是帶給觀賞者周密一幅遙遠的故鄉夢境。」觀圖歸來雪公早年在濟南，華不注山時有雪公足跡，《雪廬詩集》有「過華不注山聞有杏花林」一詩，詩云：「孤秀插青天，何時近宅邊？不知杏花好，只誤愛秋煙。」一千多年來受到趙孟頫「鵲華秋色」圖的呼喚，華不注山的秋景，仍是濟南人最鍾愛的季節。雪公離開神州十三年後，在臺灣的故宮博物院見到這一幅「鵲華秋色圖」，心中悵然憂思，購得故宮的拓本，懸掛在臺中寓所，藉這幅圖「作歸來觀也」。每日望著圖中的華不注山、鵲山，彷彿也有陶淵明歸去來，載欣載奔回到故鄉濟南的意思。還拈作兩首詩：「秋思海上逐斜暉，淡淡齊煙入客幃。照眼雙峰青似舊，羈魂省得夢中歸。」「漁舟農舍鵲湖濱，省識畫圖情也親。不必聞聲辨鄉語，料他皆是濟南人。」雪公客居海外鯤島，正值秋天黃昏時分，思緒紛紛。望著寓所牆上的「鵲華秋色圖」，淡淡的「齊煙九點」最高峰華不注山，似乎進了旅人客居的幃幕裡。圖中的華不注山、鵲山，看起來還是這麼的青翠鮮活，羈旅在外的遊人從此可以夢魂歸故鄉了。圖中鵲山湖濱，點點的漁舟、散落的農舍，認得這都是故鄉的景物，更添一分親切的感情。不一定要聽見圖中人物的交談聲，就能辨別講的一定是山東口音，料想他們都是我家濟南的老鄉。雪公喜得「鵲華秋色圖」的拓本後，還購得多幅分贈友人。許多仰慕雪公德風的師長，也紛紛見賢思齊購得一圖，央請雪公題詩惠賜墨寶。在《雪廬詩集》還能見到雪公作的四首詩，謹錄於下：劉子霜橋購鵲華秋色拓本錄予前作為題一絕「兩點煙痕堆案青，為君題罷淚飄零。故園秋色餘清唱，多少齊人不忍聽。」贈同鄉王鳳樓鵲華秋色圖「艱難同作海天遊，何以遺君故國秋？只可深藏自怊悵，鄉人若見共生愁。」同鄉趙天行購鵲華秋色圖索題「君家秋興寫齊山，術數有無疑似間。九貢流人望喬木，鄉圖幾卷在臺灣。」送劉梅生歸菲律賓以鵲華秋色圖贈之「我家門對兩峰秋，中有清河湧碧流。別後相思看此畫，故人當去濟南遊。」趙天行先生是雪公的山東同鄉，書法翰墨著稱於世，明倫月刊曾刊登趙老師「原孝、原悌、原忠、原信、原過」等多篇文章。劉霜橋老師是雪公故舊，民國四十一年臺中蓮社舉辦國文補習班，受聘為教席，劉老師講課有個習慣，下了講堂，必定檢討講席上所言得失，這一點深獲雪公稱許。劉梅生居士，旅居菲律賓，畢生以教育為事業，常來臺灣弘揚佛法，得識於雪公，晚年圓頂現僧相。夏日鵲華一行人行經雪公故鄉的華不注山，正是夏日酷暑季節，只見窗外的平原輕煙瀰漫，山形恍惚飄渺，少了那分秋色蒼茫，一行人也沒有雪公夢魂縈繞的秋思。大家聽見和雪公有關，便紛紛張大眼睛想一瞧究竟，可惜車子高速經過，華不注山已被遠遠地拋在後面了，想再多看一眼都是奢望，只有一路梧桐來相引，留在心頭的盡是雪公「鵲華秋色」的詩味。注一：「齊煙九點」出自唐人李賀《夢天》詩「遙望齊州九點煙」句。登濟南千佛山的中途，有一座牌坊，正面匾額上題著「齊煙九點」四個大字。站在千佛山上看得到濟南北邊的九座小山：匡山、粟山、北馬鞍山、藥山、標山、鳳凰山、鵲山、華不注山、臥牛山。注二：據明代楊慎《升庵詩話》：《左傳》：「成公二年，晉郤克戰於鞍，齊師敗績，逐之，三周華不注。」相傳讀「不」字但作「蔔」音。伏琛《齊記》引摯虞《畿服經》：「『不音』『跗』，如《詩》『萼不韡韡』之『不』，謂花蒂也。言此山孤秀，如華跗之注於水。」其說甚異而有徵。又按《水經注》云：「華不注山，單椒秀澤，孤峰刺天，青崖翠發，望同點黛。」《九域志》云：「大明湖望華不注山，如在水中。」李太白詩：「昔我游齊都，登華不注峰。茲山何峻秀，彩(綠)翠如芙蓉。」比之芙蓉，蓋因華不之名也。以數說互證之，伏氏音「不」為「跗」，信矣。錢象祖呂富枝宋朝錢象祖，字同伯，號止庵，臺州（今浙江省臨海縣）人，為人敦厚樸實，從小聰明過人，愛好讀書，強記不忘，以擅長作詩聞名當時。中舉進士後，最初當太常丞（掌管宗廟禮儀），宋寧宗開禧年間，升任參知政事（副丞相官職），和史彌遠共同謀劃，除去了奸臣韓侘冑，從此為天下人民所仰賴。寧宗嘉定二年，官拜左丞相，不久之後，他就辭官回鄉了。錢象祖信奉佛法，最初問道於止庵元公，參究宗門心法大事，有所省悟，後來歸心西方極樂淨土。當他駐守金陵時，真切修持淨土念佛法門，曾經在鄉州建立十所接待所，都以淨土或極樂來命名，他又創建了止庵高僧寮，做為接待高僧大德談論佛法的處所。自從辭去左丞相的官職，回鄉以後，更加精進修持淨業，常與高僧大德結社念佛，當時士大夫紛紛跟從參加，形成念佛風氣。嘉定四年，錢象祖忽覺身體些微不適，於是書寫偈頌說：「菡萏香從佛國來，琉璃地上絕塵埃。我心清淨超於彼，今日遙知一朵開。」意思是說：「蓮花的香味從西方佛國飄來，琉璃地上清清淨淨沒有一點塵埃。我心地清淨超過那琉璃地，今日遙知我那朵蓮花已經盛開了。」三天後，有僧人前來探病，問錢象祖平日生活起居時的心念如何？錢象祖說：「我既不貪生，也不怕死，我不生天上，也不生人中，我只求往生西方極樂淨土而已！」話說完，就跏趺端坐而往生了。當時，整個屋內充滿了濃郁的異香，持續好多天才消失。在錢象祖尚未往生前，他的兒子、姪子，以及同郡縣中的人，都夢見空中有聲音說：「錢丞相必當往生西方淨土，當慈濟菩薩。」讀「道證法師生平介紹」感想李坤海最近拜讀明倫月刊三百三十七期「道證法師生平」一文，悵然嗒喪之餘感觸良深，爰不揣冒昧陳述一二。四年前，筆者由臺北搬來臺中定居，從三子（曾任警察大學副教授，已於去年一月間往生）口中首次聽聞，俗名郭惠珍的道證法師非凡殊勝行誼。當年他罹患淋巴癌進入第三年， (醫師曾宣布活不過兩年)，有一天他拿道證法師口述的「毛毛蟲變蝴蝶」一盒錄音帶，并借後人形容韓世忠的一句偈「英雄到老皆皈佛，宿將還山不論兵」，央求筆者學佛、念佛，有關學佛念佛的益處，可從中獲得寶貴啟示。接著，媳婦從書櫃中翻找出道證法師口述綴記的學醫與學佛、傾聽恆河的歌唱、朝聖之旅等三本書供筆者閱讀，并針對道證法師勇敢地與癌症搏鬥的經過做補充說明。據媳婦說，道證法師自皈依佛教後，便改為茹素，每天五體投地拜佛數百次，誦念萬德洪名阿彌陀佛至少數萬聲，並虔誠精進修持，如今病情好轉云云。對兒子和媳婦的說詞，筆者起初半信半疑，但不旋踵間兩個意念掠過心頭，遂消除了疑惑。其一是曾教過筆者氣功的老師，曾闡明拜佛動作基本上符合氣功原理，有自然療能，可加強免疫功能，能消除病因。二是筆者於三十年前，在汐止慈航高中兼課多年時發現，從校長釋慧嶽到行政職員，乃至比丘、比丘尼的學生們，因長年茹素，不但身體健壯，而且鮮有疾病。因為茹素對疾病的療治、健康的增進和生命力的延續，均遠較肉食者高出甚多，慈航中學的出家師父便是很好的證明。筆者對三子的絕症本來滿懷憂懼，聽了道證法師的事蹟，頓時一掃而空。當場給三子打邊鼓說：「應該向道證法師學習和請益」。於是父子相約，俟筆者皈佛後，找一天相偕去拜謁道證法師，高攀結個善緣。但是筆者尚在輔大兼課，一週兩次往返於臺中與臺北之間，加上兒子的癌症每況愈下，醫院數進數出直到病故為止，因而始終未能一償宿願，想去晉見道證法師遂成緣慳一面的遺憾。今年七月，從蓮友口中得悉道證師示寂的訊息，突聞「噩耗」，令筆者為之錯愕與納悶。因為法師充其量不過四十五歲左右，正值芬芳馥郁的生命年華，何況她頗具開朗逸曠坦蕩的個性，怎會遽爾離開人世？再者，筆者媳婦如上文所言「已有好轉」，情況怎麼會急轉直下？在共修會上，親自南下嘉義，為道證師臨終助念及送終的資深蓮友，向大家詳細描述那天各種情況，如由四方蜂湧而至的蓮友們，在莊嚴的阿彌陀佛聲中，法師這麼慈顏含頤，笑容燦然灑脫地走了。荼毘時，大眾六字洪名響徹天空，久久未絕。種種現象，都是為道證法師生前所嚮往的「生時麗似夏花，死時美如秋月」（註一）做了最好的注解，更意味著西方三聖駕臨迎迓，「蓮池海會」又多了一尊菩薩。講述法師往生經過的蓮友，邊說邊從透過眼鏡玻璃片上，返照出晶瑩閃爍的淚光，在場聆聽者很多人黯然神傷，包括筆者在內都有泫然欲泣的衝動。大家對於多才多藝，溫婉柔情，懷具悲觀、慈觀的道證師，竟然英年凋謝，感到淒迷愴恍，有諸多惋惜與不捨。瑰奇磊落的道證師，才氣十足，舉凡書法、繪圖、口才等均有脫穎而出的表現。從朝聖之旅一書的插圖中，看到她擁有一手好書法，那些飄逸秀麗、渾厚蒼勁、端莊挺拔的字跡，真有一派書法大家的氣概。又，一尊金璧輝煌的阿彌陀佛像，據說係遵循嚴正的尺寸規格一筆一劃地鉤勒恭繪，畫得如此逼真傳神，嘆為觀止。在學醫與學佛、朝聖之旅、傾聽恆河的歌唱三本書中，道證師的慈悲和虔誠，躍然紙上，讀來感人肺腑。凡讀過這三本書者，即使鐵石心腸，也一定為之動容，這三本書說是一字一淚綴成的，絕非誇大之詞。筆者先後重覆閱讀兩次，每讀過一次，心海澎湃，久久不能自已。從前孔子著春秋而「亂臣賊子懼」，為非作歹者讀過這三本書，也必定會改過遷善。有人說：「讀諸葛亮的〈出師表〉不墮淚者，不忠；讀李密的〈陳情表〉而不墮淚者，不孝。」筆者不揣冒昧再添一句：「讀道證師的演講詞不流淚者，不仁不義」！往生者已矣，但她的為人誠篤厚重，善替別人設想、謙抑應世、寬恕待人、宅心仁厚…… 等，凝聚結成的光風霽月風範長存天地。如今她於淨土與諸菩薩俱會一處，但願如在生時持續憐憫眾生苦，慈心不捨，哀憐攝受，慈航普度。註一：為印度詩人泰戈爾一首詩，他是亞洲獲得諾貝爾文學獎的第一人。忿思難三學孔子曰：君子有九思，視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。(論語季氏篇) 近年來因生活大不易，人變得鬱悶難耐，稍不如意，便忿怒相向，釀成大禍。公共場合的忿怒衝突，就無須贅言了，僅在家庭之間因忿怒而造成的人倫悲劇，就有好幾起新聞。突如其來的「一朝之忿」，如暴發的山洪，一瀉千里，沛然難禦，留下一生啃食不盡的懊悔。美國富蘭克林說：「忿怒起於愚昧，終於悔恨。」一時氣昏了頭，才會不加思索地口出惡言，手執刀棍，做出糊塗之事。這「一朝之忿」如猛火暴虎一般，若不設法加以禁遏，那燎原傷人的可怕後果，恐怕就要苦吞一輩子了。舞雩臺的省思有一天，魯國人正在曲阜城外的「舞雩臺」舉行請雨(或求晴)的儀式，孔子與弟子們也來到「舞雩臺」。在請禱儀式中出現了「崇德、脩慝、辨惑」六個字(注)，意思是叫來此請雨或求晴者，自我省察的警語。在孔子一旁陪侍的樊遲不明其意，請教孔子。孔子很高興有弟子能這麼問，孔子說：「善哉問！先事後得，非崇德與？攻其惡，無攻人之惡，非脩慝與？一朝之忿，忘其身以及其親，非惑與？」凡事先做，再求好處，德行自然日增。凡事責己不責人，缺點自然日消。一時的忿怒，而忘了自家身分和親人處境，這不是心智迷惑的人嗎？除了向上天請雨求晴，更要以「崇德、脩慝、辨惑」自我脩省。一朝之忿後一朝之忿，帶來的遺憾，小則自作自受，大則亡國敗家。春秋時候，楚國向鄭靈公進獻一隻黿。鄭靈公便令廚子烹煮作羹。正巧公子宋與公子歸生兩位執政大夫來到殿前。公子宋食指大動，於是對公子歸生說：「我每次食指大動都能嘗到珍奇美味，這次君上一定有美味分與大家。」入了殿，見廚師正在解割大黿，兩人便相視而笑。靈公很奇怪，追問兩人，公子歸生便據實相告。靈公聽了心裡極不悅，等到黿羹煮好後，靈公招來許多大夫，賜給他們黿羹。最後靈公才召見公子宋，卻故意不賜給他黿羹。公子宋大怒，不顧一切的將食指伸入鼎中，蘸食黿羹後，拂袖而去。靈公暴跳如雷，聲稱非殺掉公子宋不可。公子宋回家後，聽說靈公要殺他，便和公子歸生策畫，先下手弒殺了靈公。靈公死後，鄭國經歷一場大混亂，亂平之後，公子宋也由於謀殺國君而被誅。公子宋忍不下一朝之忿，一錯再錯，竟然讓自己掉入犯上作亂的深淵。鄭靈公也敗在一朝之忿，造成國破身亡。一朝之忿，讓人一時迷惑，引來無窮禍患，所以孔子要人在忿怒之際，想想：因為自己的一時氣忿，壞了自己的身分名譽，甚至連累親人，糊塗迷惑莫過於此了。兩帖藥方在霞外雜俎這本養生書籍中，有一帖專治「一朝之忿」的藥方：方名：和氣湯。專治：一切客氣(邪氣)、怒氣、怨氣、抑鬱不平之氣。藥物：先用一個「忍」字，後用一個「忘」字。服法：上二味和勻，用「不語唾」送下。此方先之以「忍」，可免一朝之忿也；繼之以「忘」，可無終身之憾也。怒氣發作時，不惡言，不唾罵，服下「忍忘」藥，這一朝之忿就制伏下來了。這是道家的養生之道。孔子的藥法稍有不同，用的是「忿思難」致知的功夫。在怒不可遏時，想想這樣不顧一切地大怒之後，會帶來那些患難苦果呢？自己因此身敗名裂，或是讓親人陷入無可挽回的大錯。心裡如此覺照警覺，一腔沸騰怒氣就可降溫下來，畢竟世上不畏「苦果」的人，還是屈指可數！注：清人劉寶楠論語正義說：「時魯雩祭，樊遲從夫子往遊其下也。『崇德、修慝、辨惑』者，此當是雩禱之辭。」崇明老人吉光　三十年前的高中課本，錄有一篇清代王士禎《漁洋夜譚》的文章，記載崇明老人，由子媳輪流奉養的故事，讀來發人深省。清代江蘇省崇明縣，有一位吳姓老人，生了四個兒子，因為家中赤貧如洗，不得已把兒子都賣掉，以求眼前的生活。那四個兒子都賣給富人家中當奴僕，長大以後，都贖身自立，各人娶妻生子，四個兄弟大家同住在一起。起初，他們奉養父母，是一月輪流一次。可是兒媳們說：「一月一輪，必定經過三個月後，才有侍候父母的機會，這樣對父母太疏遠了，應當一天一輪才好。」後來覺得一天一輪，還是要經過三天以後，才能奉養父母，仍是太疏遠，應當一餐一輪更好。從此以後，他們改為每餐輪流，譬如早餐輪到大兒子奉養父母，午餐就輪到二兒子奉養，晚餐輪到老三，明天早餐就輪到最小的兒子老四奉養，這樣周而復始的輪流奉養父母。每逢五日、十日，四個兒子共同設置美食在堂上，父母向南坐，四個兒子及孫子們東面坐，四個媳婦及孫媳們西面坐，大家依次向吳老人夫婦敬食敬菜。在老人食堂的後面，兒子們為老人安置一座木櫥，櫥中每家都放一串錢在面，當老人每次吃飯完畢，就回頭在櫥中取錢一串，到街上去買水果糖餅吃。櫥中的錢，從來沒有匱乏的時候，因為四個兒子每天源源不斷的把錢補進去。老人空閒的時候，常到知己朋友家中去玩，有時候與朋友一同下棋，有時與朋友一同打牌。他的兒子們知道老人家玩的地方，便暗暗地送幾百文錢給老人的朋友，請朋友故意把錢輸給老人，老人贏了錢，洋洋得意，回家津津樂道的告訴孫兒們，或買玩具給孫兒娛樂，老人自己並不知道贏得的錢，就是自己兒子的，因此整天樂而忘憂，全家洋溢著一團喜氣。當老人九十九歲的時候，老太太九十七歲，長子七十七歲，次子七十六歲，三子、四子也都已鬚髮斑白，五世同堂，曾孫、玄孫繞膝，共約二十餘人。崇明劉公兆給吳老人題一門聯：「百齡夫婦齊眉，五世兒孫繞膝。」這真是人生第一樂事，孝順善報的現實寫照。凡是做兒子的人，都應當像吳老人的兒子一樣，竭力盡孝，及時奉養。大家不見世上失去父母的人嗎？要孝養父親而無從盡孝了；大家不見世上喪母的人嗎？要孝養母親也無從盡孝了。像吳老人兒媳們孝順的事蹟，真是值得世人效法的。(譯文參見王湘清居士《因果報應錄》) 幾年前，媒體曾批露一則消息，中部地方有兄弟數人，為奉養父母親，合資建築一棟樓房，兄弟分層居住，輪流奉養父母，雙親從此省得每個月各處奔波。濃郁的古風，感人的事蹟，一時傳為美談，於崇明老人的吳氏兄弟不遑多讓。清醒的陀螺瑜揚日曆一張、一張地撕，不知不覺又要換上新的一本。日子庸庸碌碌地過，沒想到又站在年關面前。一年到頭，總像顆陀螺一樣地轉個不停，似乎只有到了這個時候，才會回首凝望一下曾經行過的足跡。這一年來，是悠悠忽忽，還是戰戰兢兢？目光焦點只在自己身上，還是也看到了身邊的人？在外頭衝鋒陷陣的時候，是純粹為了獲得，還是也有些許付出？在飛快的步伐裡，是覺得充實，還是隱隱帶著悵然若失的空虛？………在歲末年終，每個人都該坐下來和自己談一談，把這些問題仔細想一想，只有理出頭緒了，新的一年才不會又是一場空轉。現代人或許真是太忙碌了，忙著賺錢養家，忙著餵飽自己的欲望，就連好不容易可以稍稍喘口氣，也要「忙著」休息。如果一味地「忙」，確實帶來了幸福，也為人生帶來了崇高的價值，自然無須再議。偏偏有越來越多人罹患憂鬱症，越來越多人選擇輕生，越來越多人離婚，越來越多小孩覺得自己並不快樂………。我們好像在沙漠中追逐海市蜃樓的旅人，拼了命地往前跑，卻發現這只是老天開的一個玩笑。人都有許多責任要扛，有許多理想要實現，除非離群索居，否則身處在這個時代，似乎都免不了要扮演「陀螺」的角色。只是在轉得昏天暗地的時候，你感受到那「穩若泰山」的重心了嗎？或者，只是不由自主，輕飄飄地隨著旋舞？既然「忙」是現代人無法逃脫的，就該忙得有意義，忙得心甘情願才是。如果每天睜開眼睛，只覺得被壓迫、制約，如同傀儡一般，完全失去主導權，就是該停下腳步，重新檢討、審視人生的時候了。因為只有把自己調整好，身心都處於平衡狀態，才能進一步散播關懷，讓周圍的人與我們一同開創幸福。所以，在跨越年關之前，先真誠地問問自己：對於生活，我是否甘之如飴、樂在其中？當然，生活若只是排滿繁瑣、細碎的俗務，成天在其中翻滾、周旋，對一個修行人而言，自然是難以忍受的。可是，居塵學道，本就得面對「逐塵」和「求道」的矛盾和兩難，該如何在塵世之間安頓，又時時不乏法乳的潤澤，同樣需要一番調適。新的一年，以做「清醒的陀螺」自許吧！雖然被業力的繩索捆縛，然後重重地拋擲出去，我們身不由己地在喜怒哀樂、憂悲苦惱中反覆旋轉著，覺得疲於奔命、勞累不堪。但若能先認清處境，不自亂陣腳、自暴自棄，積極尋求能將角色扮演好的最佳方式，陀螺即使轉得飛快，終究會進入「從容的速度」當中，此即「隨緣消舊業」。在能依著重心旋轉之後，進一步，就要在這快速的律動裡，讓「動靜合一」。凡塵俗事雖惹得我們分身乏術，但若能在造作之中仍不忘以佛法的智慧覺照，煩惱、躁動當下即能止息，看似無法平靜的妄念、妄分別，就能逐漸和涅槃的寂靜、清涼合一。此時，陀螺的旋轉就不再是無謂了。新的一年，或許忙碌難免，或許還得面對更多理不清的糾葛是非，但若能記得自己發願要做「清醒的陀螺」，就能在如實的旋轉中，安之若素，自在無憂。論語簡說(四十八) 子圓八佾第三子曰：「夏禮吾能言之，杞不足徵也。殷禮吾能言之，宋不足徵也。文獻不足故也，足則吾能徵之矣。」孔子說：「夏朝的禮樂我可以說得出來，但是負責奉祀夏朝祖先的杞國，卻沒有辦法取得足夠的證明。殷朝的禮樂我可以說得出來，但是負責奉祀殷朝祖先的宋國，卻沒有辦法取得足夠的證明，這是文字典籍和了解禮樂的賢者不足。如果兩者足夠，我就可以進一步證明。」「夏禮吾能言之，杞不足徵也。」周武王分封夏禹王的後代在杞國，允許杞國繼續用夏朝的禮樂來祭祀祖先，所以夏朝的禮樂應該完整地被保存在杞國。孔子當時是東周時期，已經距離周武王好幾百年，而孔子到了杞國，卻找不到足夠的證據，來證明夏禮。「殷禮吾能言之，宋不足徵也。」殷朝也就是商朝，滅亡後，子孫被分封到宋國。同樣，也無法找到足夠的證據，來證明孔子所說的殷禮。「文獻不足故也，足則吾能徵之矣。」「文」指的是文字典籍。「獻」就是懂禮的賢士大夫，可以向他請教證實。因為杞、宋兩國典籍及懂禮的賢者不足，所以無法證明夏朝及殷朝的禮樂。進一步推知，孔子必然懂得夏禮及殷禮，因為證據不足只能存疑，採取嚴謹的態度。我們應該知道，文獻和民族大有關係。如果讓文化典籍散失，不珍惜懂得文化的賢才，那民族的存續就值得憂慮！四書五經乃中華文化的重要典籍，今日懂得經書的人已日漸稀少，再不重視及提倡，民族的命脈將岌岌可危！古人云：「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。」著力於經典的研讀與力行，才是自救救人之道！明倫堂掛《大學》治煩各府州縣明倫堂，寫《大學》一章，極有意思。蓋師儒懸此以為準，庶幾道德之一矣。教者學者，實實講習，實有裨益。(見王陽明文鈔) 明代各地方政府學校講課的「明倫堂」，講堂牆面都會寫上《大學》一章，這是極有意義的事。凡學習孔子儒家文化者，都應該懸掛《大學》，常以「誠意、正心」作為生活準則，漸漸就能和「道德」接近了。教師與學生，常在這上頭實在研究練習，必有真實益處。體冤進道菩提達磨開示修證佛道有四種行法，其中之一為「報冤行」。修行時若遇到苦難逆境，自念：「這是自己過去所犯惡業的果報，今世雖然不犯，但是這都是宿世災殃惡業的果熟了，應甘心忍受，都無冤訴。」此心生起時，相應於理，能體察冤是舊業果熟，於道業大有進步。秦國田律考古專家最近從湖北出土的秦簡中發現，秦代頒佈的《田律》規定：早春二月，不許到山林中砍伐樹木；夏季七月前，不許燒草以及採取剛發芽的植物；不許捕捉幼鳥幼獸，不能毒殺水生動物，也不能用陷阱或網捕捉野生動物及鳥類。畫馬入馬腹宋代李伯時，善於畫馬，有一天和黃庭堅參見法秀禪師，禪師呵斥他說：「你是士大夫，卻以畫出名，況且又畫馬，期望人們誇你畫得妙。妙得入馬腹，真該畏懼啊！」李伯時聽後就想絕筆不畫了，法秀禪師勸他畫觀音像，抵贖以往的過失。(見高僧傳〈東京法雲法秀禪師傳〉) 夫婦天倫雪公云：古代結婚有三原則：一者、身是父母給的，自己不作主，必由父母作主。二者、媒妁之言，必須門戶相當，要所學相當。左傳鄭太子忽云：「齊大非耦」，不與齊家結婚，因門戶不相當，不可僅看眼前一時。三者、本人的意見。婚姻須六禮促成，最後才親迎。禮部會發給證書。有孩子後，孩子各有父母一半的血統，故夫婦算是天倫。繼往開來、疏朗利落的書法精品──「蕭瑒墓誌並蓋」全名【隋故秘書監左光祿大夫陶丘簡侯蕭君墓誌銘並序】，隋大業八年（612）八月刻。正書，二十四行，行二十四字。此誌年代，距離唐朝開國只有六年，書法風格已接近唐人；而字形扁方，尚留存北魏的遺意。通篇用筆頓挫有力，清爽利落，無一筆鬆懈；結體均衡，顯得格外和諧疏朗；章法茂密，生機蓬勃，始終精神一貫。而刻工也十分精巧，一點一畫，起筆收鋒，毫不含糊，達到了美侖美奐的境地。可說是承先啟後、融會漢唐的書法精品。神農畫像石 ── 東漢神農氏又稱「炎帝」、「烈山氏」，為中國遠古傳奇人物。根據綱鑑易知錄記載神農氏：「初蓺（種植）五穀、嘗百草，製醫藥…因天時，相地宜，斲木為耜，揉木為耒，始教民蓺五穀而農事興焉。」神農氏創造耕種工具，教導百姓種植稻、黍、稷、麥、豆五穀，使人類由漁牧生活進入農業社會；且親嘗百草辨別藥性，開創了中醫源流。其功甚偉，迄今仍為人所推崇。　　此圖縱長一0五厘米，為東漢時期畫像石拓紋。左上方刻畫神農氏手牽大鳥執耒耜耕作，展現教民耕作之功，旁有圓月玉兔相伴；下方則為長翅藥獸嘴啣百草，以表為民治病之德。圖紋優美流暢，主題簡潔突出，充分表達對神農氏敬仰崇拜之意。現藏徐州博物館中。

佛教 明倫月刊341期

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