佛教明倫月刊340期

Posted 2022-10-17 孔子

篇首语：聪明出于勤奋，天才在于积累。本文由小常识网(cha138.com)小编为大家整理，主要介绍了佛教明倫月刊340期相关的知识，希望对你有一定的参考价值。

講經之地例禁募捐鞭鼓生雪公在臺中佛教蓮社的講經堂上，立了一條社規：「講經之地例禁募捐。」斗大的字，長期孤挺挺地矗立在講堂邊。錢財是世人所追求的，即便作公益事業也是需要財力來推動，雪公何以立此社規來捆綁工作人員呢？老菩薩要弟子們以怎樣的心境來力行佛道呢？在經濟掛帥的工商社會，沒勸募要如何立足呢？有道是：「拿人錢財與人消災。」拿施主的錢財，就要做利人益眾的功德，然後將此功德回向給施主，絕不是拿來個人花用的。有一首偈：「施主一粒米，大如須彌山。今生不了道，披毛帶角還。」施主的道糧，是用來了道的，不可以隨意糟蹋，箇中是有因果需要酬償的。雪公在世時，一再地告誡弟子：「自己的錢可以丟在河裡，眾生的錢一分要當十分用。」又說：「嘴裡念著阿彌陀佛，心中卻盤算著如何營聚謀利，全身沾滿了臭銅氣，道根如何增長呢？念佛人，要緊的是，長存解脫心，不需要萬貫纏身，只要『求道如求食』，自登九品蓮。」修行人，身處世間，總要隨緣隨分盡我悲心，然而名利令人昏惑，稍不謹慎，雖只是順手接過施主的功德金，那微細的貢高我慢心，就於茲生焉，好不令人生畏！雪公在社規的背後則另立一條「響應救濟災難代收樂捐」，社會發生了災變，需要大眾伸出援手，這時才可代收樂捐專款專用，而且事後必須具文徵信。那麼公益事業如何推動呢？雪公則常說：「有錢作有錢的功德，沒錢一樣可以行善做功德。」君不聞達摩祖師東來，見梁武帝，梁武帝問：「朕一生造寺度僧、布施設齋，有何功德？」達摩祖師言：「實無功德。」南朝四百八十寺，多少樓台煙雨中，何等恢宏的氣象！梁武帝熱騰騰的心，竟被祖師潑了一盆冷水。原來架子場面等功夫，都不算功德。身處高功利時代的修行人，能不戒之哉！龍樹菩薩　匡持像運著勳庸說偈婆沙大論中願共眾生生彼國普令具縛脫樊籠 (淨土詠史西湖居士李濟) 龍樹菩薩匡正護持像法時期的法運，可謂功勳顯著，他曾在【十住毘婆沙論】和【大智度論】中說偈，發願和十方眾生一起往生極樂國，普遍使得具足煩惱的眾生，都能脫離生死的樊籬、牢籠。讀易散記：謙卦彖辭(下) 自明艮下坤上謙亨。君子有終。「鬼神害盈而福謙」虞仲翔注：「鬼謂四，神謂三。坤為鬼害，乾為神福。故鬼神害盈而福謙也。」崔憬注：「朱門之家，鬼闞其室。黍稷非馨，明德惟馨。是其義也。」虞注。謙卦在八宮卦中，為兌宮五世卦。兌卦自初爻變，為一世，變至五爻為五世，即為謙卦，上爻不變，四反回，為遊魂，下體皆復為歸魂。四反在四爻，下體復以三為主。京房易傳謂遊魂歸魂為鬼易。兌宮遊魂在四爻，歸魂在三爻。謙四，陰消，為詘，三為陽息，為信。故注云：「鬼謂四，神謂三。」繫辭上傳：「精氣為物，遊魂為變。」虞注：「魂，陽物，謂乾神也。變，謂坤鬼。乾純粹精，故主為物。乾流坤體，變成萬物。故遊魂為變也。」淮南子說山訓魄問于魂。注云，坤魂亦乾也。故此處四三皆是乾之精。「坤為鬼害，乾為神福。」者。盈則詘坤而為鬼，謙則信乾而為神，是以鬼神害盈而福謙。以上依張編修以及李氏疏解釋。崔注。李氏疏解釋。「朱門之家，鬼闞其室。」本於揚雄解嘲。以釋鬼害盈之義。「黍稷非馨，明德惟馨。」是尚書君陳篇文。以釋神福謙之義。故云是其義也。「人道惡盈而好謙」虞仲翔注：「乾為好為人。坤為惡也。故人道惡盈。從上之三，故好謙矣。」崔憬注：「滿招損，謙受益，人之道也。」依李氏疏解釋。虞注。虞氏逸象：「乾為人，為好。坤為惡。」注：「賈逵曰：好生于陽。惡生于陰。」人得陽以生，故為人。乾為好，坤為惡，乾盈則就坤，故人惡盈。從上之三，是乾來而成謙，故曰好謙。崔注。「滿招損，謙受益。」引自尚書大禹謨。滿則溢，溢則損。故人道惡盈。謙則虛，虛則益。故人道好謙。「謙尊而光，卑而不可踰。」虞仲翔注：「天道遠，故尊光。三位賤，故卑。坎水就下，險弱難勝，故不可踰。」李氏疏說。左傳昭公十八年：「子產曰，天道遠。」虞氏引來此處，解釋謙尊而光。謙九三自上九來，上為遠天，故為尊。謙三為互體坎，息履則為互體離。離火為光，故為尊而光。三與上對比，則三位賤，故為卑，是由尊位來居卑位之義。三體坎，坎為水。水向下流。坎又為險。尸子：「水弱而難勝。」水流向下，險弱而難勝。難勝，故不可踰。「君子之終也」孔氏穎達注：「尊者有謙，而更光明盛大。卑者有謙，而不踰越。是君子之終也。言君子能終其謙之善，而又獲謙之福，故曰君子有終也。」李氏道平疏：「尊者能謙，則人仰光明。卑者能謙，則物難踰越。艮始終萬物。艮之君子，始終不易。故曰君子之終也。使始能謙，而終不能謙，不可謂之有終。今能終其謙之善，又能獲謙之福。故曰君子有終。」卦辭「謙亨」含義廣泛，總義謙是原因，亨是結果。因為謙卑，乃得亨通。彖傳首以天地之道解釋謙亨因果之義。天道下濟，是天道之謙，而光明即是天道之亨。地道卑，是地道之謙，而上行即是地道之亨。次以天地鬼神人道的事情，解釋謙亨之義。君子學謙，應當了解，謙是天地自然法則，謙為鬼神所福，為人所好，不謙便是盈，則為鬼神所害，為人所惡。明了此義，則能誠意學謙，能亨通事理而無障礙，即是君子所得之終。彖傳所說的義理，其所依據的象數，如以上各注。象傳說：「地中有山，謙。君子以捊多益寡，稱物平施。」「地中有山謙」劉表注：「地中有山，以高下下，故曰謙。謙之為道，降己升人。山本地上，今居地中，亦降體之義。故為謙象也。」李氏疏說。謙卦之象，即是艮山居坤地之中，是艮山從其高處下居其下的平地，故名為謙。謙的道理，就是降低自己，提升他人。這就是禮記曲禮篇所說的「禮者，自卑而尊人」之意。山本在地上，今居地中。合乎貴而能降之義。故其象為謙。李疏又說：「愚案，禮有定分，分不可干，故上天下澤則為履。禮有內心，心不可亢，故地中有山則為謙。」「君子以捊多益寡，稱物平施。」（王注本捊作裒）虞仲翔注：「君子謂三。捊，取也。艮為多，坤為寡。乾為物為施。坎為平。謙乾盈益謙，故以捊多益寡，稱物平施。」侯果注：「裒，聚也。彖云，天道益謙。則謙之大者，天益之以大福。謙之小者，天益之以小福。故君子則之，以大益施大德，以小益施小德。是稱物平施也。」依據李氏疏解釋。虞注。說文：「捊，引取也。」故以捊作取字講。說卦傳：「艮為堅多節。」故艮為多。坤陰小，故為寡。精氣為物，乾純粹精，故乾為物。天主施，故乾為施。坎為水，水性平，尚書大傳說：「非水無以準萬里之平。」故坎為平。以乾之上九益謙，故云乾盈益謙。取艮之多，以益坤寡，故云捊多益寡。量乾之物，以平乾施，故曰稱物平施。李氏疏又說：「愚案，乾陽大，有主長，為多。坤陰小，有主消，為寡。艮為手，為捊。互震動，伏巽，是益動而巽。又損上益下為益。故曰捊多益寡。說卦，巽稱而隱。伏巽為稱。巽稱乾物，而坎平乾施。故曰稱物平施。」侯注。彖傳說明，天道益謙。但謙有大小，福亦有大小。天之道，蓋稱量其物以益。君子則法天道，以德之大小而益之，大小因仍之，是為稱物平施。象傳以謙卦上下兩體，解釋謙之義理。艮山不自為高，而能下於平地，這是謙象。君子學謙，即是捊多益寡，以自己之多，益人之少。君子學謙，必須由象入理。多寡是物象，只見物象，而不得物之體，所學的謙，仍是形而下者。必得物之自體，方是形而上者。例如山與地高下之象不同，而山與地皆不離土，山之土，與地之土，便無不同。山地之象有多下，造成其象之土，則是平等。此即稱物平施之理。稱物是稱量萬物，不離萬物。即是不離千差萬別之象，而見平等的理體。見得理體，則能不為萬物所礙，無往而不亨通，是為君子有終。唯識三十頌研究(一○○) 智果 ◎釋唯識實性(續) ▲會歸「真如」（即釋頌文第二、三兩句） (一）正會歸論卷九云：「此諸法勝義，亦即是真如」此一切諸法之圓成實勝義無性，決非指前三種勝義，而是第四之「勝義勝義」，為恐與前三種勝義相濫故，今更云「亦即是真如」句。何謂「真如」？論卷九云：「真，謂真實，顯非虛妄；如，謂如常，表無變易。」謂真實不虛妄，如常不變易之宇宙萬法本體也。「真如」二字，各有所簡：「真」字1、簡去「有漏法」，以「有漏法」乃虛妄不實之法，如夢幻泡影，與「真」義相違，故簡之。2、又簡去「遍計所執性」，以其乃是能遍計心於非我法上妄執為我法故，如繩蛇空華，亦與「真」義相違，故簡之。「如」字1、簡去「無漏有為」（有為而通於無漏之法），彼屬「修德」（指世出世間一切善法），雖與「性德」相應（「性德」指無始以來自性中本具之善功德），所謂「修德有功，性德方顯」，然而卻屬於「緣生法」，以無漏清淨心，心所為緣而生故，有生即有滅，既有生滅變易，便與「如」義相違，故簡之。2、又簡去「依他起性」可知。論卷九又云：「謂此真實，於一切位常如其性故，故曰真如，即是湛然不虛妄義。」唯識心要卷九釋云：「一切位者，聖凡、因果、世出世間諸分位也。由真如不變隨緣，故云『於一切位』；由真如隨緣不變，故『一切位常如其性』。湛然（安靜貌）即『如』字之義，『不虛妄』即『真』字之義。所謂在凡不減，在聖不增，處生死而不染，證涅槃而非淨，如水與冰，同一濕性，豈凝然（心神專注貌）死定（如槁木死灰）之謂哉！」 (二）釋「亦」言唯識心要卷九云：「頌中『亦』之一言，顯此勝義，復有多名，謂名『法界』及『實際』等。」按雜集論（亦名對法論）卷二載，有七種名：（1）真如── 體恆無我，即是「真」義；無有改轉，即是「如」義。（2）無我性── 離二我故。（3）空性── 一切雜染所不行故，所以者何？由緣此故，能令一切諸雜染事，悉皆空寂由「無分別智」，證彼「真如」，令彼煩惱，悉皆空寂）。（4）無相── 色、受乃至菩提，諸所戲論，真如性中，彼相寂滅故。（5）實際── 「實」者，謂無顛倒；此處究竟，故名為「際」，真實究竟之境地，更無過此可緣求法故。（6）勝義── 最勝聖智所行處故。（7）法界── 三乘妙法所依相故。上來「會歸真如」，即釋頌文第二、三句已訖。（丑）會「圓成」即「唯識實性」（即釋頌文第四句）論卷九云：「此性即是唯識實性。」謂此「圓成實勝義無性」即是唯識之實性也。為何要加上「實」字耶？凡解釋「唯識性」，約有二種相對：一、真實虛妄相對。二、勝義世俗相對。茲先說「真實虛妄相對」。論卷九云：「唯識性，略有二種：一者虛妄，謂遍計所執（即「依他起」上之「遍計執」）；二者真實，謂圓成實性（即「依他起」上所顯之「圓成實」）；為簡虛妄，說『實性』言。」此即顯示「遍計」與「圓成」二性，皆不離「依他起」，但於「依他起」上，簡去虛妄之「遍計執」，即能顯出真實之「圓成實」。今為簡「虛妄唯識性」（遍計執），故加一「實」字，說「圓成實」為「真實唯識性」或「唯識實性」，此即「遣虛存實」之義也。次說「勝義世俗相對」。論卷九云：「復有二性：一者世俗，謂依他起；二者勝義，謂圓成實；為簡世俗，故說實性。」此乃遣除遍計執之無體法，而於有體法上，作依圓相對。今為簡「世俗唯識性」（即「依他起」）而顯勝義之「圓成實」，故，加一「實」字，說「圓成實」為「真實唯識性」或「唯識實性」，此即「遣相證性」之義也。又此中「唯識實性」唯取「圓成實」（即真如）者，但依「常無常門」說（常住不變，為「圓成實」；無常生滅，為「依他起」），不依「漏無漏門」說（「無漏有為」，為圓成實；「有漏有為」為依他起），何以故？若依「漏無漏門」說，則「淨分依他」亦得稱為「圓成實」故。上來釋頌文第四已訖。 ※結示勸信論卷九云：「三頌總顯諸契經中『無性』言，非極了義，誡有智者，不應依之，總撥諸法都無自性。」上來二十三、二十四、二十五三首頌，總而言之，皆在顯示一切經中所說「一切法無性」者，乃是佛密意說，並非究竟了義之言也！告誡一切有智慧之人，不應依據彼不了義經，而全全然否定一切法，當知：「初一性無，後二定有」（述記語），如此方為唯識中道了義之教也。上來總共二十五頌，明「唯識相性」（即「唯識境」），今已略釋訖。戒如樹根雪廬老人念佛求一心，一心即定，定必由戒生。儒家亦主知止，止即戒。念佛無戒，如樹無根。樹無根則不能安立，如無戒則未曾入道。樹無根則不能禁風，如無戒則難破魔障。樹無根則不能生發，如無戒則覺芽難長。樹無根則不能結果，如無戒則恐難成就。七十三年元旦講話之二── 修淨須知雪廬老人「世間解」是佛的十個名號之一，唯有佛一人才有資格稱為「世間解」。什麼叫「世間」？「世間」分二種：「有情世間」與「器世間」。十法界（四聖六凡）叫「有情世間」；「器世間」則指山河大地。「世間」有大小，大到盡虛空、遍法界，小至一粒塵沙也叫「世間」。吾人對「世間」是一知半解，光自己的眼睫毛有幾根都不知道，毛巾是什麼東西合成的，我們也說不上來，科學家也講不明白，唯有佛才清楚。淨土法門完全是世間解，因為它講「十界眾生，四土安養」，這除佛以外，沒有人懂，故是世間解的法門。講「世間」，不說遠處。我們都在三界內，什麼叫「三界」？一為「欲界」，有六層天，都有男女、飲食之欲。二為「色界」，有十八層天，又叫「四禪天」；此界眾生因有世間禪的功夫，所以沒有男女飲食，但還有身相。三為「無色界」，此界已沒有色相，只有神識（第六、七、八識）；小乘人不知第八識為何物，便不能稱為「世間解」。三界二十八層天又分為九地。六欲天屬於第一地，前五識仍起現行。前五識生起作用，乃因所依之根（淨色根）接觸外塵所致，若根塵一離，即不生識。淨色根吾人看不見，根識的關係羅漢亦不知，學人當然也不懂，只是依祖師語作錄音帶而已。色界四禪天即分為四地。初禪天，鼻舌二識不生；至二禪天，眼耳身三識亦全無。但色界天仍有身相，此為「意想身」，與夢中之身、中陰身為一類。到了無色界四空天，連意想身也沒了，只有六、七、八三識。說三界必得說八識，如上所述，三界心識的運作皆不相同。阿賴耶識（第八識）有三相：（一）自相：是第八識的現相，即「能藏」、「所藏」、「執藏」。（二）果相：能引諸界趣生善不善異熟果。落在第八識中的種子（印象），過一段時間即起現行。所謂「異熟」，即指種子種下須經一段複雜的時間才結果，故云「異熟果」。（三）因相：能執持諸法種子令不散失。種子有內有外，內種子不動，而外種子因妄念不斷，故千劫萬劫以來皆落進第八識中，保存不壞。往生西方極樂世界，是誰往生？是第八識帶業往生，當中含惡業也含善業。八識規矩頌中有一句「去後來先做主公」，吾人無始劫來受生受死，即是識心作祟，而在六道裡輪迴不已的，就是第八識。投胎時，第八識先來和父精母血三和合；死時，則是第八識最後走。它在斷氣後二十四小時內都可能還沒離開色身，所以不宜太早入殮。往生西方是三藏經典中特別的法門，唯佛一人究竟明白，所以稱佛為「世間解」。明白「世間解」這三個字，就不可妄作聰明，我們一品惑都沒斷，眼前的事都不清楚，如何能知道無量無邊世界的事情呢？持法人三省所謂持法者，不必多誦習。若少有所聞，具足法身行，是謂持法人。（摘自出曜經）能以佛法作為終身行持準則的人，不在他讀誦了多少經典。如果讀誦的經典不多，但卻能時時以聖言量來要身、要心，洗滌煩惱塵垢，開顯自性的寶藏，這樣就可以稱得上是「以法自持」的人。佛典當中能夠作為修行座右銘的嘉言俯拾皆是，然而我們往往卻只在讀誦的當下深覺有理，一旦對境的時候，就「冥冥隨物去」了。比如開車上路，或許一開始還意識到要「憶佛念佛」，可是若遭遇大塞車，或有人車速太慢擋在自己前頭，瞋怒之火就不自覺地在胸臆之間燃燒起來。這時候，什麼「一念瞋心起，百萬障門開」、「瞋火能燒功德林」之類的話，早就拋到九霄雲外去了。像這樣「看得破，忍不過」，表示「覺悟」的力量在我們內心仍然十分微弱，要和佛法打成一片，距離還相當遙遠。因此，學佛不能只學名相，只懂得在自家佛堂用工夫，必須練到「八風吹不動，端坐紫金蓮」，行住坐臥、食衣住行都和佛菩薩的智慧相應，方可名為「持法」之人。謙往和來印祖云：「有德色，人雖受惠，感恩之心，便輕微矣。有若無，實若虛，犯而不校(注)，此處家庭之妙訣也。我以謙往，彼必以和來，大率家庭不和，都因不關緊要之小事校量而起。能放下人我心，自可不和而和矣。」(復周伯遒居士書三) 注：論語泰伯篇，曾子曰：「以能問於不能，以多問於寡；有若無，實若虛，犯而不校，昔者吾友嘗從事於斯矣。」內裡真有，外表好似沒有，叫「有若無」。內裡充實，外表看來似是虛的，叫「實若虛」。人來冒犯，不與回報，叫「犯而不校」。《觀經妙宗鈔》的淨土思想(二)── 十六觀判歸圓三觀論吳希仁觀想與持名淨土法門的要義，重在念佛求生西方；而念佛方法多種，古德將之歸納為四，曰持名、觀像、觀想、實相(注)。然觀像為觀想之前方便，又若能達理，則即事修而成理修，亦皆可名實相念佛；是以四種念佛，又可歸約為兩種，曰觀想與持名而已。故淨土三經中，除大本《佛說無量壽經》重在介紹阿彌陀佛因地的願行功德與果地的正依二報莊嚴外，小本《佛說阿彌陀經》即重在倡導持名念佛，而《佛說觀無量壽佛經》則主在推介觀想念佛之法。在《觀經》經文正宗分中，即詳細說明十六種觀想的內容，今先依次略述其要點於下：（一）日觀：即觀想西邊剛要下山的落日，狀如懸鼓，用眼觀心想，使分明在前。其用意在於先標送想之方，使能繫心定想，趣於彌陀所居之西方。（二）水觀：先觀想澄清之水，次變水成冰，次變冰為琉璃，最後再觀想琉璃成大地，地下有金剛寶幢，地上有樓閣華幢，種種莊嚴。此是作為下面第三「地觀」，實際觀想極樂寶地的前方便。（三）地觀：先由漸想，而粗見彼地；迨證得三昧，則實際觀見彼土。此觀成就，即可滅除「八十億劫」生死之罪。（四）樹觀：觀想極樂國土上之寶樹，以及莖葉花果，種種莊嚴。此漸次進入極樂世界之細相觀想。（五）池觀：觀想極樂世界上蓮華池中之八功德水，以及水聲說法，光明化鳥讚歎三寶之種種莊嚴。此與只是作為「地觀」前方便之第二「水觀」，自是不同。（六）總觀：觀想極樂國土上之寶樓。由於此想成就時，即能總見包括寶地、寶樹、寶池、寶樓等所有極樂依報莊嚴，故名總觀。此觀成就，可滅除「無量億劫」極重惡業，較前第三觀更加勝進。（七）華座觀：觀想西方三聖（阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩）所坐之蓮華座，包括華色數量、華間珠光、華臺寶網寶幢等莊嚴。此是作為觀想西方三聖之正報身的前前方便，可滅「五萬億劫」生死之罪。（八）佛菩薩像觀：觀想一佛二菩薩之身像，像類真身，此是作為觀想真身的前方便。古德即依此建立「觀像念佛」，其實不離「觀想念佛」。在此觀中，經文特提示「是心作佛，是心是佛」之十六觀觀想的原理原則。此想觀成，能除「無量億劫」生死之罪，現身證入念佛三昧，較前又更勝進。（九）佛身觀：即觀想阿彌陀佛之真身，此則包括觀其身色、身量、身光，及相好等。且由觀佛身故，亦見佛心（無緣大慈）。此想觀成，由見無量壽佛故，即見十方無量諸佛，名念佛三昧，當蒙諸佛現前授記。（十）觀音觀：即觀想觀世音菩薩之真身，包括其身量、身色、肉髻、項光、身光、天冠、面色、毫相、臂相、手相、足相等。大致與阿彌陀佛無異，唯「頂上肉髻及無見頂相」（肉髻是相，無見頂是隨形好，合稱無見頂相），不如佛耳。（十一）勢至觀：即觀想大勢至菩薩之真身，其身量、身相一如觀世音；唯頂上觀世音為「化佛」、大勢至為「寶瓶」二種有異，餘相皆同。（十二）普往生觀：即觀想自身生於西方極樂世界，在蓮華中，結跏跌坐，作蓮華開合想，而見佛聞法。由於從第一至第十一觀，已將極樂國土依報、正報觀想成功，今乃觀想生彼普見普聞依正諸相，故名普往生觀。（十三）雜想觀：即觀想阿彌陀佛之丈六像，以及大小變現自在，而二菩薩身同眾生，普化一切。立此雜觀，有二用意：一者為前觀勝相不成者，令捨大而觀丈六；二者為前觀勝相已成者，使更觀勝劣化用遍十方界，令品位增進。（十四）上品生觀：即觀想上品上生、上品中生、上品下生等三種人之往生因緣、往生情形及生後利益。（十五）中品生觀：即觀想中品上生、中品中生、中品下生等三種人之往生因緣、往生情形及生後利益。（十六）下品生觀：即觀想下品上生、下品中生、下品下生等三種人之往生因緣、往生情形及生後利益。以上十六觀的內容，可加以歸納成三大部分：即初六觀（第一至第六）是觀想極樂世界的依報莊嚴，先漸想，後實觀；次七觀（第七至第十三）是觀想極樂世界的正報莊嚴，先像想，後真身，且先主而後伴；末三觀（第十四至第十六）則是觀明三輩往生，先上輩、次中輩、後下輩。其所以立觀往生之由，乃為增進觀行，或使位在中下者，進修勝觀，登於上品；或使前觀依正成就，已證八、九信者，進而能窮深事理，而登十信。十六種觀皆圓教妙觀此十六種觀，事有前後，觀有淺深；然知禮大師《妙宗鈔》稟承智者大師撰《疏》之旨，卻將十六觀統判歸於於圓教之不思議妙觀。其於〈鈔序〉即標云：觀者，總舉能觀，即十六觀也。無量壽佛者，舉所觀要，攝十五境也。……能觀皆是一心三觀，所觀皆是三諦一境……是故今觀若依若正，乃法界心觀法界境，生於法界依正色心，是則名為唯依唯正、唯色唯心、唯觀唯境。故釋「觀」字，用一心三觀；釋「無量壽」，用一體三身。體、宗、力用，義並從圓，判教屬頓。接著又云：五重玄義，本是經中所詮觀法，大師（智顗）預取解釋經題，欲令行者用此觀法入十六門而為修證；故於序文，以主包眾，以正收依。觀佛既即三身，觀餘豈非三諦？可見五重玄義，不論釋名、顯體、明宗、論用、判教皆判屬圓頓，而此十六門亦皆以「三諦三觀」而為修證，故是天臺之圓教不思議妙觀。然此十六觀法，既不同《大品般若》（《摩訶止觀》準此）之直觀一念陰識妄心為不思議境，亦不同《金光明》之直觀三道而顯三德；而是緣西方淨土之依正而修一心三觀，是以經稱「勝異方便」，古德又名「特別法門」。 (待續) (注)：淨土教門，分四種念佛，始自唐•宗密大師（780─841）《普賢行願品疏鈔》第四中倡之，其後明•袾宏大師（1535─1615）《阿彌陀經疏鈔》卷三承其說而楷定之。見《續》33、223c。知玄(悟達)法師呂富枝唐朝知玄法師，字後覺，俗姓陳，眉州洪雅（今四川省眉山縣）人。七歲時在寧夷寺聽講涅槃經，就覺得好像以前曾經學過了。那天晚上他夢見佛用手摩他的頭頂。十一歲時就向他祖父請求出家修行，出家後師父教授他的經典註疏，其中精深奧妙的義理，都能徹悟通達。到了十三歲時，就能升堂講經說法，當時出家在家四眾弟子，聞名前來聽講的，每天多達上萬人，座中聽眾都全神注意聽講，沒有不驚奇讚歎他的智慧不凡，尊稱他為陳菩薩。唐宣宗時，召請知玄法師入京，宣宗賜給他紫色袈裟，知玄法師奏請重建天下所有被破壞的寺院。不久，又奏請回歸隱居在他原來居住的山林寺院。唐僖宗時，賜號為悟達國師，並賜名貴的沉香寶座，受到無比優渥的禮遇，知玄法師不覺心中生起一念貢高我慢之心，就在這時，他的膝蓋上，忽然生出人面瘡，痛苦不堪，遍召國內名醫診治，都束手無策，忽然想起以前在京城某寺，曾經遇到一位身患迦摩羅病（癩病）的僧人，這位僧人當時全身長滿惡瘡，又臭又穢，別人都不敢與他接近，只有知玄不但不避臭穢，而且特別殷勤慰問，照顧備至，一直到疾病全愈。臨行之際，僧人感謝知玄的風度義氣，就特別叮嚀說：「以後你將會碰到一個很大的磨難，如果束手無策時，就到四川九隴山來找我，那地方有兩棵大松樹作為標誌，我就住在松樹後面的寺中。切記！切記！」由於過去這段因緣，於是知玄法師便前往四川彭州的九隴山來拜訪那位僧人，向他請求醫治人面瘡的方法。那位僧人命一童子引路，帶他到一個清泉地處，用泉水洗人面瘡，這時人面瘡忽然出聲說：「你知道漢朝時『袁盎殺晁錯』的故事嗎？你就是當時的袁盎，我就是晁錯，當時由於你的一句話，使我無辜被腰斬於東市，這個冤仇之深，當可想見，我累世以來，迫切想要報這個仇恨，然而你十世以來都是高僧，守戒精嚴，冥冥中有戒神守護，使我一直沒有下手的機會，而今你受到皇上優厚的恩寵，我慢心生起，陰德有損，所以我有機會進入你的體內來報怨，現在承蒙迦諾迦尊者，出面調解宿生冤仇，以『三昧水』來洗我，使你我都得解脫，我現在可以超脫離去，從今以後，不再與你為怨了，為了讓你有所警惕，所以告訴你事情的前因後果……。」悟達國師聽了以後，心中不覺凜然，感悟因果可畏，洗了「三昧水」之後，人面瘡隨即消滅痊愈。知玄（悟達國師），平日生活少欲知足，過午不食，晝夜六時精進行道，屢次得到明顯的感應。有一天，忽然聽到空中傳來聲音說：「必生淨土。」知玄詢問說：「是誰在說話？」空中應聲說：「佛也！」知玄又看到一位菩薩從空中降到庭院前，叮嚀讚歎囑咐知玄，忽然又消失不見。知玄法師臨命終時，囑咐眾弟子，將他的屍體捨棄野外及大海，以飼魚鳥野獸，然後說：「我很久以來就與西方極樂淨土有約，今天就是赴約的時候了。」話說完，右脅吉祥而臥，面向西方就安詳往生了，世壽七十三歲，僧臘（受比丘戒以後的年齡）五十四歲。淨土法門簡易不草草唯西現在是e世代，也就是多媒體的商業時代。這個時代的人，有兩個特色，第一、大家都很忙碌，沒有時間修行，但卻有不少時間可以看電視、看電影、上網、渡假。第二、標新立異、似是而非的言談，層出不窮，卻分不出誰對、誰錯。針對這兩個特色，學佛的人，該如何因應、看待呢？　　兩件秘密武器第一、選擇下手最容易、最省力而成功高、效果快的方法。第二、善聽過來人的話，按著祖師大德的足跡走，絕對不會錯的。為了解決第一個問題，我們找來找去，只有淨土持名念佛法門，這一個秘密武器是符合第一項要求的。當我們要認真的念佛時，就會出現一些不修淨土法門或外道的人，無理的批評，認為淨土念佛法門，過於簡易、草率，若照著修持，將是愚不可及的行為。這就要拿出第二個秘密武器，摧毀這種謬見，那就是遵從過來人的見地，遣除邪見，堅定正念。在此，特別引用念佛有成的過來人，淨土宗第九代祖師蕅益大師的一段開示文，給我們現身說法。　　苦海的救生圈蕅益祖師在〈修淨土懺並放生社〉的序文中說：淨土宗的持名念佛法門，方法雖然簡單，容易實行，但卻不是草率、簡陋了事的法門。因為持名念佛法門，原來是為了迷失本性的眾生，因為不知道心性是恆常寂靜光明的道理而施設的。六道眾生輪迴生死，從來沒有休息停止過，只有憑藉著阿彌陀佛殊勝的願力，作為往生淨土的增上力量，脫離痛苦的輪迴，才是最穩當的。為什麼呢？因為阿彌陀佛建設的淨土有──常寂光淨土、實報莊嚴淨土、方便有餘淨土和凡聖同居淨土，四種淨土的程度各有差別，而上面三種淨土的標準比較高，沒有斷除見思、塵沙、無明等迷惑，絕對不可能生到那裡去，這和依靠自己力量而逐漸出離六道輪迴的方法，有什麼不同？所以我們這個世界的教主──釋迦牟尼佛，就教我們一個特別簡易的法子，來幫助我們了脫生死。世尊教我們念阿彌陀佛的名號，乘著彌陀的願力，先往生到極樂國的凡聖同居淨土，然後再向上三土看齊，精勤修行，達到究竟圓滿的常寂光土。淨土法門，不但使利根的人可以藉著名號的功德，快速地斷除各種惑業，達到往生四種淨土的標準以至於圓滿佛果。鈍根的人也可以依靠著彌陀的願力，往生到凡聖同居土，擺脫生死輪迴不停的痛苦。　　邁過伏惑門檻雖然持名念佛的方法很簡單，容易實行，但決不是草率馬虎的法門。佛說阿彌陀經說：「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」信願持佛名號，是成菩提的善根正因。六度萬行，是福德助緣。深信、切願，至誠懇切的持守阿彌陀佛的名號，一日乃至七日而得到了一心不亂的境界，臨命終時就一定可以往生到西方極樂世界了。淨土行人縱使達不到一心不亂的工夫，無法斷除惑業，又怎麼可以不暫時伏住煩惱惑業呢？面對娑婆世界的種種事業，如果處處牽腸掛肚，繫心不捨，例如在遇到財、色、名、食、睡等五欲境界時，就如漆似膠緊粘不放，一碰上違逆的境界，立刻新仇舊恨糾結在一塊兒，不是怨天就是尤人，這樣的淨業行者想要在臨終時，蒙阿彌陀佛來接引，那是絕對不可能有這等氣數的！　　臨終最難把握又觀無量壽佛經說，罪大惡極如五逆十惡的人，臨終時只要能夠信願念十口氣佛號，一定可以往生極樂世界。臨終的人還能夠念十口氣佛號，必定是曾經種下很深的善根才有可能。身心健朗的時候，遇到違逆或順心的境界外緣，便提不起正念繼續念佛，何況是在臨終的時候？臨命終時，正是各種苦境顯現前的時候，多半要靠善友的提醒，往生正念才不致於被顛倒。現在正是青天白日，身心無恙，意識清楚的狀況，尚且不能夠於明師益友的真實教誨，信受奉行，等到臨命終時，誰敢保證明師善友，剛好會出現呢？既使很幸運地明師善友出現了，這時的神識卻早已陷入昏迷、不省人事的狀態了，在生死交關的時刻，妄想一下子就深信了解開示的內容，這又是絕對不可能有的好運數！經過蕅祖的分析，可見淨土法門雖然簡易可行，卻少不得「伏惑」的工夫，絕對不是草率的法門。　　決定有分可得　究實而論，淨土法門是經過阿彌陀佛精心設計的「阿伽陀藥」，它的功效是能幫助眾生當生解決六道輪迴的痛苦，進而早日圓成佛道。尤其對解決生死輪迴的問題更是特效藥，而吃藥的對象無分男、女、老、少、貴、賤、賢、愚，上、中、下三根的人都可以服用，而開給我們這帖藥方的醫生，正是娑婆世界的大醫王釋迦牟尼佛，並且有十方三世一切諸佛背書保證。如此殊勝不可思議的法門，淨土宗第十三代祖師印光大師歎為：「九界眾生離是門，上不能圓成佛道；十方諸佛捨此法，下不能普利群萌。」誤會掃盡之後，對修學淨土法門的信念，自可勇往直前，萬牛莫挽，他日往生淨土，擠身蓮池海會，與諸聖眾同一鼻孔出氣，保證是「決定可得之數」。典型夙昔之一 ─ 廣欽老和尚智展前　言在學佛修行這條漫漫長路上，許多祖師大德的行儀、風範，一直是我們學習、效法的對象。他們宛如在暗夜裡燃亮的一盞盞明燈，讓我們在生死的曠野中，不致因為種種煎熬和苦難而迷途。循著他們的足跡，我們懂得如何立定腳跟，實實在在地去經營出離生死的事業。從這一期開始，明倫將陸續整理、刊出一系列近代佛門大德的日常行止，期盼能由他們不凡的言行舉措，堅定吾人永續道業的信心。首先，就從臺灣近代的幾位高僧開始……… …… 廣欽老和尚（一八九二── 一九八六），是臺灣近代家喻戶曉的一位高僧。他之所以能夠攝受海內外千千萬萬的佛弟子，不是因為那些不可思議的神通事蹟，也不是由於學富五車的知識、辯才，而是那樸實無華、決志苦修、一心念佛的出世風範。展閱廣老開示錄，沒有艱深的教理、名相，但卻字字句句針對眾生習氣、煩惱，說明降伏、對治之方，令人真實受用。以下，略錄幾則廣老應世的小故事，且讓我們由他的珠璣話語中，去領會那凜凜道風。事境已過須放下某日清晨，有一位打扮光鮮的女士來到老和尚駐錫的承天禪寺參訪。一走進大殿，她看到一位出家師父，便向他詢問洗手間的所在處。師父用手指了指方向，可這位女士卻不以理會，直接對師父說：「帶我去。」等方便回來，正好在大殿遇到老和尚，就對老和尚說：「你就是廣欽？」老和尚點點頭。「我遠遠一看，就知道你是廣欽。聽說你會看相，你看我是誰？」「我不知道，我不會看相，你會看相？你看我是誰？」老和尚反問。「我看你是高僧活佛的臉。」「噢！寫在臉上！」「你看我像什麼？我的命好不好？」女士問。「你像有錢人的太太。」「憑什麼知道的？我的臉，還是我的氣質？」女士又問「從你的衣著。」老和尚答。「衣服是外在的東西，怎麼可以作為依據？如果你也穿這套衣服，不就也成了有錢人的太太？」「出家人不穿俗家衣服。」「為什麼你不說我是有錢人家的女兒，而是太太？」「我看你不像。結過婚沒？」「我是學生，在德國念書。」「你不像學生，學生應該像他那樣。」老和尚手指著在會客室中看書的學生。「好！不過，老和尚，佛法中有『色不異空，空不異色，色即是空，空即是色』的說法，而空中還有一個妙有。」女士說完話，即起座，逕自向門外走去。「噢！妳也談心經，喂！空即妙有，空是………」不等老和尚說完，來客已無影無蹤。在旁隨侍的弟子見此情狀，都為來客的踞傲而忿忿不平，老和尚馬上以手制止說：「事情來時，我們依當時的情況，斟酌情勢，當面應對。而事境已過，便須放下，若再提起，論是論非，批評好壞，便是造口業，就是自己的過失。別人好壞是別人的事，我們不必把它帶到心裡來煩惱。」逆境現前正好修行某日傍晚，老和尚在大殿外乘涼。有一位年輕人上山來，向老和尚閒聊了些他家庭中的事。年輕人走後，老和尚便藉機對身邊的弟子說：「那些溺在父母身邊的人，終究長不大，而那些離開父母的寵溺，在外奔波的人，反而能鍊成大人氣魄。就像溺在母猴懷裡的小猴，有時會被母猴抱得活活悶死，而那些獨立跳躍在山林的小猴，反而活得很好。修行要在最困苦、最不好的環境，越是能修忍辱，越有境界折磨，才是修行最佳的環境。」又有一日，某法師帶了十多位在家居士來到承天寺請老和尚開示。在大殿外，一行人向老和尚頂禮後，某法師問老和尚說：「出家以來，我一直深受種種人事上的刺激打擊和精神上的挫折磨難，不知是我沒有修行，還是業障特別重？」老和尚回答：「越是在修行的人，那些無始來的罪業越是會現行，幻化成種種境界來折磨你，使你受苦。不過，像身體的疾病或精神上的打擊，卻能使你體悟娑婆人生的苦，而志求出離，所以，你必須越過這些障礙，越過人生的種種劫難，才能得到清淨安樂，成就淨業。」在前述幾則小故事中，有一個共同的主題──「忍辱」，這正是廣老開示錄中的一個重點。老和尚將之視為「持戒」第一要務，並常對弟子諄諄訓勉：「能忍辱的人，福報最大，因為能增加定力、消除業障、開啟智慧。」又說：「有苦才有行好修，沒苦就沒道行可言。」對於在娑婆業海浮沉的吾人而言，這幾句話就宛如一根浮木，使我們有所依憑，不至於在酬業中自怨自艾，忘失了求解脫的決心。老和尚不談玄說妙，只在平實的話語中，要我們看清自身的現狀，隨時發起菩提心，那心地的光潔遠勝形式的華美，正是深深撼動所有海內外佛弟子的原因。廣老雖已神歸安養，但「典型在夙昔」，那平凡中流露出的智慧，卻永遠激勵著佛弟子的求道之心。修學，如何避免務虛少實海眾引　言印光祖師告誡人不要學虛套，不要學大派頭，老實做人、老實念佛。雪廬老人也叮嚀：說話要有結論，做事要有結果，凡事實實在在，寧可不為人知，做地下工作！我們在修學過程中，如何避免「務虛少實」？回　應【回應一】做事之前，最好要思考每件事的目的，及付諸執行後的可能後果。如準備考試，必需花費時間在考試的科目上，雖然未必一次考上，總比只想好成績而不努力以赴者來的踏實，且已種下將來再考的基礎，也打好其他種類考試的良好基礎，畢竟功不唐捐。又就業或工作，是為了色身及養家活口而努力，只要滿足了就該慶幸，但是我們通常卻希望更為豐厚的生活，這是人之所欲，卻也容易使人忘卻道業，落入娑婆的漩渦。認識佛法後，學佛是為了生死，如今佛法的弘揚，表面看來是這麼昌盛興旺，但是在提倡「諸惡莫作、眾善奉行」之餘，卻似乎少了真正目的「了生脫死」的歸趣，以及如何「當生成就」的方法。以上是個人反省時所察覺的缺失，所幸得遇淨土法門，又常常有機會與學長一起在道業上研討共修，蒙師長們不吝提攜勉勵，才能察覺自己的諸多缺失。所以要避免「務虛少實」，時時親近善知識為一基本的途徑。【回應二】印祖曾說：「光自民六年漸忙，忙得不了；只為別人忙，自己工夫荒廢了。倘阿彌陀佛垂慈接引，千足萬足。至於作傳、作銘、讚、誄、聯者，教他們千萬不要斂大糞向光頭上堆，則受賜多矣！」雪公也說：「大家默默的幹，但求真心誠意，不耍大派頭，不作虛場面，凡事不要急急忙忙，要冷靜，不要讓道場變質。」又說：「辦好事不須宣傳，不說出去最好，俗語云：『有麝自然香，不必當風揚』，不宣傳，有陰德，德更大。」蓮池大師出家後，到處參訪，曾到京師祈求當時著名的辯融禪師開示，師曰：『你可守本分，不要去貪逐名利，不要去攀緣，只要因果分明，一心念佛。』這幾句話，蓮祖是再三跪求得來的開示，同行者卻大笑，以為不遠千里而來，只得了這幾句話，真是不值半文錢。蓮祖如獲珍寶，盡其一生，信受奉行，將它奉作真正的心地功夫，絕不在架子場面上作假，因此在修行上得到了莫大的成就。古叢林為何以「無事」為興盛？修道最怕熱鬧，心在道上，就是風和日麗；修淨而心不淨，名利是非從此生，只得「冥冥隨物去，杳杳不知歸」了。【回應三】心能造作，外境為所造作。境緣好醜，則是各人因緣差別。而能作的心，是否清淨，才是真正需要注意的。凡夫的心，專注於外境，常為一己之得失成敗而起落，也好於觀察別人的成敗作為，樂於評斷他人是非，卻忽略了多觀察己心，是否和三毒相應。於是先迷於外境，後迷失自心。我們自小到大的教育，常常以成敗論英雄，卻也因此而執著於外。若能常迴心觀察，常和「淨」相應，不和「不淨」相應，即是捨自心穢而取自心淨，捨此娑婆而取彼淨土。境緣雖有好醜而不失平常心，這或許就是「老實」義吧！【回應四】最近讀皇侃的論語集解義疏，皇侃先生認為：「此不務實而專務求名者，故虛譽雖隆而實德則病矣。」宋儒程子也說：「學者須是務實，不要近名。有意近名，大本已失。更學何事？為名而學，則是偽也。今之學者，大抵為名。為名與為利雖清濁不同，然其利心則一也。」學佛不務實，不得真實益。一著手就為求虛名，會讓人掉入「不誠不信」的陷阱，不誠則無物，徒增罪業而已。 i回應五】印祖《復高邵麟居士書四》云：「接手書，知居士近來修持親切，自訟、寡過，希聖希賢，非徒博一修行之虛名而已，欣喜無量！夫欲學佛祖了生死，須從慚愧、懺悔、止惡、修善而來，持齋警策，意甚真切，但須腳踏實地，盡力做去。否則便成妄語中妄語，知之匪艱，行之維艱。世間多少聰明人，皆以唯說不行，了此一生。徒入寶山，空手而歸，可痛惜哉﹗可痛惜哉﹗」修行處事，若一味走「少實務虛」的路線，那真是如祖師說的入寶山，空手而回了。【回應六】試看雪公「務實少虛」的作風：兩年只講半部論語，每期的「論語講習班」都以論語為教材，半年只講禮記的一篇月令。開講華嚴經，十八年後只講到第九回向品。來臺則始終專弘淨土，只教人持名念佛。不貪多，不圖快，不求好看，一切只求與人有實際好處！哲人日已遠，風範在人間。　　編者案：明倫月刊為增加讀者之間的互動學習，成立「明倫海會」網路交流。感謝中山大學提供快捷便利的「思摩特」(sct.edu)網頁，明倫得以「明倫海會」工作坊的名義，在「思摩特」網頁既有的平台上，公告修學消息、分享閱讀明倫月刊的心得、討論各種修學問題，並提供符合明倫宗旨的各種網站、文章資源。「明倫海會」另闢有「佛學概要十四講表、論語、阿彌陀經要解」三個專案研討區，有固定的研討範圍，提供有興趣者參與研討。在「明倫海會」討論區，針對某一修學問題，坊員提出各種心得看法，其中不背離佛法知見，於修學有拾遺補闕者，擬選幾則在「明倫海會選粹」專欄刊出，讓不習慣用電腦的讀者，有緣饗用「明倫海會」的清淨點心。目前申請參加「明倫海會」的坊員有五十四人，平時到「明倫海會」參觀的非坊員網友則不在其數。誠摯歡迎您進入「明倫月刊資訊網」，循著網頁中「明倫海會」提示的途徑，先加入「思摩特」會員，再成為「明倫海會」坊員，共同耕耘，豐富心靈。〈蓮池餘馨〉迴響 ── 毛凌雲居士簡介德川欣見《明倫月刊》三三八期智展居士〈蓮池餘馨〉一文介紹毛凌雲居士，特補充毛居士部分資料供作參考。毛凌雲居士，號惕園，始祖正泗公由江西省吉水縣，遷湖北省通城縣，自此便落地生根，歷代耕讀相傳，不臣異族而奉佛敬神，尊祖考親，備極虔誠，積善成德，以遺子孫。民國三十九年來臺，因歷經世事滄桑，更加精進學佛，專修淨業，誓求生西。曾隱居臺北市郊淨蓮別墅，精研教典，纂述《念佛法要》，受持在家菩薩戒，續選《淨土十要》，賡錄《淨土聖賢錄》第四編，新編《觀音靈感錄》。其中最為人所稱道者，乃於民國六十一年協助臺灣印經處道安法師、陳子平居士等，編纂《淨土叢書》精裝二十巨冊，曾獲李公炳南老居士作序，讚為「有史以來，震旦第一之創舉」。晚年時，更增訂《念佛法要》，將廣欽老和尚、雪廬老人等近代往生高僧大德之法語增錄之，並纂述《佛說阿彌陀經今譯淺解》、《大勢至念佛圓通章今譯淺解》、《太上感應篇淺解》、《文昌帝君陰騭文淺解》、《關聖帝君覺世真經淺解》（此三聖經淺解由揚善雜誌社印行），可謂裨世良深。毛居士於民國八十九年夏曆六月十九日──觀世音菩薩成道日，安詳念佛歸西，享年九十一歲，尚有子嗣二人，孫輩多人。其生平事略，詳見《淨土叢書》第二十冊末所附錄之〈苦海夢〉一文。謹此竭誠恭祝毛老居士，蓮品高增，早日乘願再來，廣度眾生，滿菩提願，阿彌陀佛。素菜譜李炳南一、蘿蔔絲湯（材料）蘿蔔半斤、山東細粉二兩、薑三片、花椒、胡椒粉、醋、醬油、鹽、油（預備）蘿蔔帶皮切成細絲，細粉滾水泡開。（作法）油滾後先將花椒、薑片、鹽一撮同下，然後再將蘿蔔絲傾入炒五分鐘，即將水加足，此時放入細粉並加醬油、醋入內，二三滾即可食，喜辣者後加胡椒粉。二、涼拌蘿蔔絲（材料）蘿蔔一斤、薑、細鹽、花椒、芝麻醬、醋（預備）蘿蔔帶皮切成細絲，薑揉成細末。（作法）蘿蔔絲先用細鹽、花椒拌勻，用碗蓋悶廿分鐘，將淹出之水濾淨，用芝麻醬、薑末、醋拌勻，醬須多，醋要少，清脆可餐。三、五香菜乾（材料）芥菜帶葉數十支、五香末、鹽、紹酒、花椒（預備）磁缸一個，芥頭從旁開二三刀使如豬心有竅的樣子。（作法）將五香末、鹽、酒塞入芥頭竅內，放磁缸中每一排須將花椒、鹽撒入，蓋二三日俟葉軟後纏於芥頭上，每逢晴天開缸曝曬，更要常常翻身，使皆受到日光，二年可食。此菜雲南最有名，實則比山東作者尚遜千里。四、芥菜炒筍（材料）芥菜帶嫩梗、花椒鹽、薑片、冬筍、油（預備）先將芥葉及梗切寸段，用椒鹽醃一日，用時切碎末，筍切薄片，先用滾水一穿，去其辣味。（作法）油滾後先炒筍片，半熟傾入薑、鹽，將熟加入芥葉末炒勻，翠玉鮮潔。（附）豆腐切成小方丁用芥葉末、麻油拌亦殊佳。說　明蘿蔔芥菜作法很多，此不過各舉出兩種吃法，作個介紹罷了。因著這兩種菜，價錢最低，味道又美，吃了且能消食，甚合衛生，人反不注意他，真是可惜！宋朝時候的大詩人蘇東坡，對這兩種菜，頗為欣賞。曾作了一首詩，單誇揚這兩種菜。錄在下面，請大家看看。詩曰：「秋來霜露滿東園，蘿蔔生兒芥有孫。我與何曾同一飽，不知何苦食雞豚？」我自讀了這首詩，看到蘿蔔芥菜就想吃，吃的時候，腦海中就有這首詩的音韻演奏。覺得吃這菜，人格反清高了幾倍，詩性也濃了幾層；臺灣的同胞，素有詩癖，我勸大家少吃魚肉，多吃幾盤「詩人菜」，你的詩興，定會沖入雲霄。這首詩，前兩句是說園畦到秋天一來，霜露既降，蘿蔔與芥菜格外繁殖；第三句是說的一個古人，這人名叫何曾，在晉朝時候作官，性極奢侈，每天飯菜費皆是萬錢的開消，料想這樣貴重的菜，當然是山珍海錯，不是普通的味道。到了吃的時候，還是發愁，拿著筷子放不到碗盤裡去，都嫌這些菜不可口。蘇東坡卻大吃其蘿蔔芥菜。這意思是說何曾日食萬錢，我只吃蘿蔔芥菜，也不過是同一飽腹而已；第四句何苦二字，含的意思甚多，是說一般人好吃動物的肉，直是不智，第一浪費金錢；第二貪圖口腹，殺生害命，傷天害理，殺因殺果，釀成刀兵；第三肉類之內，皆有毒菌，往往引起疾病；有這些害處，何苦偏要吃他？貪圖口腹，殺生害命，且不必說，吃肉的多病，這卻是眼前的事。恐君不信，試看下頁那幅畫子便知其詳。五、豆腐簡單吃法豆腐的滋養料，同牛乳是一樣。但是價錢可便宜多了。吃法有數百種之多，如北京的「鍋塌豆腐」，濟南的「松子豆腐」，這都是全國最出名的菜，未免有一點貴族化。四川省的豆花最簡單，也最省錢，人人想吃都辦得到。豆花的作法，不是凝結體的方塊，也不是破碎的豆腦，是這兩者折衷的固體，但是必須自己作，如嫌麻煩，買幾塊現成的嫩豆腐備用，也是一樣。（作法）嫩豆腐二斤，用花椒一兩，加水同煮，時間愈久愈佳。（食法）吃時人各備一空碟，內放上等醬油、麻油、細鹽、薑末、辣椒醬（食葷的有加韭花及青蒜末者）以著夾豆腐蘸食，頗饒風味。此食有五字要訣：熱、嫩、麻、辣、鹹。一般人只愛吃魚吃肉，不知肉類內部都藏著很多毒菌及小蟲，吃了往往傳染疾病。據醫學家考驗，吃肉的人所生的疾病，實比食素的人加多，得了病也不如素食的恢復的快。再舉個證據，各寺廟的大方丈，他們皆是吃素，差不多皆是肥胖康健，請看這幅畫，幾個骨瘦如柴的病夫，吃了不少的魚肉，不是今天瀉肚，就是明天胃痛！終究也得不到康健。忽然看見寺廟裡的方丈，又胖又壯，各各都豎起大拇指來，喝了一聲采，接著就問，法師這樣胖壯，是吃了什麼龍肝鳳髓，養得這樣好看？說話之時，正值侍者與法師送上飯來，這位法師卻哈哈一笑，又用手向碗中一指，說列位請看，這就是我的好營養品，大家伸頭一看，只見熱氣騰騰，一大碗豆花而已，大家又復一齊說道：這是什麼稀奇的東西。法師點點頭笑說：他的好處大家不知！這就是他的稀奇。說到這裡，對這幅畫，有首偈子作個結束，偈曰：「菌蟲魚肉日充腸，百病纏身苦臥床。借問法師何胖健？碗中笑指豆花香。」 (原載民國四十一年二月覺生月刊) 供養三寶轉貧為富坤德舍衛國的須達長者（案：即「給孤獨長者」），因為過去生曾造惡業，今生遭受了七次貧窮的果報，而且一次比一次悲慘，其中以最後一次所面對的貧窮處境最為不堪。有一天，須達長者在糞堆中揀拾到一個栴檀香木作成的木斗，非常高興地到市場上販售，因而換得了四斗的米。難得吃到一頓米飯的他連忙趕回家，將米交給夫人說：「你先煮飯，我再到外面向人家乞討一些配菜回來。」正在夫人煮好飯的同時，佛陀的弟子舍利弗前來乞食，夫人非常歡喜地將飯全都放入舍利弗的缽中，轉身再另外炊煮一斗米。就在飯煮好的時候，佛陀的弟子目犍連帶著缽出現在夫人的面前，夫人又再將全數的飯供養了目犍連。之後，迦葉尊者微笑地取走了第三鍋飯。就在最後一斗米熟了，飯香滿溢室中時，佛陀親自現身了！夫人滿心喜悅地想著：「平常難得乞食到米糧，今天有了這麼多米，竟然可以遇到佛陀親自前來，讓我有供養的機會，這是多麼殊勝的因緣啊！」佛陀接受了夫人的供養，並親口宣說：「罪已盡，福將生。」一會兒，須達長者回來問夫人說：「飯煮好了嗎？我乞討到一些可以佐飯的配菜。」夫人害怕被責難，便試探性地詢問須達長者說：「我是聽了你的話，煮好了飯，可是遇到了佛陀和舍利弗、目犍連、迦葉這些尊貴的聖者前來托缽，我能供養他們嗎？」須達長者毫不猶豫地回答說：「怎麼不能？種福田的機會可是很難得的，你把米飯都供養給他們了嗎？」夫人鬆了口氣，笑著說：「是啊！我已經把所有的米飯都供養給佛陀和尊者們了。」就在須達長者和夫人開心地吃著鍋底殘留的飯汁和乞來的剩菜時，家突然出現了許多的寶物和米糧，將本來空空如也的屋子堆得滿滿的，就好像過去富貴時的景像。須達長者在訝異、歡喜之餘，知道這是佛陀哀愍護念的緣故，於是將所得到的奇寶珍物，拿去興辦法會，供養佛陀及僧寶，並請佛說法，使大眾同獲法益。（出自雜譬喻經）許多人誤以為佛講因果是宿命論，讓人安於現狀的一帖安慰劑，或是勸人為善的方便說法。殊不知了解「如是因，如是果」的因果法則，可以讓我們學會擔起責任，面對果報，遇境逢緣時能不怨天、不尤人；若更進一步認識「緣」有增上損益的能力，則能學會如何讓惡法不起，讓善法充盈我們的生命。處在是非不明、價值混淆的時代中，深信因果法則實在是吾人處世的智慧尺規啊！燒香雪廬漫談雪廬漫錄中國古無燒香之事。尚書：「至于岱宗，柴望秩于山川」、「柴望大告武成」。禮記：「燔柴於泰壇」。周禮：「升煙燔牲首」。這都是求神降臨，用燒柴升煙，以作信號的意思。後來漸漸的改成燒香。有人說是起於佛、道兩家，引證十六國時襄國城塹的水源忽然斷絕，石勒問佛圖澄，澄說今當使龍取水，遂燒安息香，持咒若干遍，源水果然大至。又引三國志孫策說張津戴著絳帕頭，燒香讀道書，其實這都是後話。說起來燒香自是起於佛家，按漢武故事，昆邪王殺休屠王來降，得金人之神（即佛像）祭祀的時候，不用牛羊，只燒香禮拜。這是中國燒香之始。再查佛經頭，明載燒香的事，隨處可見，這燒香是佛家的創始，是無可疑惑的。（見陔餘叢考）鄉人儺三學五月初，臺北萬華一帶，疫情嚴重，廟宇神壇紛紛請出供奉的神祇，繞境一周，寄望諸神施展人類所不及的神通道力，驅逐疫鬼，合境平安。情況確實很吃緊，不管信與不信，大家都樂觀其成，不敢當作一般的廟會趕香。依禮記月令記載，一年有「三時難」，三個時節最容易發生疫情。季春時節，冬天的陰寒若還不止，必將害人。仲秋時分，陽暑依然高溫不衰，也會害及人類生畜。季冬時候，陰氣不減，厲鬼將隨彊陰出來害人。遇到這種陰陽節氣不調的時候，官府就會派出「方相氏」出來驅疫，周禮夏官說：「方相氏：掌蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執戈揚盾，帥百隸而時難，以索室敺疫。」執掌驅疫的方相氏，披上熊皮，戴著四隻金黃色的眼睛，全身黑衣紅裳，一手執戈，一手揮盾，形貌恐怖，帥領百隸，口裡發出「儺！儺！」的聲音，到各各房子裡搜疫驅逐。這種驅疫風俗就叫做「儺」，有大儺、國儺、鄉人儺等，後來發展成每年特定的民俗活動。論語鄉黨篇，曾記載孔子參與「儺」的活動。經文說：「鄉人儺，朝服而立於阼階。」遇見鄉人舉行驅疫「儺」的活動，孔子穿著正式的朝服，站在祖先廟的東階，這有什麼用意呢？古人注解，孔子怕「儺」驚動了祖先，所以穿上朝服站在東階，給祖先有個依靠。雪廬老人則解釋成「孔子與民同樂」，例如清朝的元宵玩燈，即可窺其一斑。民眾聯合幾個村莊，向政府登記，推舉一位燈官，扮演政府官員，或扮成宰相，帥眾拜訪當地巡撫，巡撫也派員接見，或扮演縣官問案等等，由此可見古時官民同樂的遺風。因此，鄉人儺是記孔子作魯司寇時與民同樂的狀況。後來的「儺」，的確是演變成君臣百姓同樂的節目。漢書禮儀志記載的「宮中儺」，由十一二歲的男童為儺，扮成黃金四眼的方相氏，在每年臘月入冬之日，朝臣雲集，皇帝乘車到前殿，這時黃門上奏：「攤子備，請逐疫。」於是參加逐疫的人，一唱百和。然後繞行宮內外三次，再把火炬送出宮外。在宮殿正門有人守候，將火炬傳出，再由將士傳遞火炬，最後丟棄於水中，算是驅疫成功了。一般的鄉人儺，也是全鄉參與，宋朝陸游《歲暮》詩云：「太息兒童癡過我，鄉儺雖陋亦爭看。」不分老幼，人人都來爭看鄉人儺，大家一起同樂助興。鄉人儺，與民同樂，孔子卻慎重其事地穿上朝服，站在東階接待，為了什麼？這一身朝服朝冠，恭迎儺的來臨，流露出孔子的戒慎恭敬。災禍瘟疫，有的是「天作孽」，大自然界造成的災害。更多的是「自作孽」，從人類貪欲、忿懥而釀成的禍害。大地突然響起的一聲雷，或是無緣無故刮起的一陣強風，常人往往看作是自然現象，不以為意。孔子則認為是自然界捎來的警訊，要「迅雷風烈必變」，雖在夜間，也要戴冠穿衣，端身正坐，以恭敬謙虛之心來應付這未知的變化。孔子心目中有修養的君子，應有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。面對不明所以的遭遇，應想作是冥冥中的天命，要誠惶誠恐的欣然接受。遇見執掌國家行政的官員，應恭敬謹慎，尊重他們的職位，以安定社會。個人的行事作風，都要以聖人所說的尺度謹慎衡量，作出正確判斷。當天冷疫情復活的時刻，挪出一點心靈空間，學學孔子參與「鄉人儺」的祈禳活動，祝禱一切災疫永不再來。ㄚ髻山的頭炷香一凡編者案：時逢末法，世風日下，人欲橫流，殺盜淫妄，暴戾欺詐，天天都是電視報紙的報導重點。傳統文化的孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥八種優質德性，人們漸形淡忘，甚至到了不敢啟齒的地步。無德自然無行，一切跟著感覺走，一家一國任由情緒感覺放肆，何以為國？何以為家？處在漠視品德、不重懿行的環境，人人自危，非得爾虞我詐才能度日，現代人的壓力往往源自於此。相信，人有良知良能，只要有緣啟而發之，優質的八德仍有找回來的一天。有鑑於此，明倫將陸續刊載明、清以來近人的懿德美行，期望德風草偃，人人以擁有「好品德」為榮。明朝燕京城裡有一個以賣花維生的老伯伯，已經病了很久了，他有一個女兒對他非常地孝順。日日夜夜都在惦念著父親生病的苦痛，恨不得能自己代替父親生病。有一天，恰巧鄰居有一位老婦人和幾位婦女相約，要前往ㄚ髻山(注)去上香。這女孩請問老婦人：「向神明上香能不能醫好父親的病？」老婦人回答說：「只要誠心祈求神明，必定會得到感應的。」女孩兒又問：「這裡距離山上有幾里路呢？」老婦人回答說：「有一百里路。」女孩兒又問：「一里有多遠呢？」老婦人答道：「大約是走二百五十步的距離。」於是這女孩牢牢地把老婦人的話記在心理。每天晚上她等父親入睡以後，就會點一炷香恭敬的用雙手持著，一邊走一邊計算走了幾步等於多少里路，就這樣繞著桌子邊走邊叩頭，默默的秉告神明：「因為自己是女兒之身，父親又需要人侍奉，所以不方便去朝山上香，祈求神明保佑父親能早日脫離病苦。」一連好幾天她都像這樣子作。ㄚ髻山，向來都是供奉祭拜碧霞元君，每年農曆四月的時候，就會有許多大官和地方上的富貴人家來上香，為的是能一大清早到廟裡燒上第一炷香，稱為燒「頭香」，藉此來表示對神明的虔誠，並且希望能得到一整年的好運。當時有一位太監張公公他就是專程來燒頭香的，可是大殿的門才剛剛打開，卻已經有人先燒了一炷頭香在香爐裡了，張公公發怒非常不高興，大大地責怪掌管寺廟的官員。廟官回話說：「大殿門都還沒打開，不曉得這是誰怎麼能進得來燒頭香呢？」張公公說：「好了，好了，過去就算了，我也不追究了，明天我再來燒頭香，你一定要等候我！知道嗎？」廟官恭敬的拱手作揖說：「是，是，下官一定起早恭候公公的大駕蒞臨！」第二天才打四更，雞都還沒叫呢，張公公就來到了大殿，可是香爐中仍然已燒了一炷頭香，而且看那香煙繚繞的模樣，是已經燒了一會兒了。這時候好像有一名女子，正在神明前禮敬跪拜，然後突然之間就不見了人影！張公公說：「豈有此理！這裡是神聖之地，難道還有鬼怪這

佛教 明倫月刊340期

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