佛教明倫月刊338期

Posted 2022-10-17 佛教

篇首语：八成熟，十成收；十成熟，二成丢。本文由小常识网(cha138.com)小编为大家整理，主要介绍了佛教明倫月刊338期相关的知识，希望对你有一定的参考价值。

走出戲樣人生鞭鼓生我們常聽說「人生如戲」「戲如人生」。自從有了電視，人們也終日看戲，從古裝到時裝，從連續劇到單元劇，從國片到洋片、加上日劇、韓劇、港劇，古今中外，應有盡有。老一輩的人常說：「戲棚下有什麼樣的人，戲棚上就有什麼樣的戲。」戲劇的張力要夠大，也就是戲中人物要衝突矛盾愈大，這戲才會愈好看。衝突矛盾什麼？劇中人的看法要分歧衝突，感情要掙扎矛盾，被害的要被折磨得很悲慘，害人的要囂張得很跋扈。有人見財起貪念，有人見色癡迷不悟，有人一時氣憤，鑄成大錯，有人悔不當初，自責煎熬，有人踐踏生命，哀怨以終……..要這樣戲才會好看。然而這樣的戲，這樣盪氣迴腸，賺人熱淚，扣人心絃的戲，是與貪、瞋、痴緊緊糾纏不清的戲。說到「人生如戲」，我們要讓自己的人生，真的如戲那麼曲折多變嗎？戲劇人生是又哭又笑的人生，如果我們的人生，終日身陷於物慾、情慾中，內心情緒無法安定，與人總是衝突矛盾不斷。這場戲，注定要以悲劇收場。走在佛道上的修行人，雪公勸勉道：「上宏下化的心，剎那不斷。名聞利養的心，抑制使滅。」又說：「熱心有餘，學力不足，容易失腳。因為熱心有餘，就容易被感情衝動。學力不足，就會邪正不分。所以要勤加修持，使得鎮定；多讀經典，使生正知正見。如此自然契合理智，不致再感情衝動了。」三寶殿堂中，修行人真要得佛法的實益，首要「改習氣」。習氣不改，就是沉淪中人，難保不悲劇收場。離名聞利養遠些，貪瞋癡的束縛就鬆些。諺云：「公修公得，婆修婆得，不修不得。」那就修吧！修成一個慈悲懇切的人，修成一個定慧勻稱的人。就這般傾盡全力，讓波瀾起伏，戲樣的哭笑人生，得以回歸到風平浪靜，靈光獨耀的人生天親菩薩唯識論師曾說偈彌陀樂國願超生只因果報無諸苦列聖宗歸道化行　　　　 (淨土詠史西湖居士李濟) 唯識宗的論師天親菩薩曾經用偈子表明心志，說明了願意和一切眾生共同超越三界、往生阿彌陀佛安樂國土。只因極樂國土的果報無有眾苦、但受諸樂，所以往聖前賢人人趨向，千經萬論處處指歸，都在化導行人回歸極樂淨土。　 ●寄東/譯 ●崇忍/圖讀易散記：大有六爻自明六五。厥孚交如。威如吉。虞仲翔注：「孚，信也。發而孚二，故交如。乾稱威，發得位，故威如吉。」依李氏疏說。六五，下有伏坎。或旁通坎亦可。坎卦彖辭：「有孚。」故此六五為厥孚。厥，作其字講，是指稱詞。「孚，信也。」此據爾雅釋詁解釋。「發而孚二」者，發，變動之義。二五皆失位。二變為陰以應五，五發動為陽，以孚信于二。是為「交如。」「乾稱威」者，五變體乾。國語楚語說：「天事武。」韋昭注：「乾稱剛健，故武。」武義為威，故稱威。五發動為陽，發而得位，故威如吉。書經呂刑篇：「德威惟畏。」荀子彊國篇：「有道德之威。」此威如之威，本于道德，故吉。象傳說：「厥孚交如，信以發志也，威如之吉，易而?備也。」侯果注：「其體文明，其德中順。信發乎志，以覃于物。物懷其德，以信應君。君物交信，厥孚交如也。為卦之主，有威不用，唯行簡易，?所防備。物感其德，翻更畏威。威如之吉也。」依李氏疏說。五體離，故文明。五以陰爻居上卦之中，陰為順，故其德中順。伏坎，坎為孚，為志。孚有信義。故云信發乎志。覃，及義。五與二相應，即是五及于二之意。故云以覃于物。二懷五德以應之，故云物懷其德，以信應君。二五正應，以信相交。故云：「君物交信，厥孚交如也。」六五是此卦之主，爻是陰柔，位是陽剛，以柔濟剛，是「有威不用」之意。五寓居于乾，繫辭傳說：「乾以易知。」五用易知之德，易於知險，是故有所防備。不怒而威于鈇鉞，如尚書呂刑篇所說的：「德威惟畏。」故物感其德，翻更畏威，威如之吉，惟其孚也。準備，即是戰備之意。又據惠徵君說。備為戰備。五體離，離為甲冑，為戈兵。故為備。準備，即是戰備。爻辭威如，象傳防備，是用德威而不用戰備之意。如春秋昭公二十三年左氏傳：「去備薄威。」尉繚子攻權篇：「兵有去備徹威而勝者，以其有法故也。」故知備即是備戰。六五之威，即是道德之威。鹽鐵論備胡篇：「德盛則備寡。」所以準備。董仲舒春秋繁露服制象篇：「冠之在首，玄武之象也。玄武者，貌之最嚴有威者也。其象在後其服反居首。武之至，而不用矣。夫執介冑，而後能拒敵者，非聖人之所貴也。君子顯之於服，而勇武者消其志於貌也矣。」象傳：「威如之吉，易而?備。」亦是此義。孔氏穎達正義：「信以發志者，釋厥孚交如之義。由己誠信，發起其志，故上下應之，與之交接也。威如之吉，易而準備者，釋威如之吉之義。所以威如得吉者，以己不私於物，唯行簡易，有所防備，物自畏之。故云易而準備也。」信以發志者，說文：「信，誠也。誠，信也。」二字轉注。中庸記孔子對魯哀公說：「誠者不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。」發志，即是發起心志。起心動念即是誠信。以此與人交接，是學聖人待人接物之道，自然能得感應。易而準備者，易是乾卦易知之德，備是防備。以此解釋威如吉，是尚德不尚力之義。以道德感化人，不以武力屈服人。是王者之風，所以是威如吉。上九。自天右之。吉。?不利。虞仲翔注：「謂乾也。右，助也。大有通比，坤為自。乾為天，兌為右。故自天右之。比、坤為順。乾為信。天之所助者順，人之所助者信。履信思順，又以尚賢。故自天右之，吉?不利。」王輔嗣注：「餘爻皆乘剛。己獨乘柔，順也。五為信德，而己履焉，履信者也。居豐富之代，物不累心，高尚其志，尚賢者也。爻有三德，盡夫助道，故繫辭具焉也。」據李氏疏解釋。虞注。「謂乾也」者，此解釋爻辭「自天右之」的天字。說卦傳：「乾，天也。」坤五之乾，而成大有。大有自乾來，本為乾體，故注云：「謂乾也。」「右，助也。」據繫辭上傳文解釋。注於上九「謂乾」者，張編修說：「大有息乾已成，故上爻通取一卦之義。」大有旁通比。比坤，為身，為自。大有體乾，為天。大有五為互體兌。「兌為右」者，虞注繫辭說：「兌為口，口助稱右。」說文：「右，助也。口又。」段氏注：「又者手也。手不足，以口助之。故曰助也。」故口助為右。一說，兌是西方之卦，方位在右，故亦為右。「故自天右之。」以上解釋爻辭「自天右之。」下文解釋吉?不利。說卦傳：「坤，順也。」虞氏逸象：「乾為信。」故云：「比坤為順，乾為信。」自「天之所助者順。」至「吉不利。」是繫辭上傳文，虞氏引釋此爻。虞注繫傳說：「大有五，以陰順上，故為天所助者順也。信，謂二。乾為人為信。庸言之信也。大有五，應二而順上，故履信思順。比坤為順，坎為思。乾為賢人，坤伏乾下，故有以尚賢者也。」王注。自五以下，皆是乘剛。唯上九乘柔。柔指六五，是柔順之意。上九以剛乘柔，是為思順。五下孚二，為信，五為信德，而上九履之，是為履信。上九雖處於大有豐富時代，但因居於?位之地，故不以富有而累其心，其志高尚，有尚賢之行。上九有履信、思順、尚賢三德，盡夫助道，自然得天之右。天尚且右之，則?物不右。所以繫辭具言三德。象傳說：「大有上吉，自天右也。」九家易注：「上九說五，以柔處尊，而自謙損。尚賢奉己。上下應之，為乾所右。故吉且利也。」李氏疏：「五互兌，為悅。上九悅五者，以五柔處尊位，而能自謙損。下尚賢，上奉己。上下皆應于五。故為乾天所右，吉而且利也。」程子易傳：「履信，謂履五。五虛中，信也。思順，謂謙退不居。尚賢，謂志從於五。上九在上，履信，思順。故在上而得吉。蓋自天祐也。」大有上九，所以為吉，是得自天右。天所以右，因其有履信、思順、尚賢之德而然。唯識三十頌研究(九十八) 智果 ◎釋三無性不成難（續） ※前言唯識三十頌之第二十三頌，論主總答外人，佛之所以建立「三無性」（相、生、勝義無性）之所以然，上回已略釋訖。今續說第二十四頌，論主別答外人，佛所說之「三無性」乃依三性建立，二者融為一片，無二無別。（二）次頌別答 ▲徵問「云何依此三性，而立彼三無性耶？」 ▲回答 ※正釋（一）初性體無依初「遍計所執性」，立「相無性」者，乃是因為「遍計所執性」，體相都無故。成唯識論卷九云：「依此初遍計所執，立相無性，由此體相，畢竟非有，如空華故。」空中原無華，然因眼中有翳故，常於空中妄見幻化之華；此喻「遍計所執」相，本無實體，由於妄見而起錯覺，以為實有，故於自身中妄見有一常住之我相，或於一切萬物中妄見有不變之法相，此於迷心之前所妄現之我法相，名為「當前現相」，此若約真理言之，則體相都無。以「情有理無」故，依之建立「相無性」。又解深密經無自性相品載世尊云：「云何諸法『相無自性性』？謂諸法遍計所執相，何以故？此由假名安立為相，非由自相安立為相，是故說名『相無自性性』。」意即「相無性」即是「遍計所執相」，何以故？因為諸法之「遍計所執相」，乃是由世俗之名言假說此法如何如何，由此建立此法之相（此釋「相」），並非由此法本身如何如何，而建立此法之相（此釋「無性」）。故云諸法之「遍計所執相」，乃「情有理無」之法，故名「相無性」。（二）後二密說依次「依他起性」，立「生無性」；及依後「圓成實性」立「勝義無性」，乃是佛「密意說」，即佛為遮遣「愚夫」（外道及二乘人）於依圓二性增益妄執為實有，佛才善巧方便宣說後二為「無性」。（1）釋依他無性 ──謂依他起法，從四緣生，譬如幻師所作幻事，託眾緣起，非如外道妄執諸法是自然所生之自然性故。成唯識論掌中樞要卷下末云：「依他起，無自然生者，自然有二：」一、無因自然生 ── 如古印度「無因外道」，主張萬物係無因無緣，自然而生，如棘刺之針，不待人作而自尖；孔雀無待人畫色而自然美；烏從來自然是黑，非是染造而黑；鵠從來自然是白，非是洗成而白；又如火上、水下、風輕、地重等，並無有因，自然而生。二、以自然為因生 ── 如古印度數論派將宇宙萬有區別為二十五種諦理，而以「冥性」（亦名「自性」、「冥諦」、「冥初」等）為第一諦，為萬物之本源，諸法之始，故亦稱「冥初」；又為諸法生滅變異之根本原因，即為諸法之實性，故又稱「自性」，此即以自然為因而生之例。為破除上述二種外道之「自然生性」，佛遂假說「依他無性」，但並非「依他起」性體全無也。故論卷九云：「依次依他，立生無性，此如幻事，託眾緣生，無如妄執自然性故，假說無性，非性全無。」又解深密經無自性相品載世尊云：「云何諸法『生無自性性』？謂諸法依他起相，何以故？由此依他緣力故有，非自然有，是故說名『生無自性性』」。意即：「生無性」即是「依他起相」，何以故？因為諸法之「依他起相」，乃是由依他因緣之力而存在（此釋「生」），並非自然無因而生，亦非以「自然」為因而生（此釋「無性」），故云諸法之「依他起相」為「生無性」。（2）釋勝義無性──謂圓成實，即是「勝義」（又作「第一義」，指勝於世間世俗義之最勝真實道理）因為是遠離前面「遍計所執」實我實法故，假說「勝義無性」，但並非「圓成實」性體全無也。譬如太虛空，雖遍眾色，卻由眾色斷滅處之所顯現，今「勝義」亦然，雖遍依他起諸法，且為依他起諸法所依之體，卻由依他起諸法上斷絕所執我法相之所顯現，故名「勝義無性」。故論卷九云：「依後圓成實，立勝義無性，謂即勝義，由遠離前遍計所執我法性故，假說無性，非性全無；如太虛空，雖遍眾色，而是眾色無性所顯。」唯識心要卷九釋云：「如太虛空喻『勝義』也，眾色喻『依他』也；有眾色處，未嘗無空，可喻『真如』遍一切法，無所不在。眾色無處，太虛乃顯，可喻『真如』遠離『遍計所執我法』。」又解深密經無自性相品載世尊云：「云何諸法『勝義無自性性』？謂諸法圓成實相，何以故？一切諸法，法無我性，名為勝義，亦得名為無自性性，是一切法勝義諦故，無自性性之所顯故，由此因緣名為『勝義無自性性』。」意即「勝義無性」即是「圓成實相」，何以故？因為一切諸法之「法無我性」（諸法緣生，實無自性實體），稱為「勝義」（第一義），亦可稱為「無自性」（無實有之自體），此義云何？「圓成實相」是一切諸法中之深妙無上之真理故（此釋「勝義」），是遠離常住之實我相、不變之實法相所顯現之真理故（此釋「無性」），名之為「勝義無性」。上來正釋「三無性」乃依「三性」建立已訖。茲再引顯揚論卷十六總說如下：「如是三種自性，當知由三無自性故，說三無性：」一、相無性 ── 謂遍計所執自性，由此自性，體相無故。二、生無性 ── 謂依他起自性，由此自性，緣力所生，非自然生故。三、勝義無性 ── 為圓成實自性，由此自性，體是勝義，又是諸法無性故。 ※簡濫或問：雖依他起，非第四「廢詮談旨」之勝義故（廢捨言詮而直指其理，所謂「一真法界」，非言慮所能及，唯有聖智得以明其內證也），不得正名為「勝義無性」，然「淨分依他」中，「四智菩提」（以是修德，名「淨依他」；以其稱性，復可名「圓成實」）隨在何諦，皆以「勝法」而為所緣，亦以「勝」為「義」，故即前所云之「行勝義」也（指趣向勝境之無漏智），是則「依他」雖不得正名為「勝義無性」，然據「淨分」邊，亦得說為「勝義無性」，何不依「依他」立「勝義無性」耶？釋曰：淨分依他，雖亦得名為「勝義無性」，然既依「圓成實」立為「勝義無性」，若更立「依他」為「勝義無性」者，則濫同第二，依「圓成實」所立之「勝義無性」，故略而不說。述記第九末亦云：「若說依他為勝義無性，此圓成實即為第二勝義無性，今恐依他勝義無性，濫第二圓成勝義無性，不說依他為勝義無性。」由上述可知，「三性」與「三無性」之關係上來第二十四頌別答「三無性」乃依「三性」建立，二者融為一片，無二無別，今已略釋訖。又外人之「三無性不成難」亦已辯訖。修持三巧雪廬老人一、還債想：千人吃飯，一人還債。佛七念佛，只要有一人成就一心，就可代眾還清佛七花費。我們就要做那還債者，用心念佛，誓求一心，代眾還債。二、命終想：坐在佛堂，與大眾共修，要想自己已近命終，大眾為我助念，作如是想，即不昏沈、不散亂，可得一心。三、落井想：設想陷入深井，如何出離絕境？唯有拼命大聲念佛，喚人來救。　楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章講錄(八) 徐醒民講述慧安、宜倫整理如染香人身有香氣以下說比喻：「如染香人，身有香氣，此則名曰香光莊嚴。」猶如那個染香的人，身上熏染香的氣味。本來我們人身上沒有什麼香氣，被香熏染了以後，就有一種香氣。這個意思就是說：我們不憶佛、念佛的時候，我們的三業都是污染的，因為起惑、造業、受報都是不清淨的啊！不清淨的話，怎麼能夠見到佛呢？所以憶佛、念佛才能夠見到佛，現在能夠見到佛，將來命終時一定可以見到佛。這就如同身染香氣，名叫「香光莊嚴」。對照看一下表裡「香光莊嚴」這一段。念佛是三根普被的，上等根器的念佛人，他一念佛就能開佛心，就染上佛的心香。中等根器的念佛人，他就能夠接近佛身，熏染佛的身香。而學習能力很低，下等根器的人，他稱念佛的名字，就染了佛名的香。以上所說，開發佛心、接近佛身、念佛名字，這三種都是香光，都得到佛的香，都能開發我們的智慧，並以智慧的光明來莊嚴我們的自性佛。在此要特別注意的是：開佛心，是用什麼開佛心的？近佛身，是用什麼近佛身呢？念佛名，是怎麼念的？通通是持名念佛。同樣是持名念佛，下等根性人得到的熏染較淺，只是染染佛名給他的香氣而已。中等根器呢？就進一層了。他除了得到染佛名的香外，也可以真正得到佛身的香氣。上等根器，不但是得了佛身的香，還直接得到佛的心，也就是開佛心 ──「自得心開」了！有一點請諸位不要誤會，說：「那我們念佛名的，都只是下根的？」不是這樣的！這三種根器都同樣是持名念佛的，只是，如果你智慧程度高，跟上等根器一般的話，你持名念佛就能開發佛心了。以念佛心入無生忍下面經文從「我本因地，以念佛心，入無生忍」開始，一直到最後「得三摩地，斯為第一」這一大段，是這章經的第五段。大勢至菩薩講：「我本因地」，他講他自己過去學的念佛法門，在因地是以念佛心，入無生忍的，也就是用念佛心入了無生忍。什麼叫念佛心呢？這是大勢至菩薩他過去學的念佛法，從兩方面來講，一個方法是「寂」，一個是「照」。「寂」、「照」這兩部分，以天臺宗的講法就是「止」、「觀」這兩個意義。現在，這章經裡講的「寂照」是什麼呢？「寂」就是把萬緣都放下，心裡安安靜靜地靜止在那裡，也就是不攀緣五欲六塵。我們眾生都有見思惑，而菩薩修菩薩道時，就不能像我們凡夫眾生這樣攀緣五欲六塵，也不能起見思惑，也不能執著生死、涅槃這兩種觀念，這一切都要放下，都要能止住，而直接修中道，這就是「寂」。而「照」呢？就是「觀照」。在心裡觀照法身佛、報身佛、化身佛佛的三身。一念佛，一用功夫，它就照到佛的這三身了。這是大勢至菩薩在因地還沒有證果的時候，所用的念佛方法。而這個工夫我們現在雖然不能這麼做，還做不到，但必須要學著，當我們念佛的時候，要放下萬緣，就一句佛號一直在那裡念。因為放下萬緣，妄心不起，真心就起作用，就能以真心(念佛心)來念這句佛號，來照顧這句佛號。我們要這樣學，才能夠有工夫。「入無生忍」，就是入「無生法忍」。什麼叫「無生」呢？凡是「生」都是生生滅滅的法，「無生」就是無生滅法。凡有生，必有滅。而有生有滅，就不是實相，就沒有見到真如本性。要知道，真心是如如不動的，是本來就不生的。「入無生忍」，忍什麼呢？「忍」就是不要被那些外在因素來影響你，讓你亂動，不管怎樣的情況，都能像真如本性一樣的守住，如如不動地安忍在那裡。這是以念佛心為因所得的果，「念佛心」是在因地的修持方法；「無生忍」則是證了果位，證到了無生忍。「無生」是講無生的理，真理就是無生。忍，就是證入了無生的理，就發出智慧了。心能安住在「無生」這個理上面，就是有智慧、有定功，也就是證到了真如本性，得了「果位」了。以上是大勢至菩薩講他過去所得的成就。攝念佛人歸於淨土下面經文接著講：「今於此界，攝念佛人，歸於淨土」。這是來度化眾生了。這章經文是大勢至菩薩在釋迦牟尼佛的楞嚴法會上說的，所以「此界」指的是我們這個娑婆世界。「攝念佛人，歸於淨土」。「攝」是收攝，「歸」是歸向。他說：「我在此界，就用這個方法，來接引念佛的人，歸向淨土。」這個淨土指的就是西方極樂世界。這跟他過去的淨土是不同的。他過去所念的是十方如來，不是念阿彌陀佛。現在他來接引眾生要歸向西方極樂世界，念佛就要念阿彌陀佛了。為什麼呢？如果像他過去那種念法，要念十方佛，那不容易啊！因為那不是一生就能成就的。現在阿彌陀佛用他的願力造就極樂世界，眾生發願到西方極樂世界去，念佛就念一尊阿彌陀佛，這個比念十方佛容易。除此之外，大勢至菩薩那個時候念十方佛，必得要自己證到果，完全是靠自己。現在大勢至菩薩引導我們念阿彌陀佛，到極樂世界，這是可以帶業往生的，而大勢至菩薩那個時候可沒帶業的。所謂「帶業」就是沒有斷煩惱、沒有證果，而帶著生死業到極樂世界去。帶業往生是很特別的，本來自己沒有能力去，臨終的時候見佛，蒙佛接引就能去，所以現在我們比大勢至菩薩那個時候念佛容易多了。現在看講表，與經文對一對就知道。表上說勢至念佛是念心。表上解說：「非六七識念，更不屬口」。這個非常重要，要特別記住。大勢至菩薩純粹用心來念，即是以念佛心來念的。表上又解說：「唯攝一精明，不令託根緣塵。」這是說他只將六七識攝歸一精明之體。這「一精明」是什麼呢？交光正脈疏說，即是真如與無明和合所成的識精明元，其實就是阿賴耶識。由真妄和合的阿賴耶識，在「真」的這一部分，就是一精明體。這一精明體就分在我們凡夫的眼、耳、鼻、舌、身、意這六根門頭。我們凡夫迷昧不知，使成妄見。大勢至菩薩念佛就是用這個一精明的性光，不靠六根，也不攀緣六塵，他就是用這個方法來念佛的。淨念相繼得三摩地接下來講最後這一段經文：「淨念相繼，得三摩地」。什麼叫「三摩地」呢？表上說：「眾念不生曰淨」。眾念，是往外攀緣的妄念。眾念都不起來，這叫做「淨」。「一心繫佛曰念」，如果只是「淨」而沒有「念」也不行，必須一心繫念在佛號上，這叫「念」，亦即淨念。淨宗善知識開示念佛的人，念佛的時候要「萬緣放下」，意思就是一切妄念都不起來，這叫「淨」，一句佛號老實念，就是一心繫佛，這叫「淨念」。淨念成功了，就得了三摩地。「三摩地」是梵語，翻譯成中文，就是「等持」的意思，又有「等至」之意。入了定再開智慧，則定與慧兩者平均、平等，任持不失，既離昏沈又離掉舉。就等至之意說，由定慧平等而行，能至勝妙的定境。凡夫眾生，一念佛不是昏沈，就是掉舉，而大勢至菩薩是定慧平均，「雙離昏沈掉舉」。經文說：「佛問圓通，我無選擇。」佛，就是釋迦牟尼佛。「問圓通」，釋迦牟尼佛問大勢至菩薩是從那一法得了圓通？大勢至菩薩說，就我來說是「無選擇」，不選其他方法，只是「都攝六根，淨念相繼」。把這六根都收攝起來，就只用一精明體淨念相繼。所謂「淨念相繼」，就是不起任何妄念，一心觀照佛的心，心與佛合而為一，就是淨念相繼。經文最後兩句：「得三摩地，斯為第一」。就他來說，由都攝六根，而使淨念相繼，以此念佛方法，始得三摩地，證圓通，這是第一妙法。最後必須注意，我們現在念佛，學「都攝六根」的方法很難。幸有印光祖師開示：用口念出聲音來，耳朵聽回去，心裡再起來，這就能都攝六根。但最要緊的還是要用心啊！憶佛固然是要心憶，念佛也是要用心念，心才是根本。如果你捨棄了這個根本，就是有口無心，如何能得一心？ (全文完) 唯在乎誠印光祖師七十歲的春天，移居蘇州報國寺閉關，之前在上海太平寺弘化，年屆七十有退隱計畫，周伯遒居士祈求印祖退隱時賜函，印祖云：「所言臨隱時賜一函，以為圭臬。然則一部文鈔，皆系閑言語乎？程子云：『遵所聞，行所知，何必及門求吾哉？』今謂只此敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號，此八句，若能依而行之，為聖為賢，了生脫死，皆有餘裕。佛法要妙，唯在乎誠。汝能始終守之以誠，則更無可言矣。談玄說妙，弄口頭，求神通，宜置之東洋大海外，方可親得實益耳。」(復周伯遒居士書十八) 蓮池餘馨之十三 ─ 毛凌雲居士智展專修淨業的淨土行者，對於毛凌雲（號惕園）居士應當不陌生，他根據歷代淨宗祖師大德的開示、行持所輯錄的《念佛法要》一書，早已是念佛人書架上的常見典籍。毛凌雲居士，湖北通城人，民國初年期間，曾擔任國家安全局副主任；中日戰爭時，更從事過打擊惡勢力的地下情報工作。三十八年隨政府遷臺後，便致力於念佛修行，且陸續編輯了一系列的淨土書籍（如《念佛法要》、《淨土叢書》、《續淨土十要》等）。由於他的淨土言論均不離佛典、祖語，且自身解行並進、老實修行，因此被譽為近代弘揚淨土法門最有影響力的居士之一。本文特將毛居士對淨土念佛法門的重要發言整理如下，願見聞者皆能共霑法益。人生惟苦無樂　普勸念佛往生毛居士云：「有生必死，乃人生不可避免之第一大事；了生脫死，為佛說不可思議之無上妙法。所有其他各宗教，皆無如此殊勝之法門，或教人服氣煉形以求長生，或教人彌撒祈禱以求永生，而幻質（案：指此四大五蘊假合之身）非堅，或反夭促，無常迅速，終皆死亡。蓋物有成住壞空，人生生老病死，欲違反此自然之定律，豈非空費心力耶？古人云：『一旦無常到，方知夢裡人，萬般將不去，惟有業隨身。』悔之晚矣！余故續云：『普勸早念佛，帶業能往生，一生極樂國，佛道自圓成。』豈僅長生或永生耶？」消業往生與帶業往生或問：「為了解決眾生生死大事，佛說了八萬四千法門，門門可通達解脫的彼岸，為何偏讚淨土持名念佛法門呢？」毛居士答曰：「若修其他法門，皆須消業往生，我輩業重凡夫，談何容易。當知無始以來，生生世世，所造罪業，無量無邊，假使罪業都有體相，盡虛空界，不能容受。雖活百年，每一晝夜，念佛十萬，每一聲，皆消除八十億劫生死重罪，所消罪業，如掌上土，未消罪業，如大地土，還要多劫、多生、多年月，正助雙修，精進不懈，才能消盡罪業，十方淨土，隨願往生。但初果昧於出胎，菩薩昏於隔陰，萬般將不去，惟有業隨身，又隨業受報，輪迴六道。人身難得，佛法難聞，能保來生，仍得人身，聞法再修嗎？惟有這持名一法，只要信願念佛，隨緣消舊業，更不造新殃，不問消業多少，在這一生，決仗佛力接引，帶業往生，但得生淨土，何愁業不消呢？」持名念佛法門的契機與殊特或問：「禪宗明心見性，見性成佛，更為捷徑，何不捨淨參禪，而勸捨禪修淨呢？」毛居士答曰：「禪重傳心，因今頓悟機緣難遇，又無禪師傳授，故參禪者多著魔發狂，得精神病；或患腦溢血，半身不遂。若延壽、徹悟等禪師，捨禪修淨，皆現世為人師，來生作佛祖。願即見賢思齊，切勿捨淨參禪，或禪淨雙修，致十人九蹉路，或鐵?並銅柱，悔之晚矣。」或問：「密宗三密相應，即身成佛，尤為捷徑，何不捨淨學密，而勸捨密修淨呢？」毛居士答曰：「密宗的持咒，與淨宗的持名，皆以一念抵制萬念，使萬法歸一，異途同歸。惟密宗重傳授，由西藏傳入中國的為藏密，由中國傳往日本的為東密。雖顯密皆佛說，同為對機應病的法藥，但佛在大集經懸記云：『末法億億人修行，罕一得道，惟依念佛，得度生死。』故密宗多兼念佛，求生淨土。」或問：「一心持名，往生可保，兼修妙觀，生品必高，何必勸捨觀想，而專修持名呢？」毛居士引淨宗二祖善導大師之語（案：出自〈淨業專雜二修說〉）答曰：「眾生障重，境細心粗，識颺神飛，觀難成就。是以大聖悲憐，直勸專稱名字，正由稱名易故，相續即生。若能念念相續，畢命為期者，十即十生，百即百生。何以故？無外雜緣，得正念故，與佛本願相應故，不違教故，順佛語故。若捨專念，修雜業者，百中希得一二，千中希得三四。何以故？由雜緣亂動，失正念故，與佛本願不相應故，與教相違故，不順佛語故，繫念不相續故，心不相續念報佛恩故，雖作業行，常與名利相應故，樂近雜緣，自障障他往生正行故。願一切人等，善自思惟，行住坐臥，必須厲心克己，晝夜莫廢，前念命終，後念即生，永受無為法樂，乃至成佛，豈不快哉！」毛凌雲居士一生專修淨土，他自述從中国撤退來臺時，幾次遭逢劫難，都因一心繫念佛名，而能平安無恙、全身而退（詳見《念佛三要》）。故其竭誠普勸大眾：「對於這成佛捷徑的無上圓頓法門，自應老實專修，勿視為難事而退卻，勿視為易行而懈怠，勿視為淺近而藐視輕慢，勿視為高深而不敢承任。因所持的佛號，真實不可思議，能持的心性，也真實不可思議，持一聲，一聲不可思議，持十百千萬無數聲，聲聲皆不可思議，決蒙佛加被，使宿障自除，善根增長，災病全消，福壽綿延，疾空煩惱，頓破無明，圓覺妙心，廓然開悟，寂光真境，常得現前，蓮萼光榮，金臺影現，均非娑婆界內之人矣。他日蓮池海會，把手共行，一生成佛，可為預賀！」盛氏裴氏女呂富枝盛氏盛氏，宋朝錢塘（今浙江省杭縣）人，每天課誦觀無量壽佛經，而且經常念佛，不懈怠，不間斷。後來突然生病，有一天，自己坐起來，命家人準備熱水，沐浴完畢後，便面向西方端坐，問家人說：「你們有沒有聽到引磬的聲音呢？西方淨土的聖眾快要來了。」不多時，盛氏雙手合掌，很歡喜地對家人說：「阿彌陀佛、菩薩聖眾已經降臨了，觀世音菩薩手裡拿著金臺，阿彌陀佛接引我登上蓮花寶座，我要往生了。」話說完，很快地就安然坐化往生了。裴氏女裴氏女，宋朝汾陽（今山西省汾陽縣）人，一生沒有婚嫁，自己清淨獨身居住。深信淨土念佛法門，至誠懇切專志念佛，求願往生西方極樂淨土。裴氏女平日念佛，用小豆來記念佛的數目，一共累積了十三石（一百三十斗）。後來臨命終時，她自己取火燒香、拜佛，並說道：「阿彌陀佛手拿蓮花臺來迎接我，我現在就要往生了。」不久，天華從空中飛落下來，裴氏女就安詳地坐化往生了。不動道場唯西相傳當這兩尊菩薩像的身軀埋沒看不見的時候，佛法就會消失殆盡，如今南邊的菩薩身軀，已經被土石埋沒至胸了。從摩揭陀國故宮遺址往西南行，志堅意決的玄奘大師走了兩百八十里，抵達低羅磔迦寺。這座寺裡有精通三藏的僧眾數十人，聽到玄奘法師到來，都出來迎接，引導入寺內。從低羅磔迦寺再往南行百餘里，就到達了世尊成道的「菩提樹」處。樹的周圍是用磚頭堆砌而成的高牆，非常堅固峻偉。此處東西較長，南北稍嫌狹窄，正門朝向東邊，正對著尼連禪河。南門與大花池相連接，西邊一帶則較為險陡堅固，北門直接通到大菩提寺。圍牆內，聖賢遺跡處處可見，或為修行者之精舍，或為佛院塔廟，這些都是虔信三寶的各國國王、宮中大臣、大富人家、顯貴之人，因仰慕崇敬三寶，為紀念和表彰佛跡而建造的。在圍牆的正中央，原來有釋迦牟尼佛成道時所坐的金剛座。此座在賢劫剛剛開始時與大地一起生成，依托於三千大千世界之中，往下抵達金輪，往上與大地相接平齊，由金剛礦石所構成，方圓可達百餘步。所謂金剛是取其堅固難以毀壞，卻能破壞一切萬物。金剛座如果不依靠著金輪上的大地，則大地不能停止搖動；如果不以此金剛為座，則沒有其他地方，能夠讓世尊發起成道的「金剛定」。如今世尊要降伏天魔「波旬」，成就佛道，必定得依於此地而入「金剛定」。如果在其他的地上，勢必承受不住而搖動傾斜毀壞，因此現在賢劫中的一千尊佛全部都會在這金剛座上成道。又因為此處是世尊成就佛道的場所，所以也叫「道場」，即使世界大地傾斜、震動，唯獨此金剛座不為動搖。玄奘大師感歎說：「奈何眾生福報淺薄，一、二百年來，到菩提樹朝聖的人，都無緣見到這金剛座。因此在佛入滅之後，各國國王就以兩尊觀自在菩薩像，分別立在南北兩邊的界線，向東而坐，以作為『金剛座』的標誌。相傳當這兩尊菩薩像的身軀埋沒看不見的時候，佛法就會消失殆盡，如今南邊的菩薩身軀，已經被土石埋沒至胸了。」現今的金剛座係後代模造，真正的金剛座早已埋沒在大塔之下了。金剛座上有一棵菩提樹，佛在世時，樹原來高數百尺，後來因為常常被崇信外道邪師的惡國王剷除砍伐，現今只剩下五丈多的高度了。這一棵樹因為佛坐在其下而成就無上菩提，故稱為菩提樹。菩提樹的樹幹呈黃白色，枝葉青翠潤澤，秋冬不凋零，唯獨在夏曆二月十五日佛入滅紀念日，葉子竟一時之間凋謝了，隔日又生出新葉片如原來的樣子。每到佛陀寂滅的紀念日，各國國王和官員都會一同聚集在菩提樹下，以乳汁灌洗樹木並燃燈、散花、供養，然後才收拾落葉而後離去。玄奘大師抵達菩提樹及彌勒菩薩所作「成道時像」處，至誠禮拜瞻仰聖跡完畢後，又五體投地，悲哀懊惱感嘆說：「佛成道的時候，自己不知道漂泊淪落在哪一道？現今正好是像法的末期，才得以到如來的金剛座處，想想自己的業障，竟是如此深厚沉重！」大師說完後，不禁悲從中來，淚流滿面。此時，正逢僧眾結夏安居的結束日子，從遠而近聚集有數千位僧眾，見到大師流露出來的道情，無不感同身受，悲傷哭泣而哽咽。 (取材自大唐西域記卷三) 覺悟之道三省一切善法勝根本者，所謂覺法。一切法覺，要因聞法。若不聞法，於法不覺。（摘自正法念處經）一切善法中最殊勝的，就是能夠引人邁向覺悟的法。然而對於紛呈的宇宙萬法，若要轉迷為悟，就必須憑藉長時聽聞、熏習佛法的力量。如果不聞佛法，心就容易隨煩惱而流轉，就不能覺察到萬事萬物的真實面貌。佛法乃由出世間的聖人所宣說，它提供了一個正確的視角，讓我們可以突破愚癡的障蔽，認清生命的本質，獲得解脫生死的大樂，因此，佛學稱為「覺悟之學」，是一切善法中最殊勝的。但是，要讓佛法成為生活的指導原則，在日用平常中發揮作用，除了本身恆常讀誦經典、如法修行外，還得聽聞善知識的開示、導引，這樣才能產生力量。如果對於這覺悟之學不積極勤求，對善知識的講說也充耳不聞，則眼目、心量將永遠是凡夫格局，無法從無明、生死的重重陣仗中超脫。所以，有智慧的人應當發願「常隨佛學」，如此方能儘早達成「覺行圓滿」的目標。地理天理佛理藏密最有權勢佔得頭號風水者，莫過於天子皇帝了。可是從漢代以後，國運都沒有超過四百年，皇帝大多短壽夭折。……… 最近不知是經濟不景氣的影響，或是社會充滿不安的現象，求神問卜到處充斥，有線電視臺或收音機都有堪輿算命的「叩應」節目，更有些高學歷的知識分子，以及在高位的人士，甚至佛教徒也相信風水、地理師等，寄望能幫助他們富貴亨通，步步高升。這般現象，不禁令人要問：「必須求神問卜才能安樂賺大錢嗎？」一位讀者以掛號函件傳來這分心聲，字裡行間有著百般無耐，深盼在是非混淆的時代裡，能聽到正知正見的法音。陰陽風水堪輿之學，在中國由來已久，有它存在的理由，既是一門學問，必得精通深入才有資格論定，外行人很難置喙評論，因此謹依佛門祖師大德的觀點，羅列整理出來，提供參考。沒有永遠的富貴有一位住在雲南昆明的蕭長佑居士，請問印光祖師關於堪輿風水的事，印祖告訴他：「堪輿家言，何可為準？若如所說，則富貴之人，永遠富貴，何以高門每出餓殍乎？世之最有力能得好地好宅者，莫如皇帝，何皇帝每多壽短。自漢以來，無有過四百年者。貧人眾苦交集，又欲得吉宅吉穴而不得，是欲免苦，而又自設法以令苦更深遠也。」(印光法師文鈔續編〈復昆明蕭長佑居士書〉) 如果堪輿家所說的事事皆準，那富貴人就可永享富貴了。最有權勢佔得頭號風水者，莫過於天子皇帝了。可是從漢代以後，國運都沒有超過四百年，皇帝大多短壽夭折。一般貧苦人家，已經夠苦了，若還想找個吉穴福地來改運翻身，那不是憑添更多的痛苦嗎？在心上求福田貧窮人如何改運翻身呢？印祖教人的方法是：「汝但存好心，說好話，行好事，一心念佛，展轉勸人。依『一函遍復』為之勸化，當可業障潛消，善根增長。……汝欲轉禍為福，當以此『一函遍復』之事，逢人即說，校彼另修住宅，另移祖墳，為有益無損也。世人不在心上求福田，而在外境上求福田，每每喪天良以謀人之吉宅吉地，弄至家敗人亡，子孫滅絕者，皆堪輿師所惑而致也。若堪輿師知禍福皆由心造，亦由心轉，則便為有益於世之風鑒矣。」(同前) 循著印祖的「一函遍覆」，奠定正知正見，然後存好心，說好話，行好事，一心念佛，勸化親朋好友，這比看風水、修住宅、移祖墳，還真實有用。世間很多人不懂得在心地上用功，儘是在外境上求福田，往往為貪謀別人家的吉宅吉地，弄得家破人亡。一般堪輿師若瞭解「禍福由心造，亦由心轉」的道理，在幫人堪輿看風水之餘，能鼓勵人們存好心、說好話、行好事，勸人念佛改心，對改善世道人心就大有功勞了。靈峰宗論〈入法界序〉記載，當時有位精通堪輿的程季清居士，親近蕅益大師，學佛發了菩提心，學習唯識教理，修「佛身觀」，為了護法弘道，引人學佛，常為人指示風水，判決陰陽，導引大眾明白「風水陰陽則非邪因緣、無因緣」，風水地理不是無因無緣就可獲得的，堪輿家能存此心就大有益於世風了。信地理不如信佛理堪輿風水在臺灣更是深植人心，普遍應用。婚喪喜慶要看日子，居家臥室要選方位，辦公處所要挑面向，更別說造宅、修墳等大事了。雪廬老人來到臺灣，在弘揚佛法之餘，為學佛人士解惑釋疑，就有許多人提出堪輿風水的問題，雪公均以佛法的觀點，一一解答。在此謹舉出三則問答，提供讀者參考。問：「佛法言萬法唯心，如某先生言我家右邊的房屋沒蓋好，而先蓋左邊的房屋，則大兒子將敗，諸如此類之風水地理說，可信與否？」答：「堪輿之學，由來已久，古今說者，有驗不驗，當有彼之理由非盡虛誕。然學佛者，主說在心，心造萬法，吉凶禍福由之。學佛功力微弱，則堪輿之理，或有可憑，學佛功力增勝，堪輿之理被轉矣。」(李炳南老居士全集佛學問答類編〈通問類〉) 問：「查我國古例，有種種不同的宗教，對於世俗人家每有喪喜事必須聘請輿師勘查地理，擇日，即選擇良時吉日，對於相生相克趨吉避凶等等。余係最近皈依三寶的佛教信徒，對於佛理亦無研究，胸中十分疑慮，因此以上三點是否我們佛教徒亦須遵守？」答：「堪輿擇日等，均屬占相吉凶，佛教徒業此者，名曰邪命，信此者名曰邪信。佛教徒應依理智，於趨吉避凶之事，向因果中求，千準萬確，不必從俗也。」(同前) 問：「世俗都信地理風水，可是念佛人是否要信地理？常常疑惑。有人說：『吉星高照良善士，地理原從積德門。』信地理不如信天理，我聽這話很對，請老師印證。」答：「趨吉避凶，『地理』也；改惡向善，『天理』也。兩相比較，誠哉『地理』不如『天理』。居士甯不知，破迷啟悟，自行化他，同超彼岸，一切解脫之『佛理』乎？余則曰，信『地理』固不如信『天理』，而信『天理』尤不如信『佛理』也。」(同前) 堪輿之學，其來有自，雪公也不否定。若從佛法智慧觀察，則世間禍福不離心，一切唯心造，不出因果法則，未來是禍是福，全憑自己掌握。所以占星算命雖是由來已久的行業，普通人操之，毋需評論。但是正信佛教徒，操此行業則稱為「邪命」，有違佛法的維生之計。佛教徒既不可為此邪命，亦不可信此邪命。因為，既然皈依佛法還聽信堪輿風水之術，那如何算得上有佛法知見？故雪公提出：「信地理不如信天理，信天理不如信佛理。」的觀念。隨順佛法盡人事學佛人遇到婚喪喜慶特別的日子，那該怎麼辦呢？印祖答覆卓智立居士的信上，提出合情合理的辦法。卓智立居士問：「地理學說甚繁，精通此術靡易，地理不精，擇地猶之未擇，精擇其地，而不精擇其心，終至變吉為凶，雖得仍同未得，所謂若無心田，亦無福地也。世俗但講地理，不講天理，只慮風水有傷，不慮報應不爽，事有拂意，便咎地理之不精，慮彼礙此，無事生事，往往釀成惡劇，忘本逐末，比比皆是，較之不講天理，並不講地理者，為弊更甚。奉佛之人，為防微杜漸，力矯俗弊計，如遇造墳建屋，是否隨緣相宜位置，但依佛理，存天理，不依俗理講地理？」印祖說：「雖不力講，亦不宜完全不令地師一看，所謂先盡人事也。若長年養瞎眼之地師，皆是不依天理，不明地理之狂妄人。」皈依佛法後，日用行事自應隨順佛法，樹立良好人格，深信發願念佛，就不必再像一般人這麼講究堪輿風水了。有婚喪喜慶特別的事情，也不宜完全不擇日、不擇地，挑個安心的時間地理，也算是盡了人事努力。若長年信奉不明事理的地理師，想靠他來趨吉避凶，這是「不依天理、不明地理」的狂妄之輩作為，有智之士決不如此。蓮花不著水蓮亮凡夫俗子被情所困，跟著煩惱走。小乘人視煩惱為毒蛇猛獸，避之惟恐不及。明心見性的菩薩，他們如何看待煩惱？如何運用煩惱？解深密經「地波羅密多品」，有一段菩薩與佛的對話，見地不同凡響。觀自在菩薩問佛說：「世尊，這些大菩薩們，在他們地上階位中所產生的煩惱，會是怎樣的染污相狀？怎樣的過失？和怎樣的功德呢？」佛告訴觀自在菩薩說：「善男子，地上菩薩的煩惱並沒有染污相狀。為什麼呢？這些菩薩的修行一旦進入初地，就必定對一切法界都已經瞭解透徹；菩薩是在瞭解煩惱之後，為了度眾生才特意生起煩惱，而不是真的迷惑顛倒；因此我說它『沒有染污相狀』。煩惱在菩薩身上不會產生苦果，所以也就沒有過失可言。菩薩生起的煩惱，能夠幫助有情眾生解決苦因，因此，菩薩的煩惱具有無量的功德。」觀自在菩薩讚歎說：「這實在太奇妙了，世尊！發心求取無上菩提，竟有這麼大的功德利益，使得菩薩們生起的煩惱，都還勝過一切有情眾生和聲聞、獨覺等小乘人所修的善根，更何況菩薩其他的無量功德呢！」貪瞋煩惱，可以惑亂眾生，作出種種殺、盜、淫、妄的苦因。菩薩卻能了知煩惱，運用煩惱，廣度眾生。例如從前釋迦如來為仙豫王時，將誹謗大乘佛法的五百婆羅門殺了，婆羅門命終之後，生到地獄，因而懺悔改過，於大乘佛法發心深信，即時生於「甘露鼓如來世界」。又如為求善知識的善財童子，曾遇見一位國王，正對無量眾生殺縛鞭杖，善財看了心中不忍，國王善知識告訴善財說：「這些眾生，愚癡遲鈍又充滿瞋恨兇狠，若不給予鞭杖苦楚，終不受調伏。」善財聽了，方才瞭解，菩薩的「煩惱」也可利益眾生。凡夫一念瞋心起，火燒功德林，文王卻是一怒而安天下，菩薩一怒而眾生免於災難，這煩惱之於凡聖，何其不同啊！我執深重的凡夫，以菩提為煩惱，而登上「歡喜地」的菩薩，開佛眼，成一切種智，煩惱都成了菩提。菩薩縱起千般煩惱，既自利也利他，猶如爛泥裡的蓮花，掙脫一身爛泥污染，只留香潔在世間。當生得見布施福坤德從前，有一位婆羅門種姓的大富長者，他的兒子娶了一位篤信佛法的妻子。婚後，妻子不僅如從前一樣守戒持齋，樂善好施，常常供養出家人，還進一步勸丈夫發心修行。悟性聰明的丈夫聽了之後，立刻能領會妻子的用心，就轉而稟告父母，勸父母發心布施供養。大富長者夫婦聽了非常震怒，破口大罵說：「可惡！這真是個敗壞家產的女人啊！」從此以後，孝順的兒子與妻子不願與父母起衝突，卻也不肯放棄修行的念頭，便想了一個得以繼續修行、布施的辦法。由妻子將金錢與絲絹交給丈夫，丈夫交給守閤樓的婢女，守閤樓的婢女再交給守門奴僕，最後，守門奴僕再將物品、錢財送往佛寺，供養僧寶，同時燒香燃燈，大作佛事。夫婦兩人在艱難中互相勉勵發誓說：「假如布施毫無福報可說，那就罷了！倘若有福報，一定要讓天下的人有目共睹。」後來，在三月三日那一天，依當地風俗，全民都會到河邊聽戲作樂。忽然，東南方出現了一位莊嚴的天人，騎乘白馬，凌空而過。眾人仰頭問說：「您是哪一位神明啊？」天人回答說：「問後面那一位吧！」不一會兒，天空中出現一座七寶裝飾的宮殿，宮殿下方由四大天神以神力承接，飛行於天空中，殿中獨坐著一位玉女。面對眾人好奇的詢問，玉女說：「問後來的吧！」不久之後，天空中忽然大作天樂，出現一座由四部妓樂圍繞，十二天神共同承接的高廣宮殿，有一對天人端坐殿中，眾人驚訝地問：「你們是作了什麼功德，感召這樣的果報啊？」天人也同樣回答說：「問後來的吧！」不久之後，天空中出現兩個餓鬼，他們身長三丈高，體態瘦黑，一臉的飢渴難耐，各自拿了根大棒，互相捶打咒罵。眾人不明究裡，問道：「這是怎麼回事啊？怎麼前面來的都是天人玉女，你們卻是形貌醜陋的餓鬼呢？」餓鬼回答說：「你們大家聽過舍衛城東大富婆羅門一家子嗎？前面騎白馬的，就是守門奴僕；獨坐宮殿中的玉女是守閤女婢；高廣大殿中的天人是我的兒子和媳婦；而我們這兩個餓鬼正是大富婆羅門夫婦，正因前世愚癡，不信因果，毀謗正法，所以現在遭受這樣的惡果。真是悔不當初！悔不當初啊！」撥無因果的人常常說：「你看！那些作惡多端的人不是活得好好的嗎？行善的人還常常遭遇苦難呢！天底下哪有什麼因果！」如此憤慨的言語，是否也曾出現在你我的心中呢？殊不知，那是因為我們凡夫的見地淺陋，無法通透三世因果的深理，所以才會發出井底之蛙般的謬論。有智慧的人只要翻開史書，便知因果真實不虛，作不得假，因此，修行若要求福慧，應當從眼前自己的作為和心地著手，而不是一味怨天尤人，或向邈不可知的神靈乞求啊！（出自譬喻經）朝九華山三首淨益傳聞唐季之時，大詩人李太白乘船沿長江東下，過九華山而詩興大發，後留詩云：「昔在九江上，遙望九華峰。天河掛綠水，秀出九芙蓉。」太白的詩篇，因遊九華而增色；而我的壬午之夏，也因朝九華而清涼。九華山峰巒疊出、靈秀縹緲，自然景觀的遊賞價值極為豐美可觀；然而對於佛弟子而言，九華山所蘊含的人文與宗教情懷，更具有不凡的意義。史載李唐之初，新羅皇族金喬覺和尚渡海至中土，向閔公募化「一袈裟之地」以修行，閔公以為甚小，未料其袈裟向空一拋，竟遍覆整座九華山。金喬覺遂在九華山苦修七十五年，圓寂後肉身不壞，瑞相與地藏菩薩相仿，人皆稱「金地藏」，九華山因而成為地藏菩薩化跡示現的道場。明朝高僧無瑕和尚也同樣肉身不壞，生前曾以血為墨，抄寫《華嚴經》一部，歷數十年而成。而蕅益祖師自稱「地藏之孤臣」，曾親臨地藏塔前，發願破迷除障、化度有情。又駐錫於回香閣，寫成重要論著──《梵網經玄義》。典型夙昔，而今歷歷皆在目前，仰而瞻之、俯而惟之，令人不得不衷心感泣啊！此行登天臺正頂、訪「地藏古洞」、見「聽經鵬石」、觀「天然睡佛」，又依次參訪肉身殿、百歲宮與化城、祇園諸寺，驀然神契古大德於百代之上，憶其風骨之高搴，念其誓願之深宏，不覺俗慮頓消、執情盡伏，所生起的法樂，沛然莫之能禦。朝山歸來，感動猶深，於是乃成以下三詩，願與大眾分享。　其一喬公揚衲處，勝地九華開。靉靉雲樓隱，嵎嵎竹徑迴。靈雰安定慧，法露絕殃災。仰止菩提願，虔誠叩道來。　其二渡遠新羅境，東南豁窅冥。悲緣賢聖至，願感鳳凰聆。大士真身殿，神僧赤血經。康乾文跡在，乞首歎寧馨。　其三天臺封絕頂，古洞入平丘。佛面青山臥，僧心野寺悠。登臨須有道，遁去已無求。素閣回香罷，心明罣礙休。道倡倫常道三學民國七十五年三月，雪廬老人往生，當時公祭會場的入口，樹立著孔德成先生題署的一幅輓聯：「道倡倫常道，心為菩提心」，十個字寫盡　雪公一生的用心處。天上雷霆雨露朋友的母親，家教極好，日據時代讀到高校畢業。嫁入夫家之後，盡心盡力奉事公婆。婆婆出身大家閨秀，治家甚嚴，每當客人來訪，婆婆便在廳堂和訪客談話，媳婦則恭立一邊，等候婆婆的吩咐。婆婆偶而一時心急，在孫子前面，也不免會高聲吆喝媳婦，孩子看到母親這般待遇，心裡都很難受。事過之後，媳婦就會告誡自己的孩子說：「阿公、阿媽，他們是天，我們晚輩是地，天要大發雷霆、要降雨露，地上的花草只有承受的分，我們怎能怨歎！」長幼尊卑的觀念，從小深深烙印在朋友的心田。自然邏輯觀念中華文化講究的邏輯觀念是：「親疏遠近、長幼尊卑、男女上下、內外有別」，儘管今人不認識經典，也不畏懼聖人之言，但不可否認的這「長幼尊卑」的邏輯觀念，的確是維持安居樂業的不二法門。因為它是順乎自然的定理，誰違背它，就注定要過著「君不君，臣不臣，父不父，子不子」混亂不安的日子。「長幼尊卑」的觀念，在周易一經講得最透徹了。周易是古代聖王仰觀宇宙，俯察地理，獲得的究竟智慧。孔子反覆熟讀周易，把貫穿周易竹簡的牛皮帶子，磨斷了好幾回。聖人讀聖人的經典，心得當然深邃豐富，無人可比。孔子在周易繫辭上傳的第一句話，就這麼說：「天尊地卑，乾坤定矣。」天地，代表宇宙間一切有形有氣的實體。乾坤是周易六十四卦的頭兩卦，天地萬物，莫不由乾坤兩卦而生，乾坤含括了全部六十四卦之始終，而六十四卦遍及一切人事環境變化。所以只要建立起尊卑觀念，整個大環境就安定下來。嘗過喪亂災難的人，就能體會世間還有什麼比「安定」更可貴的？細心留意週遭的環境，處處可見「長幼尊卑」的痕跡，就以臺灣民宅為例，最基本的形式是「三開間」的「一條龍」式。中間為廳堂，是全棟建築的中心，供奉神佛祖先，依長幼尊卑的禮制，左側居住大房，右側居住二房。而廳堂內的祖先牌位更是「長幼尊卑」的具體縮影，中間是來臺始祖的名諱，左右再依昭穆次序，由內而外排開，一家人的長幼尊卑，在上頭列得清清楚楚。盡分體諒對方雖然一家人有長幼尊卑的差別，可都有各自要盡的本分，不是一面倒的無限壓搾，各自要盡的本分是什麼？禮記禮運云：「何謂人義？父慈、子孝、兄良、弟弟、夫義、婦聽、長惠、幼順、君仁、臣忠十者，謂之人義。」父母生養孩子，自應慈心善待孩子；子女自應孝養父母。為人兄姊長輩，自應善加照顧弟妹，弟妹自應敬重兄姊。結婚為人丈夫，自應對妻有情有義，妻子自應柔和聽從。出外結交朋友，長者自應加惠幼者，幼者自應恭順學習。共同經營事業，上司自應仁厚下屬，下屬自應忠心盡力。十種身分，自有十種應盡的義務，這十義，不是有往才有來的「禮」，更不是法律條文規定的責任，乃是長幼尊卑的倫常大道。有什麼身分，就應盡什麼義務，不問對方待我如何，只是但盡本分而已。細考儒家各種經典，就能發現十義裡頭蘊含著「己所不欲，勿施於人」孔子的一貫恕道，禮記大學有很具體的分析，所謂：「所惡於上，毋以使下。所惡於下，毋以事上。所惡於前，毋以先後。所惡於後，毋以從前。所惡於右，毋以交於左。所惡於左，毋以交於右。」人的一生，有時位卑，有時位尊，此時當人子女，來日為人父母，認清「長幼尊卑」不可改變的人倫道理者，自然會「躬自厚而薄責於人」，把責怪人的手指往內翻轉，善於要求自己，體諒對方，活得心安理得，無怨無悔。平衡的美感孔子把「長幼尊卑」的觀念發揮得無微不至，例如上朝時「拜下，禮也。今拜乎上，泰也。雖違眾，吾從下。」(子罕篇)古時候的宮廷有堂上堂下，國君位居堂上，臣工一進宮廷，先在堂下禮拜，若國君有特別命令，要臣工登堂會商，則臣工登到堂上，再拜一次，這是行之已久的古禮。春秋是一個君弱臣強的時代，臣子不顧「長幼尊卑」的倫理，都是上堂後才向國君禮拜。孔子不願隨順惡質的流行趨勢，嚴守在堂下先向國君禮拜的古禮。再以孔子居住在闕里時為例，「鄉人飲酒，杖者出，斯出矣。」(鄉黨篇)鄉里親族舉行宴會，孔子也來參加，他何時起身離席呢？一定要等到六十歲以上的老人家拄著拐杖離席後，孔子才跟著出來。長幼尊卑的觀念，孔子體現在平時的待人接物，給人一幅「溫而厲，威而不猛，恭而安」恰到好處的平衡美感。自願不假外力善好的行為，貴在發自內心的意願，所謂「為仁由己，而由人乎哉」(顏淵篇)，內心存有仁恕的人，對長幼尊卑的敬重厚待，那純粹是自動自發的行為，絲毫不假外力的催促逼迫。像孔子的堅持拜下，等候老人離席，既不是國君規定，也不是鄉里老人有什麼要求，全是孔子心中有「長幼尊卑」的處世邏輯。因此孔門的曾子教人要學「君子思不出其位」(憲問篇)，不論身處何位，心思就該放在應盡的本分。如果有人不願意盡本分，會有什麼後果呢？「放於利而行，多怨」(里仁篇)，一味圖謀個人的利益方便，不顧別人的感受，難免「一家飽暖千家怨」，一旦身陷怨府，人生還有什麼樂趣可言？愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之。天底下的事就是這麼公平。從含苞到綻放──給啟蒙學社法雨蓮同學的一封信瑜揚同學們：去年夏天，在你們展開新鮮的大學生活之前，我們在蓮社這個大家庭裡，共同培植了一朵清淨的蓮花。看著你們興高采烈地慶祝屬於自己的研學團體的誕生，也著實分享了你們的喜悅。時隔一年，再與你們相遇，你們脫去了稚氣，多了一分沉穩。明倫講座期間，看著你們上課時的專注神態，和研討時的熱烈提問，我為著這樣的轉變而感到歡喜。學佛修行終究是自己的事，相信你們在今年暑假的活動中，都有了這樣的體認。從前是在父母的耳提面命下，進入佛門接受熏習，如今自己在進行深度思考和經歷一些人事的遷變後，才深刻覺察到求覺悟和求解脫的必要性。這兩種面對佛法的態度是截然不同的。前者只會讓你覺得佛法和自己是兩條平行線，永遠無法產生交集；後者則會逐漸讓你的生命和佛法合而為一，引領你的人生昇華到一個較有智慧的層次。你們不再是事事接受別人安排的小孩，在活動期間若曾用心思惟，必然能發現自己視野的轉變。說到學佛修行，我們都必須承認自己並非上上利根，無法「一聞便信，把得便行」。因此，走在菩提道上，就分外需要師友的鞭策和提撕，才能勉強地跨出一步。今日，你們的身邊能有一群志同道合的善友可以互相砥礪、扶持，可見因緣的殊勝、難得。不過，團體的力量雖是促使我們精進的動力，但也不能全然地依賴，要知道，「萬法因緣生，萬法因緣滅」，今日與我攜手並進的夥伴，來日未必能長相左右。因此，在慶幸能有同伴可以一起共修、研學之餘，自己的求道之心也要時時照顧、打點，這樣一來，當獨自面對無常、生死的時候，才能用智慧去觀照、去解決。大智度論上有所謂「法四依」，其中的「依法不依人」說的正是這個道理。對於正處於人生黃金時期的你們而言，論求道、說生死好像都顯得過於沉重。我知道你們的父母對你們都有很深切的期待，但我也知道，生命的經歷不能複製、速成，尤其對於佛法的體悟，更需要歲月的一番淘洗。眼前你們帶著在蓮社求得的法寶走回各自的生活圈，有時或許迷糊地忘失，有時或許又猛然憶起，但只要在凡聖交戰中，不輕易對煩惱、惡習投降，我相信你們會逐漸明瞭如何在這場拔河中施力，如何從淤泥中讓清淨的蓮花盛開。很榮幸陪著你們一起向覺悟的殿宇叩門，因為從你們熱切的眼瞳中，我看到了久違的修行者的初發心，也重新檢視了自己的獲得與失去。不過，初發心的勇猛雖然令人驚豔，但也無須驕矜，因為在漫漫的菩提路上，我們還有無限進步的空間。須熟數篇緊要書 ──日課工夫養光有一本書名為80╱20法則，根據經濟學者帕列托探討社會上的所得分配，發現百分之八十的成果，都是來自於百分之二十發揮的功能。例如企業經營，有百分之八十的利潤，只是來自於百分之二十的產品。而一本書百分之二十的精華，就包括了其餘百分之八十的內容。以此法則，檢驗社會上各種行為，發現都不離80╱20的現象。所以作者主張一個人要在幾樣事上卓越有成，不須事事精通。能熟讀一本書百分之二十的精華，就掌握了書中剩餘百分之八十的內容。如果能將「80╱20法則」應用於事業、家庭、學習、讀誦中，將是最省力的成功法。經典浩如煙海，而人的生命也有涯際，要經經皆熟，談何容易。明代學者蔡文莊先生說：「欲為一世經綸手，須熟數篇緊要書。」要在社會上通達無礙，必得要有幾部緊要的書熟誦不忘。人的一生會遇到許多關鍵時刻，誰能篤定不疑，當機立斷？如有經典聖言作為評斷標準，當下豁然開朗，沛然行之。能夠適時解危的經典，多是集中在一兩部經典，往往只佔讀過經典的百分之二十。這百分之二十的一兩部經典，如何一思便得呢？方法或許很多，而「日課」可謂最省力又有效的辦法。孔子以詩經教弟子，引起弟子們溫柔敦厚的善心。子路就對邶風雄雉這首詩特別用心，詩中的「不忮不求，何用不臧」，子路「終身誦之」，作為一生努力的目標。另外一位弟子南容則對大雅抑篇感受良深，詩篇中的「白圭之玷，尚可磨也；斯言之玷，不可為也。」四句，南容「三復」，「三」是常常多次，時時復誦不忘，作為立身處世的憑據。孔子見南容「三復白圭」，肯定他是謹言慎行的年輕人，很放心地把兄長的女兒許配給他。作論語集解義疏的皇侃，他生長在南北朝時代，家住吳郡，為人至孝。他從年少就好學用功，全副精力專注在幾部經典上。學海類編云：「皇侃性至孝，日限誦孝經二十篇，以擬觀世音經。」當時學佛風氣十分普遍，很多學佛弟子以觀音普門品作為日課，皇侃起而效之，每天日課孝經。皇侃因此精通三禮、孝經、論語，他的論語集解義疏完成後，很多學者尊崇敬仰不已。蘇東坡擁有宿世根機，十分聰明，其實他下過很多工夫。宋代陳鵠的耆舊

佛教 明倫月刊338期

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