佛教明倫月刊336期

Posted 2022-10-17 孔子

篇首语：刀不磨要生锈，人不学要落后。本文由小常识网(cha138.com)小编为大家整理，主要介绍了佛教明倫月刊336期相关的知识，希望对你有一定的参考价值。

還有多少力道鞭鼓生在世間，對年輕人來說，還沒走過的歲月，美名是前程似錦。「似錦」是鼓勵話。對已走過三十歲到六十歲這段歲月的人來說，多半人是「不堪回首」，而被人生折磨得「柔腸寸斷」「灰頭土臉」「頭破血流」的，更是不勝枚舉。有在感情世界受傷的人說：「我已經耗盡所有的元氣，再也沒有一絲絲的力氣可以再談感情了。」在商場失利的人說：「我賠上了祖產、青春，還拖累了父母、兄弟、好友、孩子，現在還負債累累。」為家庭子女犧牲奉獻的人則說：「孩子都成家立業了，忙的忙，累的累。剩下老頭子、老太婆，病的病，倒的倒。反正人生酬業，就是這樣。」京劇有齣「販馬記」，開頭有段哭監，老生李奇身陷獄中哭道：「我李奇幼年喪父，中年剋妻，老來喪子，這是我李奇三不幸也。」這樣艱苦的人生，假使是你我，想想還有多少力氣可以邁開步履，走下去？幸好這無常的世間是苦樂參半，個人隨著業力的輕重，受福酬報。「全福」與「全苦」的人畢竟是比較少，少的姑且不論，論多的吧！在苦樂中升升沉沉的你，還有多少力道與精神，能為自己打拼？「打拼什麼？」「拼內功啊！」人一輩子，身在世網，事務紛繁。求富貴功名，求魚水夫妻，求桂子蘭孫，求家舍田園。想想大限一到，那一樣可以帶得走？那個人可以繼續相隨左右？唉！不但帶不走，還「求不得」哪！能求的也只有增強自己的內功。印祖云：「縱壽百年，彈指即過。一息尚存，當求出路。毋使臨終，悔之無及。」這增強內功即是求出路，是個人毅力、忍力的大考驗。印祖云：「多方幫忙各善舉，乃外功。一心念佛，乃內功。外功為助行，內功為正行。正助合行，利益甚大。然人至半百，來日無多，固宜偏重內功，少作外功。庶不至被善舉所轉，終至仍在娑婆也。」我們要窮盡生命中的力道，「以念南無阿彌陀佛，為終日常修無間之功課。以如來萬德洪名，薰自己之業識心。」真正為自己鋪造通往西方的坦途。平生準擬西行計老著人間此何意他年佛會見頭陀知是當年老居士 (「別圓澄禪師」宋朝陳師道) 或許您想問我：平生既已下定做往生西方的打算，老來卻還執著人間塵勞，這是什麼用意？請相信，此地一別，絕非耽著塵世。不信等待他年蓮池佛會上再相見，當您看到一位苦修成就的頭陀，就知道是當年我這個老居士了。 ●寄東/譯 ●崇忍/圖讀易散記：大有六爻自明初九。?交害。匪咎。艱則?咎。虞仲翔注：「害，謂四。四，離火，為惡人。故?交害。初動震，為交。比坤為害。匪，非也。艱，難。謂陽動比初，成屯。屯，難也。變得位。艱則?咎。」依李氏疏及姚氏配中之說解釋。初與四，非陰陽相應，而是兩陽敵應。故有害。其害在四。故云：「害，謂四。」外卦離，離火在四。離卦九四爻辭說：「焚如死如。」故此九四為惡人。初四敵應，不可以交。故初九　交於九四，而不受其害。此即爻辭「?交害」之義。就六爻相應之義而言，初宜應四。此因敵應而?交，所以?應。?應則疑有咎。但因四是惡人，以遠離為宜，故不為咎。是為爻辭「匪咎」之義。初與四雖是敵應，虞氏則以旁通變爻使其相應。即大有旁通比。比初六動，變為震。震，即是以陽交陰。故云：「初動震為交。」比卦下體坤。坤陰慝，為害。故云：「比坤為害。」但以比初六動變為初九，而為水雷屯。於是大有九四則從旁通比變為六四。即是四變得位，下應初九，而得陰陽正應。故得?咎。屯為艱難。故爻辭云：「艱則?咎。」意為由旁通比變為屯，則為?咎。孔氏正義據王注解釋。「以夫剛健為大有之始，不能履中謙退，雖?交切之害，久必有凶。其欲匪咎，能自艱難其志，則得?咎。」來氏知德說：「害者，害我之大有也。離為戈兵。應爻戈兵在前。惡人傷害之象也。以凡民而大有，家肥屋潤，人豈?害之理。離火剋乾金，其受害也必矣。?交害者，去離尚遠，未交離之境也。匪咎者，人來害我，非我之咎也。艱者，艱難以保其大有。」初四敵應，其害在四。初不應四，非初之咎。初九以陽爻居於陽位，其位正當，自須艱持其志，不失其正，則得?咎。然而世無不變之惡，最惡之人得其適當啟發，亦能改為善人。故以變通之道，亦能使敵應變為相應。但講變通，必須自己堅持正道，方能改善惡人惡世。如此始得「窮則變，變則通」之理。象傳說：「大有初九，?交害也。」虞仲翔注：「害，謂四。」象傳顯指，是大有初九?交於九四。九二。大車（李氏纂疏據虞氏注作轝。蜀才本作輿。）以載。有攸往。?咎。虞仲翔注：「比、坤為大轝。乾來積上。故大轝以載。往，謂之五。二失位，變得正，應五。故有攸往?咎矣。」依惠徵君及李氏疏解釋。旁通比坤，說卦傳：「坤為大輿。」故云：「比，坤為大轝。」轝同輿，當車字講。如前彖傳虞氏注，比初動成震，至二成兌，至三成乾。故云：「乾來積上。」乾來積在坤上，為坤所載。故云：「大轝以載。」自內卦到外卦稱往，二與五應，故云：「往，謂之五。」九二以陽爻居陰位，是為失位，宜有咎，變為陰爻，得正其位，往上應五。五亦發動，變為陽爻，以與二陰陽正應。故有攸往，?咎。象傳說：「大車以載，積中不敗也。」盧氏注：「乾為大車。故曰大車以載。體剛履中。可以任重。有應于五。故所積皆中，而不敗也。」惠徵君注：「中，謂二。車僨曰敗。」僨讀奮音。春秋隱公三年左氏傳：「鄭伯之車僨于濟。」杜預注：「僨，仆也。」車僨是覆車之意，故可作敗字講。據李氏疏解釋。「乾為大車。」漢書王莽傳有此說。說卦傳：「乾為圜。」圜象運轉之輪，故可說乾為大車。九二，九為剛陽，二居下卦之中，故云：「體剛履中。」此有任重之德，故云：「可以任重。」九二與六五，陰陽正應，二五位皆在中。故云：「所積皆中而不敗也。」李氏案：「伏坤為轝。積乾為載。息自二始，故曰積中。僖十五年左傳：涉河，侯車敗。隱三年傳曰：鄭伯之車僨于濟。是車僨為敗也。五降二，坤厚載物。故不敗也。」李案以內卦伏坤為大車，五降二，即是積乾，由伏坤承載。二在內卦之中，是為積中不敗。此與盧氏注以乾為大車不同。積中，是說大車所載之物，積聚既多，聚置之地位又能適中，而由如坤地之大車承載，所以不致覆敗。以喻人事，當學九二用中之道，坤厚載物之德，自可成己成物。九三。公用亨于天子。小人弗克。（亨，音義通享。）虞仲翔注：「天子，謂五。三，公位也。小人，謂四。二變得位，體鼎象。故公用亨于天子。四折鼎足，覆公餗。故小人不克也。」依惠徵君及李氏疏解釋。乾鑿度所說六爻之位，初為元士，二為大夫，三為三公，四為諸侯，五為天子，上為宗廟。所以虞氏此注：「天子謂五。三，公位也。」四，原為諸侯，但此九四失位，乃為小人。所以注云：「小人，謂四。」九二亦失位，變陰，得正其位，體有鼎象。即下互連外體，而為火風鼎。故云：「二變得位，體鼎象。」鼎彖傳說：「大亨以養聖賢。」三為賢人。二變體鼎，是養賢之象。故云：「公用亨于天子。」如僖公二十五年春秋左氏傳，晉侯欲納周王。筮之，遇大有之睽。曰，吉。遇公用享于天子之卦也。戰克而王饗，吉孰大焉。且是卦也，天為澤，以當日。天子降心以逆公，不亦可乎。這是狐偃為晉侯解說此卦之辭。虞注上九，謂五「履信思順，又以尚賢。」所以，降心逆公，即是五亨三之意。三與上相應，上為宗廟。天子亨諸侯，必于祖廟。惠學士說：「大有九三有功，而王饗，故有此象。」「小人弗克」者，鼎九四爻辭：「鼎折足，覆公餗。」虞注說：四變時，上互為震，震為足。下互為兌，兌為毀折。震折入兌，故折鼎足，則公餗覆。故知小人不克當天子之享。孔氏正義解釋王氏注說：「公用亨于天子者，九三處大有之時，居下體之極，乘剛健之上，履得其位，與五同功。五為王位。三既與之同功，則威權之盛，莫盛於此。乃得通乎天子之道。故云，公用亨于天子。小人弗克者，小人德劣，不能勝其位，必致禍害。故云小人不克也。」王輔嗣注：「公用亨」的亨字作通字講。音哼。象傳說：「公用亨于天子，小人害也。」虞仲翔注：「小人，謂四也。」李氏纂疏：「小人謂四，四不正也。伏坤，陰慝，故為害。案，通比三匪人，是伏有小人。故曰小人害也。」大臣有功，天子享之，如左傳所說，知是九五享九三，理所當然。九四，既為失位的小人，自然無功可言。無功不能受祿，受則必有禍害。一茶一飯，皆非偶得，因果不爽，豈能不懼。唯識三十頌研究(九十六) 智果 ◎釋三性不成難─二性證見先後 ※前言唯識三十頌中解釋外人之「若唯識無境，則三性不成」之問難，共有三首頌（即二十、二十一及二十二等三頌），科判初二兩科，前已釋訖，今當釋第三科「二性證見先後」，二性者，依他起與圓成實也，頌文曰：「非不見此彼」。（甲）句解頌文 (乙）廣解頌文（一）先消文（消者，釋也）成唯識論卷八云：「非不證見此圓成實，而能見彼依他起性。」意即：並非未證見此圓成實性真理，就能了達（徹底理解）依他起俗事。述記第九本云：「非不『見』此，而能『見』彼。即一『見』言，義通二性，密合巧言」意即：此句頌文結構，甚為善巧周密，只一「見」字之義，就貫通二性（圓成與依他）。述記又云：「今言『見』者，非謂眼見，意識比見，但是無漏親證見也。」意即：「見」有能緣、推度、證見等義，今頌文中之「見」字，不是指凡夫眼識能緣色塵之見，也不是指意識能推度一切法之見，而是指無漏聖智能如實證見了達之義也。或問：怎麼瑜伽七十四說「依他起」亦凡智境耶？答曰：瑜伽七十四說「依他起，亦『凡智』境，亦『聖智』境」意即：依他起諸法是見分之親所緣緣，凡夫雖不了達，但親所取。如世有人，雖親見一物，然不能識，故云「依他起」是「凡智」境。若論了達（徹底了知），則唯無漏聖智方能，故今頌說「依他起」是「聖智」境也。（二）出所以── 顯示其原因 1、反顯論卷八云：「未達遍計所執性空，不如實知依他有故。」意即：行者在登地以前之凡夫位，其六七二識，被無始無明覆蓋故，不達識變之理，因此於依他起上，橫執實有我法，不達於依他起上遍計所執實我實法，其體本來空無，因此，一切凡夫無論如何，終究不能如實了知依他起諸法，非有似有也。故論卷八亦云：「雖無始來，心、心所法，已能緣自相、見分等（1、「見分」緣自「相分」2、「自證分」緣自「見分」，亦緣自「證自證分」3、「證自證分」亦緣自「自證分」）而我法執恆俱行故，不如實知眾緣所引，自心、心所虛妄變現，猶如幻事等」意即：一切凡夫由於第七識之我法二執，恆時與善、惡、無記三性之心、心所法俱行故，「凡智」終究不能如實了知眾緣所生之依他起諸法，是自心、心所之所虛妄變現，猶如幻巾為馬、幻草為人等，皆由幻覺所成，虛幻不實！此段文，述記謂之「卻解」，卻者，反轉也，謂由此文與前文，交相反映，可使前文之義更加顯明，故唯識義蘊（唐道邑述）云：「前文正解，要達真理，方了依他；此云未達遍計空，不了依他有，未達望已達為『卻解』也。」　 2、順釋前段論文既云：一切凡夫，以我法二執故，不能如實了知依他起如幻假有，今若能破二執，則依他起如幻假有之理即自然顯現。然欲破二執，顯現依他如幻之理者，必須開發三智，三智者何？一者「加行智」── 行者於凡夫位，由聞思所成慧為性，緣於諸佛菩薩所示之正法教理，依教修習，漸遣遍計所執我法相，則漸能引發「根本智」，故名「加行智」（準備階段之智也）。二者「根本智」── 由前之加行智故，遣我法相既盡，發起根本智，智體無漏，實證真如，由此能起「後得智」，故名「根本智」。三者「後得智」── 依於「根本智」後所得，故名「後得智」，智體無漏，而有分別，能了達世俗依他起之森羅萬象，悉皆如幻假有故。故成唯識論卷八云：「無分別智（即「根本智」）證真如已，後得智中，方能了達依他起性，如幻事等」文易可知。又上述三智，「加行智」，只能伏惑，不能斷惑；「根本」、「後得」二智，既能伏惑，又能斷惑。（詳見成唯識論卷十可知）此段文謂之「順釋」，順理而釋也，謂行者必先以根本智證見「圓成實」（即真如理）已，而後以「後得智」方能如實了知依他起之俗事也。然述記第九本云：「非初見位，一時雙見，第五地後及佛能爾。」意即：並非初地見道位之菩薩，一剎那即能以根本智證見真如妙理，隨即又以後得智了達依他如幻！若欲「一時雙見」，必得登上第五「難勝地」後乃至成佛，方能辦到。何以特指第五地耶？無性攝論釋卷七云：「何故五地名極難勝？極難勝者，最難可勝，謂真諦智是無分別；世間書（圖書）、印（印璽）、工（工巧技藝）、論（種種諸論如言論、尚論、諍論、毀謗論、順正論、教導論等，類非一故，詳見瑜伽卷十五）等智是有分別，由真諦智與世間智，更互相違，難可引發，令其相應，此能和合，令不相違，故極難勝。」又仁王護國般若經卷下（不空三藏譯）亦云：「如實知諸諦，世間諸技藝，種種利群生，名為難勝地。」由此可知：「一時雙見」即根本智（真智）既證見圓成實（真諦）已，後得智（俗智）又了達依他起（俗諦），二諦和合圓融，通曉世間技藝，利樂一切眾生者，唯第五地後乃至成佛方能爾。（丑）釋妨（即釋疑也）或問：若必證見真如，方了依他起性，則初心修觀，即應便觀真如，何故大乘止觀（南朝陳代慧思講述）卷三乃令先觀遍計，次觀依他，後觀圓成耶？答曰：真如不在依他性外，初心若觀真如，必將妄計一個無名無相，曠若虛空者，以為真如，便成遍計所執，此情最不可救！以不達諸法當體無性，墮「惡取空」（否定因果道理，不知緣生無性之理而謬解空義，執著於斷見、空見）不知所觀空理，正是第六識之相分。假使一切時中，空境現前，而又不破戒律，不撥萬行，一（「」通「祇」，僅也。）可升無色天中；若因見此空故，破戒破見，直墮阿鼻大地獄矣！所以一切大乘法門，皆令眾生，即於現前諸法，強觀無實，既知無實，便解如幻，既解如幻，便悟實性，既悟實性，方能從體起用。夫強觀無實者，觀遍計也；解如幻者，觀依他也；悟實性者，根本智也；從體起用者，後得智也。譬如以麻作繩，愚人無知，妄計為蛇，若不即從所計之蛇，如實觀察，何由得知蛇本非有？故須蛇計既息，然後知繩即麻。知即麻者，喻根本智；知麻可作種種大小諸繩，一一諸繩，皆無實性，隨意所作，喻後得智。故大乘止觀法門，成唯識論，觀心妙訣，曾無兩途！（此番問答，錄自唯識心要卷八） (寅）引證故成唯識論卷八引厚嚴經頌曰：「非不見真如，而能了諸行，皆如幻事者，雖有而非真。」意即：並非不證見真如，就能了達「諸行」（指一切有為法），都如夢幻泡影然，雖有卻是似有，而非真有。本頌「非不見此彼」一句與此四句偈義全同也。上來釋「二性證見先後」已訖。淨土指要印光祖師凡修淨業者，第一必須嚴持淨戒，第二必須發菩提心，第三必須具真信願。戒為諸法之基址，菩提心為修道之主帥，信願為往繼之前導。楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章講錄(六) 徐醒民講述慧安、宜倫整理如母憶子下面經文接著說：「十方如來，憐念眾生，如母憶子，若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子歷生不相違遠。」前面經文把比喻講過了，現在就要講事實了！「十方如來」指十方世界的佛。「憐念眾生」，「憐」就是憐憫。「念」，是我們念佛，佛也念我們眾生。這叫做「二力法門」。為什麼「念」這個方法好呢？要知道其他的那些圓通，必得是用工夫的人，自己非常的精進，而且學習的能力非常好，才能夠證得那些圓通啊！為什麼呢？因為那些都是「自力」，完全靠自己的力量才得到圓通。而這個「念」是「二力」，除了自力外，另一個力指的是十方如來，十方如來憐憫我們，憶念我們這些眾生啊！這就是前面經文所講的「一人專憶」。而十方如來「憐念眾生」，憐念到什麼程度呢？「如母憶子」，就如母親想念他的孩子那麼樣地深刻！這個比喻就重要了！講到十方如來，必得要先瞭解一個事實。我們現在念佛，所念的佛是阿彌陀佛，是發願要往生西方極樂世界，而經文這裡卻講「十方如來」，這是什麼道理呢？前面經文一開頭就講，大勢至菩薩在恆河沙數那麼多的劫數以前，有一尊佛名無量光，他與阿彌陀佛同名。共計有十二位如來相繼在一劫裡出世。其中最後一尊，名超日月光佛來教他念佛三昧。要知道在那個時候，西方極樂世界還沒有造就成功，換句話說，他修念佛法門，是跟超日月光佛學來的，所以他念的是十方佛，跟我們現在不一樣，我們現在念的是阿彌陀佛。這兩種念佛方法，那一個最容易呢？那一個最難呢？難的是念十方佛，最容易的是念一尊阿彌陀佛。為什麼？這一層我們要瞭解。因為釋迦牟尼佛在阿彌陀經中說：「阿彌陀佛成佛以來，於今十劫」從阿彌陀佛成佛到釋迦牟尼佛講阿彌陀經那個時候，有十大劫。但十大劫還有個數目字可數，而恆河沙數那麼多劫，那是無數劫的。由此可知大勢至菩薩學念佛法門是在阿彌陀佛之前。如來憐念眾生「十方如來憐念眾生」，為什麼十方如來都憐念所有的眾生呢？先講什麼叫「成佛」。「成佛」就是把我執、法執，這些凡夫的虛妄執著通通破除了。就唯識學來講，所謂「萬法唯識」，有「識」在的話，就不能開智慧，不能明心見性的。這部經講如來藏，如來藏是「真妄和合」的。「真」是真如本性；「妄」是由無明形成的。唯識學講「轉識成智」，把識一轉，就成智慧。眾生有八個識，轉八個識成四種智慧。而根本智慧在那裡？就是第八識所轉成的「大圓鏡智」。所謂大圓鏡智的「圓」，並不是平面的，而是立體的，像圓球那樣的圓。大圓鏡智是比喻的話，這種智慧是無所不在的，十方世界任何一尊佛的大圓鏡智都可遍至任何一個世界。了解這個理，我們就知道，阿彌陀是無量光，阿彌陀佛的光是可以照遍十方世界任何一個世界的。就佛的法身來講，這法身是遍一切處，是無所不在的。這部經前面曾講到，佛問阿難尊者︰「你的心在那裡啊？」心不在內，也不在外，也不是在中間，然而，那裡都是，無處不是這個心，也就是無處不是法身。華嚴經菩薩問明品說：「一切諸佛身，唯是一法身。」已經成的佛、現在的佛、未來的佛，十方三世一切諸佛，法身沒有兩樣，唯是一法身。了解這個道理，就了解十方如來為什麼憐念眾生了。「如來」這兩個字，在金剛經，同一部經裡，有時候講「佛」，有時候講「世尊」，有時候講「如來」，它是有分別的。講如來就是指法身。十方如來的法身跟十方世界的凡夫眾生是同一個法身，既是同一個法身，他自己是已經證到佛果，成佛的人，已得了大自在、大成就，而看到那些眾生還在六道三途生死不斷，他就特別的關懷他們，來憐憫他們。為什麼呢？因為同一個體啊！就如同父母子女的關係，為什麼父母對子女那麼關心呢？一體的啊！現在人不懂的。子女生了下來，雖然家裡非常貧窮，沒有能力養活他，但是要知道，父母生下他，恩德是不能否定的。沒有父母，何來兒女的身體呢？這身體就是父母給你的，所以是一體的。因此，就父母來講，他的子女好，當然他心裡是歡喜了。若子女不好、不孝，甚至壞到極處，這父母還是憐念他。子女離開的時候，父母還是掛在心裡，還是放不下。為什麼呢？因為一體的啊！十方如來跟眾生，就像父母子女之間的關係一樣。凡夫父母子女的關係，在生理上、情感上是一體的；而十方如來跟眾生是法身一體的。有這個理，所以舉這個比喻說：「如母憶子」。這比喻佛有法身，凡夫眾生也有法身，法身是完全的。佛的法身非常清淨莊嚴，而我們凡夫眾生現在的法身，既不清淨，又不莊嚴，被污染得連一點光明都透不出來。為什麼會發生這些污染呢？世間一切眾生皆因一念不覺，而有無明，時時刻刻都在那兒起惑，對於任何事情，看不到真理，得不到真相，於是把假的身體當作我，一切都是以假當真，而且為這個假我來造業，造了種種的惡業，一切都是損人利己，造了惡業後必得要受苦報。於是生生世世就在那兒起惑、造業、受苦，輪轉不停，在六道裡生死不斷。以上是說「如母憶子」。十方如來就如同那個老母親看這些凡夫眾生。若子逃逝經文接著說︰「若子逃逝」，我們凡夫眾生為什麼逃逝？就是被這個惑、業、苦所障礙。起惑的時候固然認不得自己的法身，造業的時候更認不得，受苦報的時候還是認不得！就像很多犯罪的人，他自己造了惡業受了苦，還在怨天尤人，一點都不知道反省。而且十方佛來關懷(念)他，他卻認不得十方佛，也認不得自己的法身了。這樣的情況，就是「若子逃逝」。凡夫眾生要逃逝，不認得十方佛的話，「雖憶何為」？「何為」，是說有什麼用處啊？無能為力啊！我們念佛的人對這就要特別注意了！前面講「憶」，什麼叫「憶」呢？「憶」就是「明記不忘」。明明白白地記在心裡，而不遺忘。「念」是什麼呢？念是「念茲在茲」，你心就在那裡。「明記不忘」也是心在那裡，不過念的時候加上口念，不論你是口念還是心想，都要用心，才能跟佛感應。如果只是十方諸佛在那邊掛念我們，我們卻一點都不想念佛的話，佛雖然憶念我們，那有什麼用處呢？這是「雖憶何為」。假使我們只是有口無心地在念佛，想想看，這樣要到幾時才能念到一心不亂？幾時才能夠跟阿彌陀佛相應啊？所以我們念佛時，不只用心念，還要明這個理。這也就是為什麼很多善知識教我們念佛時要「放下萬緣，一心老實念佛」，就是要「放下萬緣，把心放在佛號上不要亂跑」。心與佛號打成一片，才能夠將心與佛結合在一起，這才是「一念相應」。經文所說的「逃逝」，是指我們平常不念佛，心裡亂想，想這個想那個，這固然是逃逝。還有那些沒有學佛的人，不必說，當然也是逃逝。他們所做的事情都是違背自己的良知、良能。而良知、良能就是出於自己的本性啊！違背自己的本性就是逃逝，而且越逃越遠。佛就像是老母親在那兒呼喚著：「孩子！回來啊！」雖然母親叫他回來，可是他卻跑得遠遠的。怎麼個遠法呢？不但在別人家那兒，而且還墮入三途裡去。就像我們念佛時，念著念著，念頭跑了，這就是所謂的：「口裡念佛心散亂」，心一散亂，心也逃逝了。所以佛雖然在那裡念我們，但卻像老母親在那裡找不到他的兒女一樣，「雖憶為何」？這裡講的就是那麼重要啊！我們念佛的人，必得要了解這個道理。這一段就是照應前面那一段「譬如有人，一專為憶，一人專忘，如是二人，若逢非逢，或見非見」。下面一段「子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠」就跟前面第二段「二人相憶，二憶念深」照應起來了！子若憶母「子若憶母」這句話，是說逃逝的這個兒子覺悟了。怎麼覺呢？他想到︰「哦！我現在離開家，離開母親。」他想到他的媽媽，就開始覺悟了！這是「憶母」。以前怎麼不能夠覺悟呢？如果你跑到街上去問人說：「你覺悟了沒有啊？」而對方連「覺悟」這兩個字都不知道，怎麼覺悟啊？這非得聞法、研究佛法不可！不聞法怎麼覺悟？「覺」這個字有「本覺」、有「始覺」。「本覺」指的就是我們的「法身」。「法身」本是大覺，無所不知的。我們雖然有本覺，但是我們都不知道，都迷了！比如在正法道場裡，你聽佛法也好，自己私下研究佛法也好，這就是「聞法」。聞了法，你知道了，瞭解自己有「法身」了，然後如法修行，就是開始覺悟。這就等於知道、認識自己有母親，也知道想念母親了。禪家教人參究，參什麼？參「父母未生前的本來面目」。這就是問你知不知道你的法身。禪宗是不許講的，他只教你參。我們研究教理的人，憑佛講的教法，了解這個理了，這是「始覺」。始覺之後就開始要「憶」了，要時時刻刻想著：「唉呀！我為什麼還是凡夫，還是在六道裡生死不斷？」、「我應該歸家了。」回什麼家？回到自己本性上去啊！把自己一些跟人爭名奪利的一切都放下，世間再好的東西、寶物都要放下，你才可以找到回家的路。從一開始覺悟到最後整個學到究竟處時，就把「本覺」全部開發出來，這就成功了！經文講的「子若憶母」，就是告訴我們要開始覺悟，一開始覺悟你就要知道「憶」，時時刻刻就要想到佛。並不是早晚做功課的時候才會念佛，不做功課時，就將佛號放一邊，還是照樣起惑，那怎麼行啊？那就是我們雪公老恩師在世時講的：「一邊掃地，一邊撒灰」你用右手拿掃把在掃地，左手又再抓一把灰在那兒撒，你幾時才能把地掃乾淨啊？所以一開始覺悟時，心就要時時刻刻地想到佛，心就在佛號上。如母憶時「子若憶母」── 我們凡夫眾生想到要「憶佛」時，要怎麼憶法呢？就要「如母憶時」，要倒過來講。母親想念他兒子，是無時無地不在想啊！你這個做兒子的，只要用母親想兒子的那種想法來想母親，就一定成功。能夠這麼做的話，就是「母子歷生，不相違遠」。「母子歷生」是照應前文的「從生至死」，無論那一生都「不相違遠」！「違」是分開來，「不相違遠」是不但不分開來，而且離得並不遠，生生世世都是在一起的。這點必須要講清楚，不然各位後來會起疑惑的。怎麼說呢？我們念佛法門是當生成就，那裡還要生生世世「不相違遠」呢？生生世世都在人世間嗎？這點前文已講過，因為大勢至菩薩念的佛是十方如來，是本性佛。而那時候阿彌陀佛還沒有成就極樂世界，所以從恆河沙數劫以前一直到後來，生生世世地學，他就這樣學成功的。而我們現在學的不是念十方如來，是念阿彌陀佛，而且要發願到極樂世界去。我們比大勢至菩薩學的容易得多，而且幸運多了，因為我們一生就能成就。如果各位在外面遇到別人，要講的話，這點必得要講清楚。 (待續) 由戒生定三省無物能將此定來，必由淨戒之所起。（摘自月燈三昧經）修行無非就是要止息虛妄分別的心，停止對五欲六塵的攀緣，此種工夫即是「定」，亦即梵語所謂「三昧」。然而要注意的是，佛家所云的「定」，是與「戒」相提並論的，此即意謂，若要入「正定」而發慧，必得先清淨身口意三業，使之不與惡法相應。如果不先由持戒入手，只是一味修定，則所修之定必為「邪定」，決定不與出世間的善法相應，不能出輪迴、了生死。現代人生活環境複雜，身心常處在混亂、失序當中，因此，尋覓安頓身心的良方，就成了許多人的重要課題。坊間常常有所謂「靜坐」或「禪修」的活動，往往打著學佛修行的名義，實際上重點卻在「養生」，等而下之者，則以修練神通為最終目的。具正知見的佛教徒應當知道，息心修定的前提必先講求持戒，以此收攝身心，如此一來，所修的定才為「無漏」，才能開發性地妙慧。倘若不講戒律，只是盲修瞎練，在色身上打轉，或執著一個自認為的寂滅境界，那便不是佛法了。不改方針印祖云：「民十幾年（忘其年）光到寧波，黃涵之請到道尹衙外念佛社說開示。一某大老官坐轎來，時光已演說。後說到敦倫盡分，父慈子孝等處，其人乘轎而去。然光素抱此志，不以人不喜聞而改方針。況此次是護國息災，念誦尚是枝末，敦盡乃屬根本。無論人願聽不願聽，我仍以是為宗旨。」(復屈文六居士書二) 蓮池餘馨之十一 ─ 李圓淨居士智展李圓淨居士，是民初的佛教學者，也是《印光法師嘉言錄》的編著者。他對於教理的研究十分投入，曾為《起信論》、《楞嚴經》、《圓覺經》作過疏解。印光大師見他對研教這般好樂，曾提醒他說：「青年人宜先著實用念佛功夫，待其業消智朗、障盡福崇時再行發揮，自可闡明佛意，宣傳宇宙。」但他當時不以為然，仍一意行之，直到因為用心過度，導致形神日衰，才拳拳服膺大師之語。圓淨居士後來皈依印光大師，便一心修持淨土念佛法門，且將當時流傳甚廣的大師《文鈔》摘錄其要義，分門別類，編成一冊（即《嘉言錄》），對民初淨土法門的弘揚有很大的裨益。居士另著有《佛法導論》一書，其中特立一章專論淨土，茲將其重要內容整理如下，願見聞者能增強持佛名號、求生極樂的信願心。淨土法門的兩個特別處淨土法門歷來被稱為如來一代時教的「特別法門」，之所以特別，比其他法門殊勝，圓淨居士認為有兩個原因：「第一點，大乘法門固然法法圓妙，但因機有生熟，緣有深淺，所以小法則大根不須修，大法則小根不能修。只有淨土一門，是三根普被，利鈍全收的。且看《華嚴》一經，是如來初成正覺時，為四十一位法身大士稱性直談的一乘妙法，誰不知是諸經之王。此經末後善財遍參知識，證齊諸佛之後，普賢菩薩為他說十大願王，普令善財和華藏海眾，回向往生西方極樂世界，以期圓滿佛果。再看《觀無量壽佛經》，說到下品下生，雖具諸不善，但宿植善根的，當臨命終時，地獄相現，有善知識教以念佛，他即受教稱念佛名，未滿十聲，便見化佛授手，接引往生。又《大集經》說：『末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。』這樣看來，念佛一法實在是上自等覺菩薩不能超出其外，下至逆惡凡夫亦可預入其中，豈非上聖下凡共修之道，或智或愚通行之法嗎？第二點，一切法門都要仗自力斷惑證真，才能了生脫死，只有這念佛法門，是自力和他力兩皆具足。所以已斷惑的，便可速證法身。即具足惑業的，也能帶業往生。其法極其平常，雖愚夫愚婦，也能得益。卻又極其玄妙，就使等覺菩薩，也不能出其範圍。故無一人不應修，亦無一人不能修。真是下手易而成功高，用力少而得效速了。」最契理契機之法門再者，圓淨居士又引善導大師語（案：善導大師云：「若欲學解，從凡夫地乃至佛地，一切諸法無不當學。若欲學行，當擇其契理契機之一法，專精致力，方能速得實益，否則經劫至劫，尚難出離。」），謂淨土法門即最為契理契機之法門，何以故？他說：「按通途教義，見道而後修道，修道而後證道，是千聖的定理。所以教乘必要大開圓解，宗門必要直透重關，才配說『見道』兩個字，才得再論『修道』。不然的話，便是盲修瞎煉，保不住撞牆磕壁，免不了墮坑落塹。這淨土一門就特別了，一切經教中，只有一部《阿彌陀經》，是釋尊無問自說的。他說：『從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。』但發願持名，即得往生。這是佛心佛眼親知親見的境界，那裡是二乘聖賢所能知見的。只要你死心踏地的深信佛言，依此發願持名，即是以佛的知見為知見，更不必別求悟門。按通途教義，依法修習的順序，是因戒生定，因定發慧，因慧斷惑，其間須有個一定的程式。所發的慧，有勝有劣，所斷的惑，有深有淺，始可與論退或不退。這淨土一門就特別了，因仗他力，為阿彌陀佛大願所攝持，故帶業亦得往生。按通途教義，見思煩惱分毫未盡，便不能出離同居國土。這淨土一門就特別了，修淨業的，是橫出三界，不必斷除煩惱，便能從此同居生彼同居。（餘門學道，名豎出三界，念佛往生，名橫出三界，如蟲鑽竹。豎則歷劫難通，橫則一時透脫，一遲一速，難相比擬。）一生彼土，那生死根株便永遠斷盡。究竟說來，這淨土一門可不求悟門，不待發慧，不斷煩惱，豈非至極省要，至極直捷的嗎？我且和諸位老實商量，我們既沒有立地成佛的資格，又沒有斷見惑任運不造惡業的實證。倘不專修淨業，仗佛慈力，帶業往生，難保盡未來際，還在三途六道中討生活。……… …要知修行用功，原是為的了脫生死，倘用功而生死不能了，又不肯依能了的做去，豈非擔麻棄金，自取其咎嗎？」印光大師在《佛法導論》中，為李圓淨居士作序云：「淨土法門，普被三根，於在家人，更為要緊。以在家人，各有職業，不易參研宗教等法，唯此念佛一法，最為契理契機。」圓淨居士身為在家修行人，能稟承佛語、祖語，以至誠心，懇切念佛，了辦生死大事，吾人實應師法其芳範，道業方有可成之日。文彥博呂富枝文彥博，字寬夫，宋朝介休（今山西省介休縣）人，宋仁宗時進士，平居待人接物，謙和卑遜，敬重德行，愛好行善，唯恐不及。文武全才，一生經歷宋朝仁宗、英宗、神宗、哲宗四個皇朝，出將入相，有五十多年，官位做到太師（三公中最高的官職），又曾兼任翻譯經典的潤文使，受封為潞國公，當時世人都尊稱他為賢相。文彥博信奉佛法，皈依佛門，當他留守洛陽時，曾經到龍安寺齋僧禮佛，當他進入大殿，瞻禮聖像時，忽然見到損壞的佛像，掉落在地上，他略微不加恭敬，只是抬頭睜眼看著就走出來了。旁邊有位僧人就問他說：「為什麼不禮拜佛呢？」文彥博說：「佛像已經損壞了，要禮拜什麼佛呢？」僧人說：「古德說：譬如官路上的泥土，有人把泥土挖來塑成像，有智慧的人知道這塑像原來是路上的泥土，而凡夫就認為生出了塑像，後來官員要巡行，於是又把塑像拿去填補官路，塑像本來就不生不滅的，而官路也無所謂新造的官路或舊的官路啊！」文彥博聽了，忽然有所領悟，於是恭敬作禮而退出。文彥博從此更加敬慕佛道，精勤修行，他修持淨土法門，專心持念阿彌陀佛，志求往生西方極樂淨土，他早晨燒香禮佛，晚上靜坐念佛，平時行住坐臥，都不曾間斷懈怠。常發願說：「願我常精進，勤修一切善；願我了心宗，廣度諸含識。」意思是說：願我能夠時時刻刻精進不懈，勤懇修持一切善法；願我了達心性之法，悟佛心宗，以廣度一切眾生了脫生死，離苦得樂。文彥博不管見到任何人，便勸導人念佛。他和淨嚴法師在京城，集合十萬人，成立淨土法會，誓願廣結十萬人念佛，發願求生淨土，當時許多士大夫，都受他感化而發心念佛。如如居士寫了一首偈頌，稱讚他說：「知公膽氣大如天，願結西方十萬緣；不為一身求活計，大家齊上渡頭船。」意思是說：知道潞公的膽量氣魄，像天那般大，誓願廣結十萬人往生西方極樂淨土的殊勝因緣；一生不只為自己求解脫生死，且願大家一起踏上渡頭船，一同渡到西方極樂淨土的清淨彼岸。文彥博到了九十二歲臨命終時，身體無病，安然念佛而往生。漫談長壽之道松弘在諸多佛教的經論中時常看到「人身難得，佛法難聞」這句警語。人類為世上萬物之靈，六道眾生能於輪迴果報中生為人身，殊屬不易。而凡具有生靈之物者，莫不珍惜其生命；尤其生為人身的我們，無不希冀得享健康、長壽。際此科技發達、醫療進步的時代，人類的壽命的確延長許多。但是，其中短命多病者，也所在多有。佛弟子相信因果，對於為何造成壽命長短的原因，自有深入探討的必要。後天四大調和亙古以來，世人為求延年益壽、長生不老，無不想盡各種方法，尋找各種途徑，希望揭露長壽之秘，達到長壽的目的。依據最新的醫學研究報導，目前科學家發現並證實構成長壽的關鍵在於基因之良窳。基因在當生中不能改造，這是屬於先天遺傳的賦予。但，光具有優質的基因，還需配合後天的良好條件，才能建構完美的長壽旅程。就先天的遺傳賦予而言，這是屬於人類優生學研究的範疇。世人若有選擇的機緣，自然會積極追求，不會放棄。於此，我們要探討的是，如何在後天的條件上，力求契合先天的賦予而求得長壽？依佛教經典的論述，宇宙萬物大略可分為兩大類：一為有情世間，另一為無情世間。緣起與緣滅形成宇宙生、住、異、滅永無休止的變遷。因此，世人應了知生命總有終止的一天，絕無可能永生不死。我們也明白，含有生靈的有情眾生，包括人類，其色身質體由地、水、風、火等四大原素組成。任何有情眾生，在其壽終命盡，神識出離後，四大假合即開始崩離分散，最後永歸塵土。後天的養生長壽之道，就是要求如何調適四大要素，使其達到最佳的均衡點。身安而後道隆我們必須認知，健康的色身是修行成功的基本條件。釋尊在出家修行之初，曾嘗試苦行多年，爾後體認到苦行非良策而放棄。因此，我輩佛弟子，在菩提道上的修行，也應善自珍攝色身，勿忘在勞其筋骨、苦其心志之餘，維護色身健康，方能身安而後道隆。就醫學上的定義，健康的色身應包括身心兩方面的健全。人有七情六欲，每日追求的，無非是財、色、名、食、睡。如何適當的保持與節制，不濫情，不縱欲，才是合乎長壽之道。換言之，一位修行者，若能清心寡欲，淡泊無爭，則身心自然康泰了。不外因果法則佛教講因果，這的確是佛教在教義上最為殊勝、偉大而異於其他宗教之處。世人得享長壽與否，絕對有因果關係。欲求己身壽命之延長，最重要的一點，就是絕不可殘害其他生命來滿足自己口腹之欲。俗云：「上天有好生之德。」殘忍不仁之人，縱然今世僥倖命長，來世若還能投胎為人，必是短命多病。原因何在？因果報應也。有句古諺：「病從口入，禍從口出。」雖不儘然是短命多病的絕對原因，但從身、口、意三業的內涵觀之，也八、九不離十了。試想殺生、偷盜、邪淫的身業，妄語、綺語、兩舌、惡口的口業與貪欲、瞋恚、邪見的意業，任何一項的作為皆足以招來災殃。因此，我們在修行養生，欲求長壽之際，應慎思如何保持三業清淨，不可違犯。無白吃的午餐其實，擁有健康的色身，自然得享長壽。除非是遭遇意外，或有先天的惡疾，又無機緣得遇良醫，或有中途早逝的意外。否則，在今日食物營養與醫療品質俱佳的環境下，要擁有健康的色身，並非太難。家母今年已屆百歲高齡，耳聰目明，持杖漫步一、二公里，仍無倦態。老人家健康的身心，其來有自，探討其長壽之因，約略可歸納為下列諸項： (一)勞動筋骨：自幼即養成勤勞節儉的習性，為貧困家庭生計，終日操勞，自然而然鍛鍊了健康的體魄。 (二)不沾煙酒：粗茶淡飯，常吃青菜，保持消化系統與排泄系統的順暢無礙。 (三)有話直說：心情不鬱悶，不壓抑，她總能煩惱三分鐘後，便睡得酣暢夢周公了。 (四)蒙佛加被：上年紀後，有幸遇到有緣人引入佛門，每日誠心念佛。她深信念佛一定會蒙佛菩薩護佑。人人都希望長壽，然而，長壽的品質也應釐清。若得享長壽，卻在暮年之時，長臥病榻，茍延殘喘，生不如死，如此長壽有何意義？所以，對於那些生平心存善念，行有善舉，日子過得心安理得，又能信願念佛的長壽者，才是值得欽慕的對象。天下沒有白吃的午餐，種瓜得瓜，種豆得豆，相信因果，仁慈愛物，不造惡因，自得善果。服膺斯言，長壽何難！陳正煌老居士學佛往生事略德明同修會一、生平簡歷　　陳正煌老居士，臺中市人，生於民國二十九年十一月二日，卒於民國九十二年六月十一日，享年六十四歲。自幼好學不倦，求知求真精神頗受嘉許。步入社會後，曾任職於臺中市第五信用合作社，後來轉任正豐化學公司財務課長、正信投資公司經理。陳公一生為人處事，耿直認真，忠於職守，直到八十年離職，此後乃專心學佛修淨。二、幼秉善緣，中年學佛陳公的學佛因緣應可溯及自幼的家族淵源。外祖母長齋奉佛多年，母親也是早齋奉佛，並常親近善光寺聞法。而親家母（二姐的婆婆）更與蓮社林看治師姑相熟，看治師姑並曾親自到過家中探訪。諸多善緣薰習下，終於在民國七十九年（五十一歲）七月六日，因緣成熟，於嘉義義德寺皈依懺公法師，頂禮座下，法名淨煌，正式成為一位虔誠的佛弟子。陳公從此對於佛法的精進修持是積極而真誠的，八十年三、四月間，在閱讀了弘一大師傳之後，深受感動，更加堅定學佛的信念，於是發心茹素，從此以後，早晚課念佛皆精勤不輟。次年即以五十多歲的年齡，參加蓮因寺「齋戒學會」，體驗解行並進的齋戒生活。經過這次深刻的體驗，更加強了陳公對佛法妙義的追求。隔年，又報名參加蓮因寺的佛七，精進持名，專修淨業。就在佛七圓滿日的朝山禮拜時，陳公以至誠懇切的真心，感召諸佛菩薩的慈悲哀憫攝受，一時悲欣交集，淚流滿面，左右同參，聞者莫不惻然。陳公的學佛信念，到此可說已奠定深固的根基。三、病魔襲擊，道心益堅就在陳公發起菩提弘願，堅定持名念佛專修淨業之時，佛菩薩的考驗，卻也隨之悄悄降臨。稍早，陳公常常感覺脊椎部分時有隱隱作痛情況發生，疼痛程度且與日俱增，甚至有過終夜無法就寢，只能伏於桌上稍事休息﹔乃至也曾經歷苦坐一日夜不得臥眠之艱辛。然而陳公悉皆以超乎常人之毅力，與堅定依仰佛菩薩的信念，一一克服了病魔的摧殘。八十四年元旦後，適逢德苑社區落成，陳公舉家遷入德苑定居。三月，為瞭解疼痛病因，便至澄清醫院作核磁共振檢查，不料竟發現疑似腫瘤﹔為進一步釐清病情，復往榮總進行切片穿刺，醫師終於宣佈所罹患的是「多發性骨髓瘤」。陳公聞訊，內心卻無惶恐，復蒙精舍法師開示：「歡喜還！歡喜受！」即不再接受化療，全心付託諸佛菩薩。每日清晨依舊四、五點便起床作課，專志持名念佛，縱使寒流來襲亦不稍輟﹔平時更以持誦金剛經及彌陀經二部作為休閒所好，案頭經卷幾至韋編三絕。除此之外，皆是深居簡出，一以持名念誦為其功課。白天偶爾亦隨喜至德苑念佛堂用功，有時只見其獨自一人，靜靜坐於角落，專心一志全力念佛，見者無不讚嘆其乃真修行者！又德苑社區每週六下午均有德明班講座活動，內容雖係針對一般而開設，陳公卻也欣然參與，樂當影響眾。五、六年間除非痛至難以支撐，否則絕不缺席。無論討論發言、祖師文鈔法語輪講等，皆秉其從事金融事業嚴謹不茍之精神，認真投入專注探討，遇有疑義必一探究竟乃已，偶有異見，經過疏解，亦能從善如流。其精進不懈的向學精神，確為公認之表率。若逢蓮社春秋二季祭祖，陳公亦忍痛參加，常見其避坐一隅，專志念佛，神情自在，看不出是一個患有重症的病人。凡此總總，均可看出陳公在病魔侵襲之下，竟能秉持堅定不撓之道心，克服羸弱病軀之煎熬，履行種種難忍苦行，若無心中堅定信念，伴此一句洪名以為支撐，又怎能渡過九年多之艱辛歲月？而此背後，賢內助淑美女士的默默護持，無怨無悔的一路伴隨扶持，更是功不可沒！四、正念分明，自在往生九十二年新春，病況原本如常，然三月之後病體愈顯不支。陳公自從發病以來，早已看破生死，至此，更加放下一切，遂於四月十八日立下「臨終交代事項」，明示「人生來時未知來處，去時未知去處，生命本似過客。迷茫之間，西方在望，佛土莊嚴，一心歸依。此為最大之願望。」並一一交代臨終助念種種事項，並稱「所有喪葬儀式一切從簡，以念佛為主。」顯見陳公已徹底放下，了無罣礙。至五月下旬，病況加劇，蓮友聞訊於五月二十六日晚間登門探訪，陳公此時骨質已被侵襲得脆弱如灰，稍作翻轉立即劇痛如割，然卻依然面帶春風、怡然自在，只告訴蓮友：「佛菩薩的考驗，可說已超過極限了！」蓮友擬將每晚八點的家庭念佛晚課移至陳府，但陳公客氣不願太勞師動眾，只表示「三次即可」。因而蓮友便決定於五月二十八日及六月四日前往家中念佛二次。八日，黃德川居士與諸蓮友來探視，陪陳公懺悔、念佛、回向，並勸陳公依印光祖師所示，發願速求往生，勿再求癒，公亦欣然承允。不意十日（星期二）深夜十時病情急轉直下，眷屬立即聯絡醫師商量緊急應變措施，陳公此刻則神智清楚，正念分明，手持分機同聽，意欲了解通話內容，堅持不要急救。稍後，或吉祥臥，或面西而臥，一切皆安詳自若。眷屬等則於旁邊陪伴念佛，公則隨著呼吸，一直「用力念佛」，直到十一日凌晨二時四十分許，隨著呼吸念出最後一句佛號，隨即安詳往生，這是何等灑脫！何等自在！蓮友聞訊紛紛前來助念，依公所囑，助念二十四小時至週四凌晨，果然應驗其「三次」之言。入殮時，全身乾爽，四肢柔軟，容貌安詳莊嚴，令人歎為殊勝稀有！至十二日晚七時許，長女自英國奔返，瞻仰遺容，卻見臉部更加紅潤，容貌更為莊嚴慈祥，蓮友聞訊莫不贊歎！綜觀陳公一生，雖五十之後方始皈依，然一聞正法便即一往直前，精進不懈，終能戰勝病魔，自在往生，榮登聖域。其不畏病苦，堅固道心，灑脫自在，歸心西方，更足為蓮友效法，永垂典範！離愛得道坤德當佛在舍衛國祇園精舍講經的時候，有一天，突然來了一位懷抱著兒子屍體的母親，她跪著向佛哭求：「世尊啊！我的兒子突然死了！我聽人家說您有藥方，能夠使人忘記憂傷，免除災患，請您救救我的兒子吧！」佛對這位哀慟欲絕的母親說：「是的，我有藥方，可是得有一副藥引子才行。你到城尋找一戶從來沒有死過人的家庭，向他借一把火回來，我就把藥方給你。」悲傷的母親聽了之後，非常開心地離開，並在城到處向人詢問：「你家中是否從來沒有死過人？」一家問過一家，一戶問過一戶，每個人都向她搖搖頭說：「怎麼會有人家沒有死過人呢？」佛看到這位母親垂頭喪氣地空手回來，便對她說：「找不到嗎？你別傷心。在這世間，有四種因緣無法長保不散：第一，看似恆常的事物，必然會散壞。第二，目前富貴的人，必然走向貧窮。第三，現在合會在一起的，未來一定會分離。第四，眼前身強體壯的人，終究會有死亡之日。你與其費盡心思想救兒子，不如擔憂自己的生命是否也會走向終點。你應當及時精進持戒、修習佛法啊！」母親抱著兒子的屍體，痛哭著說：「我愛我的孩子入骨徹髓，我的性命一點都不足惜，我現在只想救我的兒子，那會想到自己的未來呢？」佛為了讓這位母親能體悟人生無常的道理，便在她的周圍化現四口烈焰狂燒的大火坑。當她被猛火逼得受不了時，就不由自主地拿兒子的屍體作屏障，企圖抵擋一點火氣。佛便對她說：「你剛剛不是說寧死也要換回兒子的性命嗎？怎麼現在拿兒子的身體來作屏障呢？這逼得你受不了的人間火氣，比起那畜生餓鬼之苦、無間地獄之火，還算是微不足道的。你如果開始修習布施、持戒、忍辱等大菩薩行，未來就不會墮入三惡道，而能感得人天福報，乃至進一步出離三界輪迴，成就佛道。這就是我的藥方。」這位母親從佛變現的猛火中走了出來，也走出了喪子的椎心之痛，終於體悟了人生無常、所受皆苦的道理。從此以後，她聽從世尊的教法，如實修行，後來證得了須陀洹果。（出自賢愚經）仁者無敵三學前幾年走了一趟神州之旅，旅程的第一站是到山東曲阜參禮孔廟，再上北京參觀紫禁城。前者是中國文化的核心，後者則是中國政權的樞杻。孔廟兩千多年來一直奉祀孔子，而紫禁城早已改朝換姓好幾回了。兩個地方，彷彿兩個世界。不毀的聖殿曲阜孔廟，兩千多年來一直為人們尊敬崇仰，文革時雖有號稱十萬人來毀孔廟，但浩劫之後，為政者深怕那一段無理性的批孔醜行，讓世人多瞧見一眼，孔廟被迅速的修復。在孔廟被大肆破壞時，一塊一塊記載歷代尊孔歷史的石碑，曲阜民眾冒著生命危險漏夜搶救，偷偷藏起來，浩劫之後，又重立於孔廟原址，斷痕猶在，風華不減。孔廟後面有一座「聖跡殿」，以石刻連環畫的形式記載了孔子的事跡，有一則宋代書法大家米芾讚嘆孔子的小篆：「孔子，孔子！大哉孔子！孔子以前，既無孔子，孔子以後，更無孔子。孔子，孔子！大哉孔子！」一介平民的孔子，之所以偉大無匹，在於他「道冠古今」，以文化大道利益蒼生，不論地域，不分族群，一視同仁。孔子弘道，固然有「親親為大」的親疏次第，但是在孔子心目中的蒼生，卻是天覆地載之下的全人類。魯國可行，則為魯用；中原可行，則為各國所用；邊陲九夷肯學聖人文化，孔子也願前往居之。海外若行得通，孔子也願乘坐簡陋的木桴小船，浮海一試。即使有爭議的臣子來邀，只要他一心為公，仁厚子民，孔子也「欲往」襄助。無敵的胸懷孔子超然於地域、政權之上，他對各個族群、政治人物，著眼分判之處在那裡？論語里仁篇孔子說：「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。」無適、無莫，鄭玄做「無敵、無慕」，孔子以為有德有學的仁人君子，應該對一切人都是無敵──「無偏主親，無偏定疏」，不偏坦、不排斥特定的對象，一切惟「道義」是從。只要他所作所為合乎道義 ──宅心仁厚而不懷恨仇視，行事正義而不昧理偏私，就可以「義之與比」，這樣的人就值得親近護持，何須論族群、論國界？孔子為天之木鐸，以道德、事功、語言文字，普利群生，他的鐸聲是歷代執政者的警訓，提醒為政者「以民為主」，不在「政權」，行政以「仁民」為念，不應在政權的患得患失！孔子視人如親，厚以待之的仁者無敵思想，是普世所推崇的價值，故後人願以虔敬的心奉孔子為萬世師表。高牆的恐懼紫禁城，城頭又高又大，城牆又堅又厚，一般人極難踰越。整個紫禁城的地上，鋪上一層又一層的石磚，共有七層，為的是防止有人挖地洞來行刺。為何如此設防？元、明、清三代都是馬上爭得天下，住在紫禁城裡的皇帝，看著城裡城外的人，對他的大位都是虎視眈眈，視人如寇讎一般，處處設防，時時擔心，唯恐拼命爭來的政權為人所奪。這與孔子的「仁者無敵」，視人如親，厚以待之的心情，絕然不同。在不同心情下營造的建築，也大異其趣。紫禁城裡有九千九百九十九座的殿宇，極盡人為之能事，但是從最南的午門參觀到最北的神武門，一城看盡，卻嗅不到一點令人欣羨的興味，為什麼？四、五百年來，紫禁城裡的主人每天動的念頭，不外乎論語陽貨篇孔子所云：「其未得之也，患得之；既得之，患失之。苟患失之，無所不至矣！」握有權柄的皇帝在勤於政務之餘，也難免會唯恐失之，一旦患得患失，必定造下許多無所不至的勾當。進入「午門」，過了「金水橋」，不禁令人毛骨聳然，心為之寒。永恆的春風曲阜孔廟，散發仁者風範，沐浴其中，如坐春風。紫禁城裡，充滿執政者的心機，置身其中，秋氣凜凜。千古以來，孔廟始終姓孔，而紫禁大位則更換多少次了。因為孔子念念不忘的是亙古不變的文化，唯恐天下不蒙其利，與人無爭，無人可以取代。紫禁城裡的主人卻是私心淊淊，想的是自家政權如何鞏固，城裡城外不乏「彼可取而代之」的覬覦者，所以經常上演取代輪替的戲碼。歷代住在紫禁城的帝王，拉下前一位紫禁城主人後，便是千里擺駕來到曲阜孔廟，走一回專為皇帝而開的「重光門」，然後登上「大成殿」上香祭孔，再為孔子及孔門弟子封爵一番。帝王祭孔的傳統，漢朝以來一向如此，其中蘊含什麼意義呢？值得為政者想一想。孔廟象徵仁者親厚的文化，它是永恆的清流；紫禁城則是圖謀權勢的標記，暫時的泡沫漚合而已。陽光下的泡沫，艷麗可愛，卻永遠不及清流的滋潤有益。語譯歷史感應統紀因緣呂富枝回憶當年，在雪公李老恩師門下，霑沐教誨，恩師經常勉勵眾學子，對於闡揚聖賢教化，有益世道人心的好書，要多多研讀，要推廣傳揚，不只幫助自己修身進德，也能輔助淑世化俗。恩師憫念，世道衰微，人心陷溺，舉世滔滔，恣恃縱欲，任意造業，無所忌憚，以致天災人禍，頻見降作，世間的亂象，人類的苦難，日趨嚴重。究其根本原因，皆由現代人，不明聖賢道理，不知因果報應所致，所以當今之世，唯有極力倡導闡揚善惡因緣果報的道理和事實，才能挽救劫運。當時恩師極為推崇讚揚許止淨居士所編輯的歷史感應統紀一書，指定列為門下學子自修必讀的好書之一。因為此書所收集的感應事蹟，皆是歷史真人真事，班班可考，具體事實證明：「作善降祥，作不善降殃」、「惠吉逆凶」、「福善禍淫」，以及「積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃」，乃至「造作善惡之業因，必定感召善惡之果報」等等，這些世出世間警世的道理，的確真實不虛，昭昭不爽。對世道人心，有警醒惕勵的作用，對倫常道德，有教化淳厚的功效，值得推廣弘傳於天下後世，以供世人引以為借鏡，使世人有所師法，知所鑑戒。然而此書為文言文，文理精深，現代人往往不習慣閱讀，或不易看懂領會，因而不能普及受益於各階層次的人，豈不可惜？當時適逢明倫月刊即將創刊，　恩師從歷史感應統紀中，擇取其中善惡因果報應，特別昭彰顯著，特別發人深省的真實故事，命富枝譯為語體文，使人人易解易讀，更囑江師兄逸子擇要繪圖，江師兄畫藝卓越，構思精妙，描繪歷史感應統紀，深刻傳神，躍然紙上，不但能引人興起閱讀興趣，尤能使閱者深入領會文中旨趣。在翻譯上，恩師特別指示，以「翻義不翻語」的原則，將感應事實，前因後果，敘述出來。富枝謹遵慈命，於是不揣淺陋，參考有關資料，融會整理翻譯，自民國五十九年十月，明倫零刊號，至民國八十一年十月，明倫二二八期，依序分期刊載。在這期間，承蒙恩師多方指導與鼓勵，早期所譯故事，皆以人名為題，其後　恩師指示，可就每則故事的要旨標題，也可適時表達讀後感想，增加閱讀效益，將來可以推廣流通，期盼能使更多人真實受益── 見到修善因，召感福報，有所敬慕而奮勉效法；見到造惡因，召感惡果，知所警惕而改過向善。更願見聞者，展轉傳揚勸化，使世人都知因果不爽，懂得趨吉避凶，從此致力於斷惡修善，敦倫盡分。人人如此，人心日漸淳善，世道歸向敦厚，天災人禍，自然消弭。人民幸甚！天下幸甚！謹誌因緣於此。中華民國九十一年歲次壬午仲夏呂富枝敬述欲索取「歷史感應統紀語譯」(注音版)者，請附回郵五十五元寄明倫月刊，每人限請一冊，贈完為止。《潛水鐘與蝴蝶》評介智彥生命有開始，就必定有結束，人生是個趨向死亡的過程，這是千萬年來不曾改變的現實。但是我們在平日的生活中，能夠常常生起這樣的警覺嗎？《潛水鐘與蝴蝶》一書的作者鮑比，是法國時尚雜誌ELLE的總編輯，他因為中風而成為「準植物人」，身體無法自由行動，也無法用語言和他人溝通，除了還能眨動左眼之外，鮑比和植物人相較之下，已沒有什麼兩樣。但就憑藉著這個小小的動作，他請別人指字母，指對了他就以眨眼睛的方式，一個字母、一個字母地寫出這本書。從篇幅來說，全書共只有一二七頁，但正因這是作者在生命走向終點前的最後遺著，因此情感的深厚、生命的慨歎，卻不是薄薄的幾張紙就可以道盡的。每次隨著文字進入本書的情境，感受作者的心情，必定都會有種強烈的慶幸感：「能夠擁有健康的身心來面對生活，是多麼幸福的事情！」但是健康的身心能夠一輩子永遠保有嗎？身心健康了就必定能得到真正的快樂嗎？那可不見得。鮑比在書中曾多次提及他在病中的居住環境──貝爾克海軍醫院，人們來來去去、川流不息，在這兒養生送死，遍嘗生離死別、憂悲苦惱的滋味，在事業有成、家庭幸福的時候，人們何曾留意到這才是生命的現實呢？從書中的描述裡，還看見了我們凡夫眾生的愚癡無明，作者多次表達出希望病好之後，可以重溫健康時期的諸多享受，如喝酒、吃肉、賭馬、抽煙等，其實，這些不都是製造更多業障的煩惱嗎？假若我們不曾學佛，隨順著世俗的觀念過生活，那麼這一切的生活享受也就變得非常理所當然，在起惑造業之後，自會隨順著業力去受苦受報，但是因為不知眾苦的根源就在於自心的煩惱，所以就在惑業苦的輪轉中，生生死死，不知該如何超脫。而如今我們有幸學了佛，是否自心中的俗見已經能逐漸滌除了？或者依然是隨順著過去的習性，得過且過呢？其實我們每個人，又何嘗不是個會活動的鮑比？差別只在於鮑比已經是直接承受到病苦，而我們則雖然明知人生無常、觀受是苦，只是尚未直接面臨病苦而已，但說到人生的一切業報與生死煩惱，則是人皆有之，沒有多大差別的。我們是要當第四等馬(注)，等到自己親嘗業報之苦時才來發憤學佛，還是要當上知之人，見人受苦，都能視作佛菩薩的示現，以之自我警惕呢？讀過這本書，不能不對生命的現實有所感觸。注：佛經以四種馬比喻四種人學佛。第一等馬，僅須顧視鞭影，便知奔馳而去。比喻聽到他方有人生老病死苦而學佛。第二等馬，若以鞭杖觸其毛尾，就知飛馳而去。比喻親眼見他方有人生老病死苦而學佛。第三等馬，須以鞭杖稍侵皮肉，才能警覺起來快走。比喻眼見親人受老病死苦而學佛。第四等馬，要以鐵錐刺身傷及膚骨，然後驚覺上路。比喻自身親受老病死苦後，才肯學佛。 (見雜阿含經) 本來面目瑜揚學佛修行，目的便是要除盡三毒的習染，回歸自性清淨的本覺，此即「還我本來面目」之謂。然而，吾人長劫以來在六道生死中輪轉，總與諸多煩惱相互為伴，早已對戴著一層又一層的面具習以為常。在貪瞋

佛教 明倫月刊336期

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