佛教明輪月刊326期

Posted 2022-10-17 君子

篇首语：如果终止了学习，人就结束了成长的进步。本文由小常识网(cha138.com)小编为大家整理，主要介绍了佛教明輪月刊326期相关的知识，希望对你有一定的参考价值。

直心護道場鞭鼓生正人是直，不曲不斜也是直。道場，就是佛教徒自修或集眾修學菩提大道的場所。道場要莊嚴，要有道氣，關鍵在人。所以修行人，必須收攝妄心，謹言慎行，以最真誠懇切，正直不曲的心，在道場中依教奉行。然而「道場」，除非規矩森嚴的叢林，否則因為是人來人往的場所，很難不流於「香火場」乃至於「熱鬧場」甚至「是非場」，等而下之的成為「鬥爭場」，更不幸的則陷於「殺盜淫場」。如果以局外人身分，用事不關己或嘲諷的心態，來談論道場的種種不是，那絕對起不了振衰起弊的作用。修道人的天職與本分，正在於以直心來護教護法。而可悲的是，現今是物慾橫流，是非顛倒，染心易熾，淨德難成的時代。如果再加上主事者立場不堅，私心自用，為滿足自己及群眾浮誇的胃口，於是大開權巧方便之門，很快的，道場就因沒有明確的目標，與堅持的戒規，而雜亂無章，流弊四起。雪公以「四為三不」的訓條，來為學佛弟子指出處世的目標與堅持。「四為」是：1、為求學問。2、為求解脫。3、為轉移污俗。4、為宏護正法。「三不」是：1、不以佛法受人利用。2、不藉佛法貪名圖利。3、不昧佛法同流合污。能夠遵守「四為」，便是上弘下化，善根福德兼修。能夠遵守「三不」，就不被染緣所轉，個人遠離名利，也避免道場被名利客所利用。談到名利，它是求道者的致命傷。是道場變質的導因。雪公云：「求道求名，兩相背馳，故真實人，必遠名聞利養。此關不破，遑能論道。昔蓮池大師，遠參遍融和尚，膝行再請，融僅曰：『守本份，不要去貪名逐利。』數語。退出，同行者大笑曰：『千里遠來，原來不值半文。』蓮師卻奉若拱璧，一生遵守，故其成就也大。」總之，師訓言猶在耳，師範典型在夙昔，直心是道場。這是有心人，不論出家、居塵，都要終身自勉，同修互為箴規的。讀易散記：否卦彖辭自明坤下乾上否之匪人。不利君子貞。大往小來。虞仲翔注：「陰消乾，又反泰也。謂三比坤滅乾。以臣弒其君，子弒其父，故曰匪人。陰來滅陽，君子道消，故不利君子貞。陰信陽詘，故大往小來。則是天地不交，而萬物不通，與比三同義也。」據李氏纂疏，以及張編修解釋。否在消息卦中，屬於消卦。否自乾來，自乾初起，以陰消陽，消至三，而成否，故云陰消乾。否與泰旁通，故云反泰。陰消至三成否，內卦乾滅而成坤，與比三相同，故云比坤滅乾。坤為臣，乾為君為父，陰消乾至二，成艮，艮為少男，故稱子。成艮，內卦乾猶未滅，弒父之象未成。必至三，內乾消滅，始成弒君弒父之象，故注云：「以臣弒其君，子弒其父。」弒君弒父，並在否三，人道滅絕，故曰匪人。爻辭「君子」指九五而言。乾為君子，上體三陽，唯九五得正其位，故指九五為君子。五雖得位，但陰來滅陽，陽道有日漸消滅之勢，是謂君子道消，故不利君子貞。陽詘在外，故曰大往。陰信在內，故曰小來。否象閉塞，故天地不交，而萬物不通。比卦六三互體為剝，剝四爻辭：「剝床以膚。」弒父弒君。故比三爻辭說：「比之匪人。」否三互體亦是剝。其中有艮象。艮為膚。故云與比三同義。孔氏穎達疏：「否之匪人者，言否閉之世，非是人道交通之時，故云匪人。不利君子貞者，由小人道長，君子道消，故不利君子為正也。陽氣往，而陰氣來，故云大往小來。陽主生息，故稱大。陰主消耗，故稱小。」彖傳說：「否之匪人。不利君子貞。大往小來。則是天地不交，而萬物不通也。上下不交，而天下邦也。內陰而外陽。內柔而外剛。內小人而外君子。小人道長。君子道消也。」「否之匪人。不利君子貞。」崔憬注：「否，不通也。於不通之時，小人道長，故稱匪人，君子道消，故不利君子貞也。」「大往小來。」蜀才注：「此本乾卦。大往，陽往而消。小來，陰來而息也。」李氏纂疏：「乾，陽消，而成否，故云此本乾卦。陽稱大，陽往而消，是大往也。陰稱小，陰來而息，是小來也。」「則是天地不交，而萬物不通也。」何妥注：「此明天道否也。」李氏纂疏：「此以天道言也。乾不降，坤不升，故天地不交。不成既濟，故萬物不通。乾鑿度曰，天地不變，不能通氣。鄭彼注云，否卦是也。」乾不降，是上體乾，其氣不降。坤不升，是下體坤，其氣不升。故天地不交。「上下不交，而天下　邦也。」何妥注：「此明人事否也。泰中言志同，否中云　邦者，言人志不同，必致離散，而亂邦國。」崔憬注：「君臣乖阻，取亂之道，故言邦。」李氏纂疏：「乾為君，在上。坤為臣，在下。上下不交，則君臣乖阻。賢人在下，輔於上，故為取亂之道。乾為人，坤為邦，不交，則坤虛　人，故曰　邦。」「內陰而外陽。內柔而外剛。」崔憬注：「陰柔，謂坤。陽剛，謂乾也。」「內小人而外君子。小人道長，君子道消也。」崔憬注：「君子在野，小人在位之義也。」李氏纂疏：「君子在野，小人在位。書大禹謨文。小人謂三，君子謂五。陰消至三，故小人道長。至五成剝，故君子道消也。」象傳說：「天地不交，否。君子以儉德辟難，不可營以祿。」「天地不交，否。」宋衷注：「天地不交，猶君臣不接。天氣上升，而不下降。地氣沉下，又不上升。二氣特隔，故云否也。」「君子以儉德辟難，不可營以祿。」虞仲翔注：「君子，謂乾。坤，為營。乾，為祿。難，謂坤，為弒君。故以儉德辟難。巽為入，伏乾為遠，艮為山，體遯象，謂辟難遠遁入山，故不可營以祿。營，或作榮。儉，或作險。」據張編修及李氏纂疏解釋。乾為陽，陽為君子，故君子謂為乾。營，作求字講。營求，是坤陰之道，故坤為營。禮記曲禮謂士死曰「不祿。」不祿之意是死，祿則是生，乾陽為生，故以乾為祿。陰消至否，坤臣弒君，故「難」即指坤而言，即是弒君之意。儉義為約，艮為慎，乾為敬畏，故曰儉德。論語泰伯篇記孔子曰：「危邦不入，亂邦不居。」故以儉德辟難。巽為入，三互體巽，故為入。坤下有伏乾，乾為天，天道遠，故以伏乾為遠。下互為艮，艮為山。自二爻至上爻，象天山遯。故為辟難當遠遯入山。坤消乾祿，故不營以祿。營，或作榮。今王弼本即是。儉，或作險。釋文亦未詳。又：張編修說：「坤來營乾，乾若入坤，則成未濟，故不可營以祿。」孔氏穎達正義：「言君子於此否時，以節儉為德，辟其危難，不可榮華其身，以居祿位。若據諸侯公卿而言，是辟時群小之難，不可重受官爵也。若據王者言之，謂節儉為德，辟陰陽厄運之難，不可自重榮貴而驕逸也。」在否卦時代，天氣不肯下降，地氣不肯上升。比之人事，則是堅持自己的意見，堅持自己的利益。堅持到極處，便發生弒父弒君的慘禍。爻辭「否之匪人」就是在否的時代弒父弒君之人。匪字在此處作非字講。匪人即是非人。孔子在彖傳，稱非人為小人。否時，小人道長，則不利於君子正道的行為。故在否時的君子必須講求避難之道。象傳說，君子以儉德避難。儉德是以儉為德，寡言慎行，一切儉約，可避小人陷害。又須不營以祿。祿中有名有利，不求名利，人品自高，可以保持人格，為一般人示範，使其不隨小人墮落，如此可望反否為泰。這是否時君子避難之道。非為一己避難而言。卦爻中的遠遯入山避難之象，是其比喻。困而知之濯生明代來知德先生，研究易經，自成一家之言。來氏在易經來注圖解自序說道，因父母生病，在家奉養雙親，沒有出外做官。於是在「釜山草堂」讀易經，六年下來，一絲一髮的易理也未窺得。於是遠到四川萬縣，客居深山之中，反復研讀周易，沈潛到易理之中，到了廢寢忘食的地步，這樣長達好幾年。古人說：「思之、思之，鬼神通之。」數年後，來知德終於領悟了伏犧、周文王、周公、孔子四位聖人所闡發的易經卦象義理，完成了易經來注圖解一書，前後歷經了二十九年，正是「困而知之」啊！唯識三十頌研究(八十六) 智果 ◎分別由何難（續三）《牒前生後》上回解釋「種現為緣能生分別」已竟，今當續說「現種為緣能生種子」。故成唯識論卷八云：「既現分別，緣種現生；種亦理應緣現種起。」既然現起「分別」（指心王、心所之自體及見相二分等）是藉由其種子及現行而生；則「種子」按理說，亦應藉由其現行及種子而起。此中說明兩點：　 1、論文中之「緣」字，是「緣藉」義，非「緣慮」義。　 2、現種為緣而生之「種子」，亦是「分別所攝」。何以故？以種子是種種虛妄分別所依止處故。故瑜伽師地論卷二云：「種子」有多種異名，或名為「因」，或名為「戲論」，或名為「薩迦耶見所依止處」，或名為「我慢所依止處」等。《正辨生種》略表如下： (甲）總說問：「現種於種，能作幾緣？」能生之現行、種子，對於所生之種子，能作為幾種緣？答：「種必不由中二緣起，待心、心所，立彼二故。」種子必定不從四緣之中，位居中間之「等無間緣」及「所緣緣」二緣而生起，何以故？因為中間二緣，必須對心、心所之生起，方建立故，今乃辨別「種子」之生緣故。易言之：能生之現行、種子，對於所生之種子，容作二緣（即四緣之中，初後二緣「因緣」及「增上緣」也）。（乙）別明（子）辨「現熏種」論云：「現於親種，具作二緣；與非親種，但為增上」上文說明兩點：（一）親所熏種─如前七轉識及彼心所，皆能熏故，彼等對於「親所熏種」，能作二緣（因緣、增上緣）。（二）非親熏種─如第八識及前六識之極劣無記，非能熏故，除對自種外，對於「非親所熏種」，但一增上緣耳。（丑）辨「種生種」論云：「種望親種，亦具二緣；於非親種，亦但增上」上文亦說明兩點：（一）自親種─於一切位，種子望「自親種」，亦具足二緣（因緣、增上緣）。（二）非親種─種子望「異性非親種」，亦但一增上緣耳。上來論述染現行及染種子，望於所生之染種，具緣多少已訖。至於淨現行及淨種子，望於所生之淨種，具緣多少，論文略之，准前可知故。（寅）總結釋（一）結斥成唯識論卷八云：「依斯內識，互為緣起，分別因果，理教皆成！所執外緣，設有無用，況違理教，何固執為？」前外人問曰：「假若如汝唯識家所言，唯有內識之心，心識之外，皆無實我實法可得，請問：種種的虛妄分別心（指八識心王、心所及其所變之見相二分等）由何而生？」今唯識論主斥云：「依此內識之種子與現行，互為緣起（展轉相依，互為因果），則一切染、淨分別，或因或果，能生所生，皆悉成立，不論約聖者之言教（如華嚴經、解深密經、楞伽經、維摩經等）或約聖教中所說之道理，以因明論理之法則，建立三支比量來論辯，此四句偈頌，一定成立。汝等小乘家所執著之心外境者，莫說沒有，即便是有，也是無用！更何況汝等所執，是違背教理！汝等何必如此固執不化耶？」 (二）指廣論云：「雖分別言，總顯三界心及心所，而隨勝者，諸聖教中，多門顯示，或說為二、三、四、五等，如餘論中，具廣分別。」謂頌文第四句「彼彼分別生」（謂以「種子」為因，「現行」為緣故，種種分別，亦得生起。）「彼彼分別」四字，雖是總顯三界有漏之心、心所，然而隨其偏勝，在一切「聖教」（聖者所說之教法）中，有多門顯示：或說為二，謂染分別、淨分別，或「真識」（即淨分之第八阿賴耶識）、「現識」（即染分之第八阿賴耶識）等。或說為三，謂「業識」(當阿賴耶識自體分也。依無明力，不覺心動故)，「轉識」（當阿賴耶識見分也。即依前「業識」之動，轉成能見故），「現識」(當阿賴耶識相分也。即依前「轉識」之見，境界妄現故)。或說為四，如上更加「智識」（屬「意識」，即不了前心所現境界故，妄起染淨微細分別）。或說為五，如上更加「相續識」（亦屬「意識」，即依前「智識」，起粗分別，念慮三世，相續不斷：於過去事，追念不忘；於未來事，逆慮而起；於現在事，緣持不斷！）除此之外，在楞伽經第五卷，瑜伽師地論三十八、七十三、七十四卷及顯揚聖教論，都有詳細的說明，需者祈往見之。上來第十八首頌，釋「分別由何難」已竟。諸佛互讚勸念彌陀(下) 常隨（三）單持名號　七日為期「單持名號」，意指修行淨土法門，只要念「南無阿彌陀佛」六字，或是「阿彌陀佛」四字，便能出三界、了生死。有人或許會問：「這樣夠嗎？」且看淨宗歷代祖師如是說、如是行、如是成就者比比皆是，還有什麼可懷疑的呢？現代人大多好高鶩遠，總認為單持佛號就委屈了自己的根性，其實這是沒有自知之明啊！其他修行法門如參禪、持咒、修觀等，必須要上等利根之人去修才容易得利，中下等根性之人若稍有不慎，往往就著魔了。而淨土法門不同，它三根普被、利鈍全收，人人都可修，再加上有佛力加被，所以修行過程也較不易著魔。再者，這個法門下手簡易，在任何時地均可善巧修持，受時間空間的障礙較小，因此對於忙碌的現代人來說，是最方便行持的了。「阿彌陀佛」這個佛名，是佛用果地上的全體功德所立，因為名能召德，所以一心執持的時候，便與佛果全體功德相應。只要往生的信願堅定，並念念持名不輟，在世時必能在一日乃至七日間伏滅煩惱、由凡入聖，而臨終時亦必蒙佛接引、往生極樂。這樣殊勝的修行法門，也同樣是阿彌陀佛的大願大行所成就，而釋迦佛稱讚阿彌陀佛的原因亦在於斯。（四）不俟斷惑　臨終佛接這也是釋迦佛讚嘆阿彌陀佛不可思議功德的原因。修行一般法門欲了生脫死，必得先斷惑，但是淨土念佛法門卻不用斷惑，只要伏惑就能了生死。「斷惑」和「伏惑」差別很大。「斷惑」就好比將一只充滿污泥的杯子徹底洗淨；「伏惑」則像在杯口蓋上杯蓋，一蓋上去以後，杯中的污泥就漏不出來了。杯蓋就如這句「南無阿彌陀佛」，而杯的髒污就好像我們的惑業煩惱。如果我們能時時用佛號將內心的煩惱蓋住、伏住，如此日久天長，工夫純熟，臨終之時，必能和阿彌陀佛感應道交，佛及聖眾必定現在其前，接引吾人往生極樂。能夠臨終無礙，安詳往生的人，一定具備兩個條件：第一，自身願力和佛願相應。阿彌陀佛四十八願中有「臨終接引願」，眾生命盡之時，往生之心如果仍然堅定，則「頻率」便與佛同，就能感應彌陀現前。第二，心繫佛號，不動不移。臨終時，心中的佛號如果還能歷歷分明，佛力便會加被，助我們伏住煩惱，煩惱種子不起現行，便能和彌陀慈父接上，一剎那間就能離開五濁，往生安養。所以，如果想往生無礙，第一就是要時時發願，第二就是要將佛號念熟。臨終之際，一旦能以佛念伏住妄念，阿彌陀佛與諸聖眾便會現前接引，而我們就能往生西方極樂世界，了斷一切的生死煩惱。阿彌陀佛的慈悲願力實在不可思議，難怪釋迦世尊一再讚歎。 (丙）釋迦讚諸佛釋迦牟尼佛在阿彌陀經中，除了讚歎阿彌陀佛不可思議的功德之外，也稱讚諸佛不可思議功德。諸佛到底有那些不可思議的功德呢？以下分四點說明：（一）證明此經　勸信修持淨土法門超出八萬四千法門之外，被稱為「門餘大道」，其中的道理非常深奧、微妙，唯佛與佛乃能究盡。既然唯佛能知其所以然，故佛若不說，眾生便不得受用。六方諸佛眼見此法門如此殊勝、超絕，釋迦佛又慈悲，無問自說，所以也主動出來為此經作證，表示釋迦佛所言不虛。由此可知，阿彌陀經有諸佛為之作證、流通，對於經中所弘揚的持名念佛法門，我們若不信受執持，還有什麼是可以依憑的呢？（二）護念此經　使法普及釋迦佛在娑婆世界宣講阿彌陀經、弘揚持名念佛法門，六方佛也「各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言」，可見六方諸佛也在他們的國土宣說此經。雖然娑婆世界有滅法之時，但因六方佛各於其國宣揚淨土法門，所以此法門無有滅法。淨土法門的殊特，還有什麼法門能與之相提並論呢？（三）護念眾生　使不退轉諸佛護念阿彌陀經，同時也護念念佛的眾生。雪公說，念佛的時候，因為諸佛就會在我們四周，所以我們就不敢隨便打妄想。正因佛力的加被，所以就容易得「一心」。再者，諸佛的護念也能讓眾生遠離魔羅的干擾。十往生經上說，若有人專念西方阿彌陀佛，求願往生極樂世界，則日夜便有二十五位菩薩在旁護持，不使鬼神擾亂。所以，念阿彌陀佛的人不會著魔，且常處吉祥的境地中，在諸佛護念下，道業自然精進不退。（四）顯名使聞　厚培善根「名」指六方佛的名號，當我們誦彌陀經時，也能聽到六方佛的名號，這樣有什麼利益呢？當眾生聽聞諸佛名號時，即種下善根，並和諸佛結下善緣。他日，當六方佛中的任一尊向我們宣說彌陀經時，我們便能深信、趨入。所以，顯揚六方諸佛的名號，是為了和眾生結緣，將來諸佛為眾生講說淨土法門時，眾生便能信受。此亦諸佛不可思議功德。（丁）諸佛讚釋迦前面釋迦佛稱讚六方佛後，現在六方佛又回過頭來稱讚釋迦佛。為什麼六方佛要稱讚釋迦佛呢？因為釋迦佛做了兩件甚難希有之事：第一，祂於娑婆國土、五濁惡世，得阿耨多羅三藐三菩提，成就、圓滿佛果。試想，在這樣的世界，釋迦牟尼佛的成就都已是「甚難希有」，吾人根器和佛相去十萬八千里，若想依通途法門斷惑證果，恐怕比登天還難。所以，在這個濁惡的時節，若想修行有成，唯有依靠淨土法門。第二件難事就是「為一切世間說此難信之法」，此「難信之法」即淨土法門。為什麼淨土法門是「難信之法」呢？因為修行淨土念佛法門，不用斷惑，即能超出三界輪迴生死，例登一生補處之位，這相信的人不多。既然信的人少，釋迦佛就必須下很大的工夫，費很長時間，先和眾生結深厚的緣，為眾生厚培善根，等時機成熟，佛再開演此法，眾生才會相信。這兩件甚難之事，釋迦佛都辦到了，這是祂的不可思議功德，也是六方佛讚歎祂的原因。（戊）佛佛互讚為勸一切眾生念彌陀生西方佛的用意、苦心，唯有其他諸佛能深刻體會、了解。為何諸佛要讚彌陀？因為阿彌陀佛所成就的極樂世界，對眾生有莫大的利益，但眾生不了解，所以諸佛就一再稱讚，眾生才知道要發心念佛，求生西方。又釋迦佛為何要稱讚六方佛？因為稱讚六方佛，眾生才能體會六方佛證明、流通此經的苦心，才會發心修持念佛法門。又諸佛為何要稱讚釋迦佛？因為要讓眾生明瞭本師的難行能行。所謂「如來所以興出世，為說彌陀本願海」，稱讚釋迦佛，眾生才會以全副身心靠倒彌陀，信願求生西方。總而言之，諸佛互讚是為了勸一切眾生念阿彌陀佛，求生西方極樂世界，吾輩凡夫若還不能死心信受，就枉入佛門了。結語雪廬老人有一首偈頌，頗能道出諸佛勸念彌陀的苦心：「斷臂捨身求法難，不求自得莫輕看，橫超巧度群生苦，知佛嘔心血未乾。」吾人不必經歷慧可大師（禪宗二祖）的「斷臂」和雪山童子（釋迦前身）的「捨身」求法之苦，便能聽聞佛法，修行淨土念佛法門，這是何等的福報啊！要知道，淨土法門不用斷惑，單持一句萬德洪名，便能橫超三界、橫生四土、當生成佛，這是阿彌陀佛的大慈大悲、善巧度生。淨業學人唯有珍重此法、奮勇精進，方不負諸佛的嘔心瀝血啊！（下）淨業三福觀無量壽經　欲生極樂淨土者，當修三福。一者世福：孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。二者戒福：受持三歸具足眾戒，不犯威儀。三者行福：發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。蓮池餘馨之一─倓虛大師智展前言雪廬老人云：「時際末法，專修淨土，是最聰明。」佛教眾生成佛之法，有八萬四千種，而淨土法門是方便中第一方便，圓頓中第一圓頓，宋代以來，淨土一宗就成了大乘共宗。近代佛門大德一片悲心，口宣筆著，闡示淨土殊勝，力勸求生極樂，而自身更是念珠一串孜孜矻矻的日課佛號。除了淨宗十三祖印光祖師專弘淨土之外，餘如諦閑、虛雲、倓虛、太虛、慈舟、道源、廣欽等高僧大德，也以自身所修力弘淨土。本刊謹以「蓮池餘馨」為題，依出生月分，每期呈現一位近代大德的淨土知見，供讀者大眾儲備淨業資糧之用。編者謹案。農曆六月初一，是倓虛大師一百二十七歲冥誕。這位民初的高僧，終身以「弘法」、「建寺」、「安僧」為職志，為當時佛法凋蔽的中國北方帶來了興隆的氣象。雖然倓老教研天臺，繼承天臺宗的法脈，但是他卻行宗淨土，勸人念佛往生西方。綜觀他老一生所建的十方叢林（九處）、弘法支院（十七處）和佛學院（十三處），莫不以此為修行指歸。或問：一代天臺尊宿，為何在解脫路上獨宣淨土呢？茲將倓老在淨土法門方面的論文、開示加以整理，吾人或能於其中明白大師用心：想離苦必須念佛大師在〈想離苦必須念佛〉一文中說道，人道眾生受八苦交煎，人人都欲求離苦得樂，但首先應知，這一切的苦難、災禍，都是由人心所造。人心既然能造苦厄，必定亦能消之，而消災之法，則有緩急不同。師云：「急在當時至誠祈求，緩在平時未雨綢繆。」又補充說：「蓋吾人從無始劫來，生生世世，造業甚多。善則獲福，惡則成災；福來不知，禍至方覺。若於急難中，誠念阿彌陀佛及觀世音菩薩聖號，災禍可能立即消除。若於平時常念佛菩薩聖號，則災禍自然不侵。」倓老云：「修習淨土法門，撮其樞要，總不出古德所讚信、願、行之三大法要。再按佛經所說，信者，『十善菩薩發大心，常別三界苦輪海』。願者，阿彌陀佛四十八願，包括無餘。行者，普賢菩薩行願品。又如『十大願王』常常觀念。如是於任何境界，無不是消災延壽，超生了死，增福增慧之機會矣。」若吾人於行住坐臥中，不忘萬德洪名，則現世即得常樂我淨，當來必定圓證菩提。一句彌陀縱括禪教律密倓虛大師晚年駐錫在香港。有一回，大師在東林念佛堂（住持為定西法師）所舉辦的五個佛七中開示說：「淨土法門廣大無外，為末法時代最契機之法門，即以一句阿彌陀佛而論，即能綜括禪教律密四大宗旨而無遺。所以者何？此一句佛號，即能超過最上禪宗，何須證末後一著？以虔修淨土，能一生取辦故（此即「不用三祇修福慧，但憑六字出乾坤」之謂）。又此一句佛號，超過一切經教，信解行證，何須再證妙覺果海（因直下流入佛果地功德海）？以淨土圓具四土，已到含元殿，何須問長安？又此一句佛號，具足一切律儀，本自清淨，何須再證清淨法身？以修淨土者，因淨果淨，依正二報具清淨故。又此一句佛號，超過一切陀羅尼，何須多世持咒，方得即身成佛？以修淨土者，一生淨土，永不退轉（一生成佛），託質寶蓮，相好自然具足故。」大師表示，「禪、教、律、密」是佛依眾生根性不同的應機施教，屬於權實兼施的方便法門。然而淨土念佛法門，卻是「三根普被，九界齊收」，賅羅、圓攝了佛陀一代時教，所以佛稱之為「異方便法門」。今生能值遇信受者，都是宿植德本之人，應善自勇猛精進，方不負此殊勝因緣。法華即彌陀　彌陀即法華法華經是天臺宗的本經，但身為臺宗繼承人的倓虛大師，卻經常對人說︰「法華經是廣說的彌陀經，彌陀經是略說的法華經。」他在念佛論當中說道：「法華經和彌陀經說的都是全理即事的話，並沒像其他諸經，說很多法相名詞讓人悟理修行等事。」至於兩經文義得以會通之處，大師亦舉例說明：「例如在彌陀經裡說：『若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛，極樂國土』。在法華經第二十三藥王本事品說：『聞是經典，如說修行，於此命終，即往安樂世界，阿彌陀佛大菩薩眾，圍繞住處，生蓮華中，寶座之上。』意義都相同。其他在阿彌陀經所說的國土莊嚴，說佛的壽命，說佛的光明，以及六方諸佛護念等，雖然和法華經的文相、措詞有廣略不同，但其境界和意義，都是理無二致。所以一句阿彌陀佛和法華經的『開權顯實』、『開近顯遠』一樣，都是最上乘法，包括無量法門。」倓虛大師云：「所謂佛法，目的無非在淨心，而人之根性不同，故法亦有異。取其最易者，莫若誦經念佛。」或許正因為淨土念佛法門下手簡易，故多被「好奇騖怪」、「崇尚虛玄」者所輕忽。事實上，如大師所言，「念佛」這個修持法所含藏的義理，實可與法華的究竟極談相通，這樣說來，並不是這個法門太簡，而是吾人沒有「識貨」的眼力啊！倓老一生在教下鑽研、沉潛，但在行門上卻大力弘揚淨土法門，這若不是深體如來一代時教之旨趣，怎會有如此的作略呢？欣逢大師誕辰紀念日，特將其於淨土法門方面的論述加以彙整，期望大眾善體祖意，同入彌陀本願海。臨終難做假印祖云：「人子之心，總願親常在世。而世間相，本系生滅不住，豈能常存。今既去矣，不宜過為悲哀，宜認真念佛。俾吾親之靈，得其實益。未往生，則祈得往生。已往生，則增高品位。切勿隨順劣俗，以喪事作戲事，瞎鋪排，胡張羅，得罪於親於天。汝父於未終前潔淨，終後仍潔淨，此實身心清淨之表示。有業力者，此時不但不能潔淨，尚有自食其糞者，乃表示墮落之相。人生一切事都可偽為，惟臨死及死後所現之相，均不能偽為。」(復朱仲華居士書) 項氏梁氏女呂富枝項氏項氏名妙智，宋朝四明鄞（今浙江省鄞縣）人，丈夫早年去世後，堅志守節，感念人命無常，從此信奉佛法，非常精勤恭敬，平日經常持念阿彌陀佛聖號。項氏有兩個女兒，後來都讓她們出家為比丘尼，母女一起住在楊氏庵堂，一心一意精勤用功念佛，求願往生西方淨土，見到人就勸人念阿彌陀佛。項氏曾經預先訂做了一個棺木，到了晚年，有一次偶然生了病，她告訴女兒說：「有很多僧尼等待我往生西方。」於是就請人來助念，等到即將往生時，項氏忽然告訴女兒說：「我想要坐化往生，那預做的棺木，怎樣能坐化往生呢？」女兒告訴她說：「佛陀要入涅槃時，也用金棺木，吉祥臥而往生的，臥著往生也沒有什麼不好啊！」項氏聽了很歡喜，於是誦念觀無量壽經上品往生章，不多時，微妙香氣，充滿了屋內，這時項氏轉身面向西方，兩手結印，面帶微笑，就安詳往生了。這件事跡發生於宋理宗紹定六年。梁氏女梁氏女，宋朝汾陽（今山西省汾陽縣）人，年輕時，不幸兩個眼睛就失明看不見了。後來遇到一位僧人，勸導她稱念阿彌陀佛聖號，梁氏女就遵照僧人的指示，每天虔誠念佛，經過了三年，她的眼睛忽然復原重見光明。從此梁氏女更加用功念佛，從來不曾一天間斷懈怠。有一天，她見到幢旛寶蓋從空中降臨，阿彌陀佛及諸大菩薩聖眾，同來接引，這時梁氏女很快地就安詳往生了。發現雲棲(上) 希蓮「應當發願願往生，客路西山任彼戀；自是不歸歸便得，故鄉風月有誰爭？」印光祖師這首詩偈，不知牽動了多少淨業遊子依戀不捨的夢魂。在千盼萬盼中，一群蓮友終於踏上了朝聖的旅程。於西湖南面大慈山下虎跑寺，頂禮過弘一大師舍利塔之後，十來個人坐上計程車直奔翠竹幽深的新西湖十景之一：「雲棲竹徑」。中國淨土宗道場，在歷史風雨的沖刷下，現今所存，只有寥寥幾處而已，如初祖慧遠大師永駐的廬山東林寺、曇鸞與道綽大師弘法的石壁玄中寺、善導大師涉足的西安香積寺、印光大師重興的姑蘇靈巖山寺等道場。其他如蓮池大師棲心的梵村雲棲寺等等，多已湮沒無聞。然寺以僧而出名，僧以寺而流傳，蓮池大師與雲棲寺雖歷古而彌新，足供我們佇立尋思不已。湖山第一奧區西湖自古多竹景，新西湖十景之一的「雲棲竹徑」，堪稱西湖竹景之冠。杭州西湖風景區西南隅十四公里循著山麓西折進入五雲山下的雲棲塢，山深林密，竹篁繞徑，修竹成林，拔地參天，溪流澄澈，向來以清涼幽靜著稱。相傳山之顛有五色祥雲盤旋其上，經久不散，號為「雲棲塢」。四周山巒連綿合攏於此，在西湖諸勝景中最為荒僻幽遠，塵囂不入，人跡罕至，因此贏得了「湖山第一奧區」的美名。古人有詩云：「萬千竿竹濃蔭密，流水青山如畫圖」。宋乾德五年有僧人志逢曾建茅庵居住於此，雲棲塢多虎，僧到此地，能降伏猛虎，所以世稱伏虎禪師。吳越王錢俶又為師建了寺廟，這就是雲棲創始的因緣。雲棲之上的五雲山頂，為杭州諸山的最高峰，據說是伏虎禪師最初創建寺院的遺址；可惜時間匆促，無緣上山一窺究竟。天僖中，御賜「真濟院」額，後毀於山洪暴發，且苦於虎患，久無人居。到了明代萬曆年間，淨土宗高僧蓮池大師才重振山門，復興為湖山第一道場。清初康熙皇帝幾番來遊，「雲棲梵徑」入選為西湖十八景之一。此處現已闢為「市總工會工人休養院」，成了高級幹部的休養處所，外人難得其門而入。　雲棲竹徑古道風一行人下了車，只見正在興建中的收費亭，此處想必有寶藏。果然，撲面迎來的是一處白石牌樓屹立路中，牌樓中央橫刻著「雲棲」二字，兩旁石柱有一副對聯：「一徑萬竿綠參天，幾曲山溪咽細泉」，道盡了雲棲竹徑的天然景色。眾人一見喜出望外，莫不感謝佛菩薩的冥佑。當初雖知此地已成為工人休養院的訊息，然而一直未得到的證實，一行人卻抱定眼見為憑，憑的是一股對蓮池大師的景仰之心。透過牌樓引領而望，只見一片直指雲天的毛竹夾道而生，茂密挺拔，像盛情的老友列隊迎客。全山儼然竹之王國，綠蔭覆蓋幽谷，曲徑蜿蜒，踏著專供康熙、乾隆遊雲棲所鋪的御道，寬廣平坦而雅淨。一路只見修篁蔽天，古木成蔭，空氣中透著一股山野獨有的清香，西湖樹齡名列前茅的古樹，泰半全集中在這裡；仰望著那聳入雲霄的軀幹，彷彿凝聚了數千年的湖光山色，蔽蔭了古往今來無盡的遊人。兩旁翠竹成蔭，密密層層不知所終，一派清涼世界。山峰起處，陽光從竹葉梢頭的空隙處灑落，如薄紗飄逸，聲聲蟬鳴。竹林下，溪泉叮咚，人云：「寒生六月」，煩熱全消，這是「雲棲竹徑」一年中最美好的時節。清人許承祖有云：「夾徑蕭蕭十萬枝，雲深岩壑媚幽姿：一天翠靄含山寺，春盡陽晴人不知。」把雲棲竹徑寫得古媚生姿，道氣盎然。來到一處岔路，順著走去，就在清森的幽篁深處，一座墓碑橫在眼前，定睛一看，竟是蓮祖的陵墓。再仔細一瞧，新墓碑還是來自臺灣嘉義的一對夫婦於八十三年六月間所立，墓前爐台插著供完的香腳，碑後一座古樸渾圓的墓墩，正是蓮祖靈骨所在。眾人當下頂禮念佛。在一旁草叢中，赫然見到豎立的舊碑，雖飽受歲月的滄桑，斑駁磨損，然正中「蓮池大師之墓」幾個大字依然清晰。見著了蓮祖的陵墓，信心倍增。往前行，見到一處飛簷涼亭，矗立一塊古樸的大理石碑，書著「雲棲竹徑」四個大字，為陳雲所題，可見中国政府的重視。往上續行，不遠處露出一角紅亭，亭下有澄碧清涼的泉水，溢滿一池，亭名「洗心」，又名洗心池。再行幾步路，四周山勢合攏如塢，雲棲寺也隨即映入了眼簾。雲棲塢的後背，突兀聳著一屏像刀削似的百丈高峰，名為壁觀峰。峰下有終年長流的水源，地脈靈通，山水幽勝，因此能得蓮祖選為修行終老之處。清人沈德潛有「雲棲梵徑」詩云：「長松萬壑蛟龍吟，引我入山深復深，老僧修行惟贊佛，客子訪道還洗心；巖前白雲有來去，池裡青蓮無古今，誰能此地結茅屋？壁觀峰頂常幽尋。」寫盡了蓮池大師棲心雲棲的道風。五欲六塵七筆勾蓮池大師，浙江杭州人，俗姓沈，早年親近儒家經典，以孝行聞名，卻性好清淨。鄰居有一位老婦人，每天念阿彌陀佛數千聲，就好奇的詢問原因，她說：「老伴在世的時候就天天念佛，臨命終時，沒有絲毫的病苦，向人告別之後，就安詳的往生了；所以我深信念佛的功德確實不可思議，因此發願求生極樂淨土。」蓮祖此後就棲心淨土，書寫「生死事大」四字，隨時自我警策。居家戒殺生，祭祀拜素筵，嘆息說：「人命就像白駒過隙而已，人生虛浮不定，還有多少日子好活呢？」出世之志，隱然可見。二十七歲後，四年中遭受了喪父、失兒、亡妻、喪母等一連串不幸的打擊，頓時萬念俱非，看破了人生的無常。一日閱慧燈集，續絃夫人湯氏捧茶，忽然失手打碎了茶具，蓮祖猛然有所悟的笑道：「人生因緣，沒有不散的道理。」於是作「七筆勾」以明志，從心底深處把五色封章、魚水夫妻、桂子蘭孫、富貴功名、家舍田園、蓋世文章、風月情懷等七種人世間縈繞心懷的俗事，一筆一筆勾銷，徹底的看破紅塵，一心一意事佛。次年，他和妻子湯氏訣別說：「夫妻恩愛是不長久的，生死大事誰也無法替代。我決定出家修道去了，今後妳好好的為自己打算吧！」蓮祖帶著母親的神主牌位，出家為僧，在杭州昭慶寺無塵律師處受具足大戒。剛出家時，即發願「願居學地，自我鍛鍊」，每天將此語佩帶於胸襟上。蓮祖出家受戒後，隨即雲遊四海，四處參訪善知識。於母喪三年期間，每餐必供，每居必奉，有一首偈說：「親得離塵垢，子道方成就。」體現了蓮祖令親解脫，報答親恩的一片大孝之心。蓮祖曾到京師祈求當時著名的辯融禪師開示，禪師說：「你可守本分，不要去貪逐名利，不要去攀緣，只要因果分明，一心念佛。」同行其他人大笑，以為不遠千里而來，只得了這幾句話，真是不值半文錢。蓮祖卻如獲珍寶，盡其一生，信受奉行，將它奉作真正的心地功夫，絕不在架子場面上作假。蓮祖在參訪途中，忽有所悟，有詩說：「二十年前事可疑，三千里外遇何奇；焚香執戟渾如夢，魔佛空爭事與非。」外出行腳，雖然可以增長識見，但是跋山涉水，餐風露宿，畢竟是件辛苦的事。這一路歷經風霜雨雪，由南而北，再由北而南，由於身體虛弱貧乏至極，在金陵瓦官寺生了一場大病，竟至氣息奄奄，差點被火化了。(上) 韓愈酬贈僧侶詩平議(二) 希仁（二）崇儒闢佛、提倡古文，自始至終，一貫主張。韓愈生平，好儒者之道，已昌明儒者自任。推崇周孔，佐佑六經，著〈原道〉、〈原性〉等文，以彰孔子之道。其為文章，力倡秦漢古文，力掃六朝綺靡之習，已成一家之言。其文學與思想上之傑出貢獻，為文化史上之共識，自不待言；而其所以力排釋老之主張，實有其本身及社會之因素，表現出為儒家關於政治與社會之衛道精神，及「繼往開來」「以道自任」之抱負，自始至終，未曾改變。其本身之因素：在汪淳《韓歐詩文比較研究》中說：「韓愈出身寒微，境遇不佳；自小即有傾向現實之人生觀，故不喜虛浮浪漫之神仙色彩。此種思想，自與佛老不合。」除此之外，根據羅克典《論韓愈》，之研究，認為：韓愈自七歲開始讀書，便跟在他大哥古文家韓會身邊，耳濡目染都是先王之道，先聖之學；十二歲時，其兄逝世，即跟隨兄嫂鄭氏護喪回河陽，不久又隨嫂避亂至江南宣城，在家勤讀兄遺各種古文書籍；十九歲到長安，又因急於應付進士及宏辭考試，且因貧窮，在長安七八年間均由他人資助生活費，未有機會如其他文人雅士般遊名山寶剎，所以難得接觸到才華超特高僧；尤其是自少就抱定非先王先賢之書不敢讀，那對有關佛道讀物定不願深加研讀；到他分教東都任內，對於眾多品質良莠不齊的僧尼，沿門扥缽，不耕不織，消耗國家人民財力，更將這種惡劣印象，記在浮屠賬上，因此他反佛。此段分析，應是符合實情的。至於，社會因素：汪淳《韓歐詩文比較研究》引韓愈〈與孟尚書書〉，而加以評論說：「唐承南北朝之遺弊，除統治階級外，僧尼、道士、女冠等宗教徒，亦多享免徵國家直接稅及服勞役之特權，而佛教徒之人數又佔最多數，因此對國家之財政、經濟、國防、社會等方面，損害極大。……遂使護衛儒道之韓愈，深惡而痛絕之！」由此可見，韓愈立於「匡救政俗之弊害，申明夷夏之大防」而排斥佛老，主要是基於政治與經濟因素；易言之，其所排斥者，概屬與儒家倫理觀念及人生態度相牴觸之佛教儀式，所謂「教跡」而已；至於佛教所根據之哲學義理，初固不知反，後亦未嘗反，且嘗欲與高僧往還，以解除其現實之煩擾也。此可從最初於元和五年，見好友柳宗元與浮圖同遊且讚美浮圖之言，遂作書嚴責，致被宗元譏為「忿其外而遺其中，知石而不知韞玉」；（見柳宗元〈送僧浩初序〉）次於元和十四年，見憲宗遣人迎鳳翔法門寺護國真身塔之釋迦佛指骨，遂上〈諫迎佛骨表〉力爭，致後人有「昌黎所闢，檀施供養佛也，為愚夫愚婦言之也。」(紀昀《閱微草堂筆記、姑妄聽之卷四》)及昌黎「道淺無實」之譏。（張楨《康南海傳》）後貶謫潮州，身心兩遭打擊，待親近當地靈山寺高僧大顛、寶通，似頗有領悟，觀其〈與孟尚書書〉論大顛云：「頗聰明，識道理」、「能外形骸，以理自勝，不為事物侵亂」、「胸中無滯礙」等言，以及〈與大顛三書〉（註）陳善評謂：「韓愈深得佛旨」，朱熹則以為「所言深回廣大，安得無崇信其言之意」。由是可略知其對佛教了解之改變歷程。至其仍然故意隱瞞自己再三要求與大顛結交之經過，反倒謂「故自山召至州郭」，以及辯護並非真正信順佛教，曰：「君子行己立身，自有法度」、「何有去聖人之道，捨先王之法，而從夷狄之教以求福」。此蓋文人矜持，亦人情之常，無足怪者；且由此可知韓愈表面為維護道統，其崇儒排佛，始終未曾改變也。 (待續) 註：案韓愈〈與大顛書〉三通，可知昌黎於未會晤大顛前，已聞其語而喜其道，而?禮之恭，與往日慢僧之態度大殊；乃後之文士，至有所謂此書為學佛者所杜撰。於此，歐?脩評之於前，曰「實退之語，他意不及也。」朱熹斷之於後，曰「絕為韓公之文，而非他?之所能作，無疑矣！」並將此三書，刊入《朱子大全》中，定為昌黎所作。暗中寶三省譬如暗中寶，無燈不可見。佛法無人說，雖慧莫能了。（摘自大方廣佛華嚴經）華嚴經上說：如果佛法是隱藏在黑暗中的寶藏，那麼開演佛法實義的善知識，就像可以讓我們得見寶藏的那一盞明燈。試想，寶藏隱藏在黑暗中，若無明燈照耀、指引，縱然價值連城，吾人亦不得受用。同理，佛法雖能滅眾生的煩惱焰，開眾生本具的智慧，可是若無善知識的善巧引導、解惑，縱然自身有些小聰明，也難以摸索出一條清楚的理路，得到佛法的利益啊！佛法不同於一般世俗學問之處，在於講求「解行並進」，意即研理與實修並行。所以如果只是把佛學當成一門學術來探究，自己埋頭鑽研，卻沒有好老師從旁適時指導，想在菩提道上有所成，是歧路之中多歧路，千難萬難的。善知識是吾人學佛路上最大的助緣，必得時時虛心請益，領受教誨，解行二門方能日進有功。至於怎樣的人才堪稱善知識，在經論中有「外護」、「同行」、「教授」三種分別。最簡單的判別法，可視其是否於佛門「戒」、「教」深深講求；如果只是沽名釣譽，一味自我宣傳，而無真實行持者，便不在效法之列了。楞嚴經圓瑛法師講義經文勘誤表及說明(上) 藏頭前言大佛頂首楞嚴經，自唐中宗神龍元年（西紀七○五）譯成中文，流傳自今。已千數百年，作疏註而釋之者，無慮數十百家；而近代圓瑛老法師所著之講義，半世紀來，流通最廣，印行最多：一九五一（民四十）年，上海出版；流傳至民國六十年，臺北十普寺編印「圓瑛法彙」，講義排在第一，用新標點，此後印行者即據此本。至民國八十五年，大乘精舍重排印行，精裝一厚冊，一七○五頁。筆者存有此三種版本。細校三種版本，經文之字，有些錯誤，茲列表如下：「大佛頂首楞嚴經講義」初版經文勘誤說明：大佛頂首楞嚴經講義，一九五一年（民四十）初版，約二千一百五十部（據功德芳名)。其次：佛曆二五○七年（民五十二），香港據初版本影印一千二百部。內容全同初版，其正誤，例初版可知。民國六十年，臺北市十普寺「重印」一千二百部，用新標點，經文點在傍，註解點在中，但初版之誤仍舊。如一二五頁末行「此之心體」，亦誤作「此心之體」。所謂「民國二十七年初版」，「二十七」應是筆誤，據「圓瑛老法師事略」謂：「辛卯四月」才完畢。辛卯，是民國四十年。事略原文：「三十八年春，法師整理舊稿，將一吼堂文集、住持禪宗語錄、弘化紀念冊、盂蘭盆經講義，付印流通，廣宣法益。更有楞嚴經講義，已編十六卷，尚餘三分之一，大願未償，遂從事續編，閉門謝客，專一其心，於是編至辛卯四月，佛誕前三日編畢，全部共廿四卷，裝成五冊。」而卷末亦說明是「辛卯五月初版」，可知「二十七」是筆誤。 (一)103頁末行誤作「此心之體」，據大正藏、古本楞嚴經應作「此之心體」。 (二)503頁4行「非阿羅訶非三耶三菩」，據古本楞嚴經(以下簡稱古本)「非阿羅訶三耶三菩」，多一「非」字。看古本，可知「訶」下無「非」字。此誤，一直延續至今，所有講義版本，皆同此誤。 (三)599頁6行13字「汝今聲不」，據古本應作「爾今聲不」。經文「聞」中三「汝」，「聲」中三「爾」。 (四)654頁8行「紫金光」，據古本「以紫光金塗佛形像」，應作「紫光金」。金之光，無質，怎麼能塗？應是紫光金。 (五)899頁1行14字「攝授親因」，據古本應作「攝受親因」。諸本皆作「攝受」，惟講義作「授」。 (六)1180頁9行「其人原不覺知魔著」之「原」，據古本應作「元」。 (七)1186頁9行「十方賢聖，潛匿之處。」之「賢聖」，據古本應作「聖賢」。 (八)1188頁11行「越牖透牆曾無障礙」之「牆」，據古本應作「垣」。 (九)1265頁8行之「未蒙如來，微妙開示。」之「妙」，據古本應作「細」。 (十)1266頁末行「非留生死。及諸塵垢」之「生死」，據古本應作「死生」。生死、死生，內含不同。 (十一)1267頁10行「斯元本覺。妙明精真」之「精真」，據古本應作「真精」。精真、真精，內含亦然不同。 (十二)1267頁10行「演若達多」，據古本應作「演若多」。演若達多，意雖無誤，但經文成為四字一句，所以略去「達」字。 (十三)1285頁1行「佛土充滿。」第18字「滿」，據古本應作「　」。二、大佛頂首楞嚴經講義 (民國六十年版)經文勘誤表：「大佛頂首楞嚴經講義」民國六十年版經文勘誤說明：版權頁仍作「中華民國二十七年初版」，初版是民國四十年，「二十七」誤。 (一)110頁12行誤作「不眼對」，應作「不對眼」。民四十年初版作「不對眼」，初版沒錯。六十年版開始錯誤，凡依此本影印者，同此錯誤。乃至依此排印之經文，亦同此誤。如臺中瑞成書局印的，亦誤作「不眼對」。瑞成書局印行的「大佛頂首楞嚴經」，後文不載印行年月。另有高雄市隆峰寺印十六開本，國語注音的「大佛頂首楞嚴經」，同有此誤。 (二)125頁末行「此心之體」，據楞嚴正脈(以下簡稱正脈)應作「此之心體」。初版亦同此誤，在一Ｏ三頁。 (三)601頁12行「非阿羅訶，非三耶三菩」，「訶」下「三上」，多一「非」字。據正脈經文無此「非」字。 (四)715頁末行13字「汝」，據楞嚴文句、易解疏應作「爾」。經文原是：「聞」中三汝，「聲」中三爾。講義則「聲」中一汝二爾。雖是「汝」「爾」互通，不算錯誤，但與諸本不同，作此說明耳。 (五)754頁「此結若存」的「若」，誤作「無」。據正脈應作「若」。初版沒錯。「此結若存」誤作「此結無存」，是從六十年版開始，一直延續至今。 (六)757頁末行「偏牽其左」，應作「偏掣其左」。初版沒錯，作「偏掣其左」。 (七)781頁「紫光金」，誤作「紫金光」。如初版654頁中說。 (八)965頁「聲無既無滅」，「既」誤作「即」。初版作「聲無既無滅」，沒錯。 (九)1071頁「攝授」，應作「攝受」，如初版899頁中說。 (十)1099頁「天子，雨師」，「「子」下「雨」上，脫「風師」二字。初版作「天子。風師。雨師。」沒錯。 (十一)1353頁「子細」作「仔細」。初版本，原作「子細」，講義引用正脈，正脈亦作「子細」，看來是六十年本排印者改「子」作「仔」，連正脈都改，未知何意？初版、正脈原文、大正藏皆作「子細」。 (十二)1392頁「則有憶魔」的「有」，誤作「眾」。初版作「若作聖解，則有憶魔。」。 (十三)1428頁，原、元，如初版1180中說。 (十四)1436頁，賢聖、聖賢，如初版1186中說。 (十五)1439頁4行9字，垣，誤作牆，如初版1188中說。 (十六)1536頁7行「微妙」，應作「微細」。 (十七)1538頁「生死」，應作「死生」。 (十八)1539頁「精真」，應作「真精」。 (十九)1539頁「如寅若達多」，應作「如演若多」。 (二十)1561頁「充滿」，應作「充　」。皆如初版說。(待續) 案：(一)「大佛頂首楞嚴經圓瑛法師講義」經文的勘誤及說明，作者在每條勘誤下，引用多種版本說明，並以各版影本呈現，可資對照，本刊已另行編印成書。 (二)為使讀者皆得勘誤校正，一睹楞嚴正文，本文謹將原書引用各版影本處改以文字敘述，分期刊出。 (三)另有意索取「大佛頂首楞嚴經圓瑛法師講義經文勘誤表及說明」一書者，歡迎來函索取，並請隨函附上十元郵票。從電玩世界醒來施明宏一高麗元曉法師來中國參學，夜宿墳塚間，渴甚，見明月之下清水一汪，以手掬水而飲之，覺味道香美。次日清晨才發現，其水為墓中流出者，遂噁心大吐，因此而悟「萬法唯心」。　二末學於十六年前開始親近佛法，雖資質愚劣，但五戒還算守得住，尤其「殺」戒最為小心持守。直到二、三年前電腦遊戲大為興盛時，末學亦沉迷其中，積習日久，本不殺生的我，卻在不知不覺間，殺蟲劑、螞蟻藥都買了，不但買，還自己噴殺，忘了自己持五戒之事，直到三個月前一場大病，才自驚醒！　三印光大師曾說：「昔見賣蝦者叫一聲『賣蝦』即具足身、口、意三惡業。此為『身』擔蝦擔、『口』叫賣蝦、『意』欲賣蝦，故三業具足。」如今的電玩世界多數也具足了身口意三惡業：當眼睛看螢幕，心中觀想螢幕中的我該如何如何，手指按滑鼠下『打』、『殺』的指令，口中叫著各種惡口言語。雖是虛擬，卻具殺心、殺意，惡業已然具足！網路電玩世界有無數「苦惱修羅世界」，想要投生（或云參加）者，不必發大願，不必念任何佛菩薩或諸神等名號，只須到附近網咖上網，或於自己家中電腦上網註冊，即可當下受生彼電玩世界，在遊戲中就有了代號、化身。有如佛法所說的「意生身」，循業所見，此有故彼有。在電玩的虛擬世界裡，眾生生者皆「無明緣行」。彼國眾生相見時，若話不投機，或看不順眼，或欲取其寶物，即拔刀互砍，猶如娑婆國土減劫人壽十歲時的刀兵劫一般。更有沉迷眾生，不知虛擬電玩的虛妄不實，卻執假為真，把電玩世界累積的「瞋心」、「殺心」，在現實世界也來輾轉相鬥。他的世界，也成了充滿苦惱的「修羅」境界。萬法唯心！雖然電玩只是虛擬，並無殺害任何人、物，但習染、習慣是逐漸養成的，即使持不殺生戒的人，也會因每天「觀」遊戲，「想」如何搏殺取得勝利，久之就不把「殺心」當一回事了，好像理所當然之事，甚至「義無反顧」，買起殺蟲劑等（或刀兵武器）大殺特殺，毫無慈悲懺悔之意！在電玩裡，這實在不算錯，因為蟑螂、螞蟻侵害到我的權益啊！十年、二十年這般下來，殺生習氣就堅實不可破了。一有不如意，殺心、瞋心就發作起來，例如父母罵我，想作是電玩中侵害我自尊的權益，而武器又方便取得，當種種因緣際會，親朋好友勢必被這股「嗜殺」習氣所傷。一念瞋心起，火燒功德林，心中的善好功德，已被一場一場的電玩大戰燒毀殆盡。所以對於沉迷電玩已久的人，想帶他去寺廟拜佛或參加放生等活動，往往被笑為迷信、愚昧、浪費錢。何以故？心中已了無「慈悲喜捨」的感覺了。　四古人有一位畫家想畫馬，因天天「觀想」馬，有一次作畫時，畫家夫人進門一看，畫家不見了，只見一匹馬，後來畫家就改畫觀音菩薩。如今有許多青年學子們每天在打打殺殺肢離破碎、血肉模糊的遊戲中「觀想」，引為樂趣，年齡不斷下降並有擴大之趨勢。佛經說：眾人之業名為共業，個人之業名為別業。當惡共業不斷擴大，強過一般人的不善不惡及善人的善業等諸別業時，恐怕劫減十壽的刀兵劫將提早來臨。　五雜阿含經，有一段「摩訶男問世尊的故事」：摩訶男來詣佛所，稽首禮足、退坐一面，白佛言：「世尊此毘迦羅衛國，安穩豐樂，人民熾盛。我每出入時，眾多羽從，狂象、狂人、狂乘，常與是俱，我自恐與此諸狂，俱生俱死，忘於念佛、念法、念僧。我自思惟，命終之時，當生何處？」佛告摩訶男：「莫恐莫怖！命終之後，不生惡趣，終亦無惡。譬如大樹順下、順注、順輸，若截根本，當墮何處？」摩訶男白佛言：「隨彼順下、順注、順輸。」佛告摩訶男：「汝亦如是，若命終時，不生惡趣，終亦無惡。所以者何？汝長夜修習念佛、念法、念僧。若命終時，此身若火燒、若棄塚間、風飄日曝，久成塵末。而心意識，久遠長夜，正信所熏，戒、施、聞、慧所熏。神識上昇，向安樂處，未來生天。」如果你或你的親朋好友「長夜修習」打打殺殺的Game，他的心意識長久被殺、盜、淫、誑等十惡業所熏習，試想：這樣的神識，未來將向何處去呢？　六人類因夢想而偉大，倘電腦科技夢想儘是打殺世界，使人心的貪、瞋、癡更加醜惡不堪，如此夢想有何偉大？電玩業者或許會說：「那是Game業者製作的問題，非我之罪。」但人真只喜歡打打殺殺嗎？難道只有殺、盜、淫、誑的世界才有人生樂趣？人性真是如此惡劣頑愚嗎？而在網咖場所裡，集結了殺、盜、淫（色情媒戒）誑（騙財、騙色、騙筆友）等諸多惡心，萬法唯心造，惡心集合的場所，當然打鬥滋事不斷！電玩業者恐怕誰也禁不了，但可以少玩或不玩。正信的佛教徒會勸人不殺生、不做屠夫，但至今我仍未見有法師、大德或任何勸人為善的善書，勸人少玩以「殺」為主的Game。罪福追人進蓮從前，有一個人走在路上，看見路旁有一個死人，被鬼神用鞭子鞭打，他覺得很奇怪，就問說：「這個人已經死了，你為什麼還要打他呢？」鬼神說：「這個人是我的前輩子，他在世的時候，對父母不孝，對國家不忠，也不恭敬佛、法、僧三寶，對比丘僧所說的佛法也不聽信；因為他做了不少壞事，害得我現在被拖累，成為餓鬼道眾生，痛苦不堪，我心裡很恨他，所以才打他來出氣。」這個人聽了這番話，若有所悟，便繼續向前走。過了一會兒，他又看見另一個死人躺在路邊，可是卻有天人從空中灑下鮮花在死屍身上，而且天人還用手撫摸死屍。這個人看到這種情景，大為驚異，便問說：「你看起來應該是天人，怎麼會撫摸死屍呢？」天人說：「這是我的前生，因為他在世時，孝順父母、忠君愛國、恭敬三寶，堅信比丘僧的教誨，所以我如今才能在天界享福，這一切都是我前生的功勞，所以我特地前來報答他啊！」又向前走了一會兒，這人又看見一位天人，相貌端正，身著華美的服飾，可是卻在路旁摘酸棗吃，他覺得很奇怪，就問說：「你應該是一位天人，為什麼不享受天廚妙味，卻在這裡吃酸棗呢？」天人回答說：「我在世時，孝順父母、忠君愛國、恭敬三寶，盡心盡力做善事，因此死後得以生天成為天人。但是，因為我一向不喜歡拿出自己擁有的食物來招待別人，小氣吝嗇，以致於現在即使成為天人，卻沒有充裕的食物可吃，這才吃酸棗來解除饑餓啊！」這人一天之內，看到了三件真實的因果報應之事，使他堅信因果輪迴的真理。回家後，他便受持五戒、修行十善，並將自己親身經歷的這些事紀錄下來，希望讓後世的人明白：我們造作的事，不論是善是惡，到頭來都會報應在自己身上，所以人生是福是禍，端賴我們自身的言行舉止、起心動念來決定啊！ (出自諸經中要事）誰之過企西蕅益大師在梵室偶談，對「過錯」作了透闢的分析。把自己的過錯，認為是別人的過錯，經常怨天尤人，便是小人行徑。把別人的過錯，看成是自己的過錯，經常反省自己的言行，要求自己進德修業，這是君子風範。君子不把過錯推諉給別人，而能看清是自己的過錯，有四種觀法：一、如果我們看到不好的境界，聽到不好的聲音，這些其實都是我們自身業力招感來的，與別人無關。二、我們接觸到不好的境界，其實也都是我們的心識變現出惡的境界，而自己又去攀緣這些境界，是自心「自變自緣」虛幻不實的結果。三、眾生有無量的煩惱，度化他們，幫助他們斷惑，是我們分內之事。四、眾生為惡，就是眾生的心惡，而我們的心廣大無邊，一切眾生都涵蓋在我們的心內，所以眾生心惡，就是我們自己心惡的緣故啊！當過失造成了，追究是誰之過？所謂：「真認自己錯，莫論他人非，他非即我非，同體名大悲。」一片丹心起風雷三學雪公在世時，任奉祀官府主任秘書，老人家接觸到的報紙，就是公務機關訂閱的中央日報。公務之餘，雪公在課堂講席上，演繹孔聖智慧，倡導儒佛文化，偶而也會提及中央副刊連載的文章，尤其是玉翎燕的武俠小說。玉翎燕筆下的小說主角，都是有德有學、義勇雙全的俠士，在優游於高超的武功劍術之外，更有一分憂國憂民的仁者胸懷，老人家著眼之處在此。當時中副正連載玉翎燕的「九扣連環」武俠鉅著，這部小說敘述的是宋朝末年，一群忠義之士捨身保護力抗元朝的文天祥，這群志士憑著一片保衛華夏文化的赤誠丹心，不顧自身力量多麼微不足道，一心深信但憑丹心，定可激起大地風雷，喚醒世道人心，影響天下人風起雲湧地來抵抗蒙古人，不使華夏文化被遊牧民族蹂躪。九扣連環中的俠士，個個具有「明知不可為而為之」的英雄氣概，這也正應了雪公一生的精神，不管環境如何敗壞惡劣，凡事從自我做起，依著聖賢大道行去，義無反顧。民國十六年至二十年間，雪公時任山東莒縣監獄官，在軍閥內戰之際，莒城為亂軍所困，全城陷入絕境，雪公率領軍警巡邏，並從城頭縋繩而下，與亂軍談判，勸退亂軍，解了圍城之危。抗戰時，隨衍聖公到四川避日禍，在日軍空襲下，遷入歌樂山區的「猗蘭別墅」，在歌樂山頂有座寺廟，名雲頂寺，沒有僧眾，寺旁卻掛著太虛大師所書「佛學講演會」，後來得知此會就是太虛大師所設。雪公喜歡雲頂寺的山林清淨，每天清晨必登山入寺禮誦，並請太虛大師答應，自願擔任「佛學講演會」的講席。數年之後，聽眾日多，雲頂寺得以重新翻修。三十八年，雪公渡海來臺，見臺灣還保有中國傳統的淳厚民風，較之已被五四運動洋化的中国，此地尚有儒佛弘化的機緣，在稍加安頓之後，便思「食其毛，踐其土，有以報之！」，不管聽講者多寡，也不怕聽者能否接受山東口音，各地只要有人來禮請，雪公便前往宣揚孔聖經典，弘揚淨土念佛法門，期望寶島早日遍栽上品蓮。起初，雪公孤身弘化，有如一波小小的漣漪，日久之後，果然起了風雷變化，海內外都蒙受了儒佛文化的薰修。一片丹心起風雷，不就是雪公的精神？雪公往生後，十多年來，全島變形易貌好幾回了。經濟從榮景變成蕭條，金錢利益取代了人格的價值；很多人為了利益，不惜妄語說謊；為了金錢，不惜偷盜淫亂。有志於修齊治平之士，處斯境，懷斯情，不得不憂心，斯土斯人長此下去，將沈淪敗壞伊於胡底？回想一下，當初雪公渡海來臺所為何事？心中閃過杜甫「江漲」的詩句：「輕帆好去便，吾道付滄州。」雪公因避戰亂而來臺灣，古聖文化因此幸存於海外一角。如今雪公已逝，誰來守護古聖文化於不墜？在憤世疾俗，慨歎不知所措之餘，不禁要捫心自問：「我們能為斯土斯人做什麼？」我們不必等候那些已經沈淪的人物改過遷善，改變社會的機制就從自己開始─當別人誨淫誨盜時，我們潔身自愛，慈憫不染。當別人貪著流行時，我們以法自娛，歡愛不捨。當別人拋棄人格時，我們堅持志行，不捨大道。當別人爭權奪利時，我們深信因果，居易俟命。君子道長，小人道消，暗夜星稀，孤月格外清暉。千年暗室，一燈即能復明。週遭多一位自重君子，世上便多一股清流。五十多年來，這塊土地經過雪公等許多中国來臺大德的栽培耕耘，德不孤，必有鄰，十室之邑必有忠信之士，只是散在各個角落默默盡心而已。有一天，當群山萬壑的清流匯集一塊，任他濁浪滔天也要沈澱下去，斯土斯人就有從沈淪中提升上來的希望。這塊土地未來的生機，捨此夫復何求？一片丹心，不信風雷不起。人有實德天有奇報治煩乾隆辛巳年間，河南省發生黃河水患，陸地的水深有一丈（十尺）高，百姓的房子大部分都被水淹沒了。陳留縣有一位姓曹的人家，居住的屋子也被大水吞噬，經過了三天三夜，大家都斷定：這一家不可能有任何人畜生還了。等到水退了以後，曹姓一家人所居住的房子，牆壁居然沒有倒塌，而且家人也都平平安安。鄉里的生還者紛紛過來慰問。鄉人好奇地問：「你們如何在水中存活下來的？」曹姓人家說：「幾天來，只覺得週遭霧氣彌漫，不見天日，根本不知在水中啊！」當地的縣官，看

佛教 明輪月刊326期

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