佛教明倫月刊322期

Posted 2022-10-17 孔子

篇首语：水滴集多成大海，读书集多成学问。本文由小常识网(cha138.com)小编为大家整理，主要介绍了佛教明倫月刊322期相关的知识，希望对你有一定的参考价值。

再談實修 ●鞭鼓生所謂修行，就是修正自己的行為。依什麼標準修正呢？佛教徒就是依佛陀所立的戒法來修正。能夠依教實修，了生脫死才有希望。或者有人會問：「法華經不是說：『若人散亂心，入于塔廟中，一稱南無佛，皆共成佛道。』嗎？」慈舟大師說：「單合掌，小低頭，就種成佛之因。但是大家欲了生死，必須向深一步處下手。」雪公也說：「在世間如住旅館，住了馬上要走，因另有要事要辦，此生不成就，後悔無及了。要有辦法，就在這生成就，來生不可靠。」學佛之人，都知道心有覺悟的功德，但是，若不修行，便沉淪在迷惑顛倒中，終日攀緣五欲六塵，教他怎麼空煩惱、起覺悟？其實眾生本具的功德與諸佛的功德是分毫不差的，佛的功德，也是昔日為眾生時，發菩提心，老實修行而彰顯，所以佛與眾生只在一迷一悟、一惰一勤而已。吾輩凡夫要轉迷成悟，必得謙卑恭敬地在心地上痛下工夫啊！說到深一步處下手，很基本的，要誠實地觀照自己的內「心」：慚愧懺悔心發了嗎？修行人能時時懺悔才能遠離惡法，能時時懺悔，才能改往修善。還有無常恐怖心發了嗎？想想無常一到，罪障未消，惡報現前，墮落沉淪，何等驚心！再有出離心懇切嗎？無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，怎能不趁聞妙法之緣，速速求出離呢？再問菩提心發了嗎？眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。修行人的心地，要綿密成片，確確實實地導入佛陀的功德覺海中。總之，真要修行，就要善轉，徹底改變悠悠泛泛、拖泥帶水的心態。比如明知守戒才能了生脫死，偏偏受了戒，還名利心不死，惱害眾生，這就叫捨光明路不走，往漆黑的胡同鑽。慈舟大師說：「佛法雖然慈悲我們，只怕我們不慈悲自己。佛即是心故，念佛持戒是分不開的，是一件事，好好念佛吧！」讓我們以一句句的阿彌陀佛，來善轉世間的黑業吧！一轉一切轉，修行的步履踏實了，道業才能堅如磐石，往生西方也才有確切的保障。讀易散記：泰卦六爻 ●自明初九。拔茅茹，以其彙。征吉。王輔嗣注：「茅之為物，拔其根，而相牽引也。茹，相牽引之貌也。三陽同志，俱志在外。初為類首，已舉，則從，若茅茹也。上順而應，不為違距。進皆得志，故以其類征吉也。」據孔氏正義解釋。拔茅茹者，意為初九欲往於上，九二與九三皆欲往上而行。初九已舉而去，九二九三則從之而去。猶如拔茅舉起其根，則相牽茹。茹，就是茅與其根互相牽引之意。以其彙者，彙作類字講，即茅與根以類相從之意。征吉者，爾雅釋言：「征，行也。」上坤而順，下應於乾，初九已去則納之。故云征行而吉。據李氏疏說，茅根相連，拔則牽引。茹為牽引之貌。內卦三陽同志，與外卦坤為正應，故云俱志在外。鄭康成曰：「彙，類也。」初為陽類之首，已舉，則二陽相從，如茅之茹。上坤為順，下應于乾，不相違距。陽升為進。進皆得志。故曰，以其彙，征吉。象傳說：「拔茅征吉，志在外也。」虞仲翔注：「否泰反其類。否巽為茅。茹，茅根。艮為手。彙，類也。初應四，故拔茅茹以彙。震為征，得位應四，征吉。志在外。外，謂四也。」據李氏疏說，「否泰反其類」是雜卦傳文，反類，即是旁通之義。泰卦反類即是否卦。「否巽為茅」是指否卦中的互體巽。虞氏逸象：「巽為草木。」剛爻為木，柔爻為草。又「巽為白茅。」白，故為茅。否初應四，與四同體，在地中，故茹為茅根。「艮為手」是說卦傳文。艮在否卦四爻，此即以手拔茅之象。乾初　正應，乾文言傳說：「確乎不拔。」是說難拔。泰初與四正應。「拔茅茹」是說易拔。鄭注訓彙為類。以內卦乾三陽為一類。四拔初，初即應四。故曰：「拔茅茹以彙。」震為征者，否卦陽息初，則內卦為震。虞氏逸象：「震為行。」爾雅釋言：「征，行也。」初得位，與四陰陽正應，故征吉。四應初，既濟定，四體坎為志，故外謂四。孔氏正義：「志在外者，釋拔茅征吉之意。以其三陽志意皆在於外，已行則從，而似拔茅，征行而得吉。此假外物以明義也。」志在外者，在心為志，發之於言行，則為淑世利人，以遂成己成物之功。這是天地交泰之本，亦即是學易者必須具有的心懷。九二，包巟。用馮河。不遐遺。朋亡。得尚乎中行。「包巟。」包巟的「巟」字，王注本作「荒」。釋文：「荒，本亦作巟，音同，鄭讀為康，云，虛也。」翟元注：「巟，虛也。二五相應，五虛?陽，二上包之。」據惠徵君及李疏解釋。巟是荒的古字。詩經大雅桑柔篇：「具贅卒荒。」毛傳：「荒，虛也。」下體乾，為盈。上體坤，為虛。故云：「五虛？陽」二五相應，二當升五。故云：「二上包之。」「用馮河。不遐遺。」荀慈明注：「河出于乾，行于地中。陽性欲升，陰性欲承。馮河而上，不用舟斻。自地升天，道雖遼遠，三體俱上，不能止之，故曰不遐遺。」據李疏解釋。爾雅釋水：「河出崑崙虛。」漢書溝洫志亦記載：「河出崑崙，經中國，注渤海。是其地勢西北高，而東南下也。」說卦傳：「乾，西北之卦也。」河發源在西北，故云：「河出于乾。」孟子滕文公下篇說：「水由地中行，江淮河漢是也。」今此泰卦，乾在坤下。故云：「行於地中。」易緯乾鑿度說：「陽氣升上，陰氣欲承。」故云：「乾性欲升，陰性欲承。」詩經小雅小旻篇：「不敢馮河。」毛傳：「馮，陵也。」故云：「馮河而上，不用舟斻。」意為馮河上五，將變泰為既濟。二升五，是自地升上。歷乾，是天道遼遠。這是九二獨上，而非「三體俱上」。五應二，是雖遠不能止之。故曰：「不遐遺。」「朋亡，得尚于中行。」荀慈明注：「中，謂五。坤為朋。朋亡而下。則二上居五，而行中和矣。」據惠徵君及李氏疏解釋。五居上體之中，故中謂五。坤卦彖傳說：「西南得朋。」故坤為朋。坤彖傳又說：「東北喪朋。」魏伯陽參同契說：「坤乙三十日，東北喪其朋。」以納甲之說，坤喪乙為亡。蓋六五離其朋類，而下至二，故云：「朋亡而下。」尚與上通用。六五下居於二，則九二上居於五，於是各得其正，而行中和。是為「得尚于中行。」中和，是就二五易位之後，指六二九五而言。合言之，則二五為中，二五相應為和。分言之，則九五為中，六二為和。故周禮大宗伯說：「以天產作陰德，以中禮防之。以地產作陽德，以和樂防之。」天地即是二五。天交乎地，即是以天產作陰德，五為中，故以中禮防之。地交乎地，即是以地產作陽德，二為和，故以和樂防之。大宗伯又說：「以禮樂合天地之化，百物之產。」禮記中庸說：「致中和，天地位焉，萬物育焉。」皆是此義。象傳說：「包巟。得尚于中行。以光大也。」虞仲翔注：「在中，稱包。巟，大川也。馮河，涉河。遐，遠。遺，亡也。失位，變得正。體坎。坎為大川，為河。震為足。故用馮河。乾為遠，故不遐遺。兌為朋，坤虛?君。欲使二上，故朋亡。二與五易位，故得上于中行。震為行，故光大也。」據李氏疏說。二在中，為上下所包，故稱包。巟?。?是川的本字。說文：「巟，水廣也。」故云巟為大川。爾雅釋訓：「馮河，徒涉也。」故注馮河為涉河。爾雅釋詁：「遐，遠也。」說文：「遺，亡也。」九二，陽爻失位，變為陰爻，得正，其體為坎。坎為水。故為大川，而稱為巟。九家易說卦傳：「坎為河。」今本河作可，當是河字磨滅之餘。此同惠徵君之說。三四五互震，為足。以震足涉坎水，故用馮河。春秋昭公十八年左氏傳：「天道遠。」故乾為遠。雖遠不亡，故曰不遐遺。兌卦象傳說：「君子以朋友講習。」故兌為朋。上體坤，陰爻居五，故坤虛?君。九二上居于五，則互體兌毀，故曰朋亡。尚與上通。二五易位，則二得上于中行，震足為行。六五下降至二，內卦成離。離為光，乾為大。故為光大。泰卦六爻，其中二五兩爻皆失其位。依荀虞二氏之義，二五易位，則六爻皆正。九二乃上居於五，六五下居於二，二五相應，以行中和之道。由此而成既濟，故為光大。此說甚得經義，其他各注之說，可備參考。唯識三十頌研究(八十二) 智果 ◎異境非唯難（唯識九難之九） (甲）釋題異境─異者，不同也。不同於自識之境，即指「他心」。前回曾云：所謂他心智者，乃是自識以他心為本質相分（即疏所緣緣），而後變為自識之影像相分，作為自識之親所緣緣，故所謂他心智者，並非親取他心也。由此他心智之定義可知：確有不同於自識之境（即「他心」）存在也。非唯─「唯」言，遮無外境。今既有不同於自識之境（即「他心」）存在，則顯與「唯」字之義相違。難─外人質問責難也。 (乙）外人問難外人質問責難唯識論主之言辭為何？成唯識論卷七載：「既有異境，何名唯識？」意即：必須離於自識之外，更無一物，方可成立唯識之義，今既離於自識之外，實有「他心」作為自識之所緣境，汝唯識家豈可成立「唯識無境」之宗旨耶？ (丙）論主回答 (子）先斥外人成唯識論卷七云：「奇哉固執，觸處生疑！豈唯識教，但說一識？」奇怪啊！你這一位冥頑不靈，到處生起疑問之人！難道說唯識之教，只是說唯有一人之心識，而無有其他一切諸法耶？ (丑）外人反問「不爾如何？」若非如此，則又如何？ (寅）論主解釋 (一）誡聽「汝應諦聽！」諦者，詳審也。論主首先告誡外人要審慎、仔細聽之，不可貢高，也不可卑下，倘犯此二病，即不能諦聽，即聽也不能如實！或有人稍涉經論，即自以為通曉佛法，此即犯貢高之病！又或有人，高推聖境，以為如此大法，非我輩所能承擔，此即犯卑下之病！「貢高」是慢，名為「我慢」；「卑下」亦是慢，名為「卑慢」！如此研經聞法，即不能真實正確，是以為佛弟子，務必去除以上二病，虛心領受，方能獲得佛法實益也，故論主特誡之云：「諦聽」！ (二）出過其次，唯識論主更指出外人固執「唯有我自己一人之心識」之過失。論主云：「若唯一識，寧有十方凡聖、尊卑、因果差別，誰為誰說？何法何求？」意即：假若唯有我自己一人之心識，更無其他一切諸法，則十方世界中，怎麼會有六凡法界（凡）與四聖法界（聖）之不同？而在四聖法界中，怎麼會有佛法界（尊）與三乘法界（卑）之差別？以及在修學佛法之階位中，怎麼會有「因地」（等覺以下）與「果地」（妙覺佛果）之施設？又假若沒有十方諸佛，則誰能為我說法？又假若沒有九界眾生，則佛為誰說法？又假若沒有八萬四千法門，則眾生修何法？又假若沒有涅槃、菩提二種勝果，則眾生何所求？總之：若如汝外人所言：唯有我一人之心識，更無其他一切諸法，此即成為畢竟斷滅！否定凡聖、尊卑、善惡因果，此豈非最大之邪見，諸佛說為不可治者耶？ (三）正釋 (1）標　立成唯識論卷七云：「故唯識言，有深意趣。」謂「唯識」二字，含有甚深之意向旨趣。其意向旨趣為何？（2）釋　成先釋「識」字：「識言，總顯一切有情，各有八識、六位心所、所變相見、分位差別及彼空理所顯真如。」即「識」字，非謂專指我一人之心識，乃是通指一切有情之心識也。又蕅祖唯識心要卷七解云：「只此識字，收盡五位百法。八識是識自相，故名為識；心所是識相應，故亦名為識；相、見是二所變，故亦名為識（「相見」即指色法，以色法是見分所緣之相分故）；不相應行是三分位，故亦名識；無為是四實性，故亦名識。」總之：不論色心、事理、有為無為、世出世間一切諸法，皆不離識故，總立「識」名。如下表所示：即「識」之一字，總顯心內之法（聖凡、尊卑、善惡因果乃至五位百法）非無也。上來略釋「識」字之意趣已竟。續釋「唯」字：「唯言，但遮愚夫所執，定離諸識，實有色等。」意即：「唯遮境有」，「唯」之一字，只是為了遮遣愚法二乘，及一切凡夫之所妄執，彼等妄執離於心識之外，決定實有色等一切諸法也，但「唯」字並不遮遣不離心識之五位百法，乃至萬法也。（丁）結論佛法中所謂「了他心」者，並非自識親能了別他心，自識親所了別之他心，只是自識所變之相分耳，以是心內法故，不離自識故，決定不違「唯」字之意趣也。上來略釋「異境非唯」難已竟。又，外人與唯識論主，問答廣辯「唯識九難」，今亦已全部略釋竟。 ◎總結勸信成唯識論卷七云：「若如是知唯識教意，便能無倒，善備資糧，速入法空，證無上覺，救拔含識，生死輪迴！非全撥無，惡取空者，違背教理，能成是事。故定應信：一切唯識。」意即：修習唯識觀之行者，若能如實了知上述所言之唯識教意，便能遠離我法二執之迷惑顛倒（無倒之智如目），善巧積集萬行資糧（萬行資糧如足）目足並運，則頓契法空大清涼池，速證無上正等正覺（自利），又能不違寂光，復還生死，救助拔薦一切有情，出離生死輪迴（利他），此等自他二利之勝益，唯有深信唯識教意，遠離「增減二過」，契會中道者，方能獲得（「增過」者，迷執諸法實有也；「減過」者，妄執心境皆空也）。若撥無真俗二諦，惡取空者，違背唯識教理，而能成就此自他二利之大事者，無有是處也！因此之故，凡是欲求無上菩提，盡未來際救度眾生者，決定應信「一切唯識變」之教理也！上來亦即是廣釋前頌文「彼依識所變」一句也。速生淨土法若欲念阿彌陀佛速生淨土者，要須三業成就。第一、心唯有信。第二、口唯有念。第三、身唯有敬。不問有人、無人、尊、卑、老、少，晝夜常不懈慢，名為敬成就。不議他人長短，說食數寶，唯口念佛聲聲不絕，名為念成就。新生活運動三省持戒之人，無事不得。破戒之人，一切皆失。（摘自雜譬喻經）佛弟子都知道，「持戒」是學佛的基礎，若不持戒，則所修定慧必成魔業。然初機學佛者聽聞此言，往往將「持戒」視為畏途，過分的妄自菲薄，變成了進入佛門的絆腳石。其實，以戒律中最基本的「五戒」來說，只要平素人格端正，具有道德良知的人，要加以持守並不艱難。因為「五戒」與儒家所謂「五常」（仁義禮智信）相通，只要明理，都能得戒。雜譬喻經上說，清靜持守戒律之人，必能萬事皆吉，此乃德行所感、善神擁護的緣故。反之，若身為人，可是卻連做人的基本原則都失守，即使眼前擁有名位、富貴，亦必身敗名裂、為人所唾。時下社會，炒作羶、色、腥之事已蔚為風潮。談仁義道德，人人興趣缺缺；墮惡道之舉，大家反而津津樂道。火宅烈焰已然愈燒愈旺，佛弟子真應以「學老實」相標榜，把「持戒」當作重整風氣的新生活運動，如此一來，才能針砭時弊、自利利人。辛亥年靈山寺佛七講話(之一) 雪廬老人今天先與說三知，仔細聽清仔細思。極樂往生蓮九品，輪迴道上少人皮。雪廬老人諸位老師、諸位同修，學人過去事情太多，能在佛七第一天跟諸位見面不易。今年靈山寺佛七，學人有機會第一天來參加，算很好了。無論任何事，必須有始有終，事情要是開頭就不上軌道，以後就很難見好，所以開頭一切要謹謹慎慎，規規矩矩，這樣下去，那就不錯。這樣一直維持到最後一天，還是與第一天一樣提起精神來，這就叫全始全終。希望這一個七中都圓滿整齊，而第一天特別重要。臺灣光復之後，靈山寺開始打佛七，臺灣打淨土佛七也是以靈山寺開始，至今將近二十年了，年年都像第一次的樣子。開始打佛七那一年，學人便與諸位同修講話，也已將近二十年。講了二十年，就是為著念佛求一心！我學人不敢講開示，承受不起，我來給諸位談談話，把我學佛、念佛，參加道場，參加佛七的經驗，以及過去大德們講修念佛法門怎樣可得一心的話，來給各位傳述，如此而已。本人並沒什麼學問，說不出話來。靈山寺開始打佛七時的五、六年，一次佛七中，學人差不多講五、六次，算起來將近一百次了，講的也已差不多，再說還是那些話。但是道場人數都不一樣，一年一個變動，道場的現象也一年一個樣，既然有種種的變化，講說也須隨著變化，有什麼樣的境界，就說什麼話。今天是佛七頭一天，先說重要的話，有三條事情必須先知道，知道以後按著往下做。 ●僧眾為何辛苦第一、先應知打一次佛七很不容易，廟師父有他固定的功課，但是到打佛七這七天須早起晚睡，上上下下，做飯、整理座位、清潔院子，忙忙碌碌，身體忙是少不了的，如何忙法，咱未看見，若他們不忙，我們能坐著念佛，到時候就過堂嗎？不但這樣，外邊忙，心也忙，外忙人知，心忙什麼？吾人不曉得。無論幹何事，得計劃安排，這幾天來多少人，吃飯有多少人，花多少錢，怎麼個安排，操心費力的計劃很傷腦筋，很不簡單。就算七天完了，咱是七天完了，廟不只七天，至少得忙十天，佛七前一、兩天開始忙，七天以後還得整理歸位，這十天中身體不好的，就得生病。我講這個幹什麼？要是沒用處，我就不講。廟裡師父是為誰辛苦？為的是大家來這求一心不亂。大家若求不到一心不亂，他們這樣忙是幹什麼的？師父們受了辛苦，若安排好了，他就有功德，安排不好，就有過失，吃了辛苦還有過。佛七要到第七天才算圓滿，假若我們沒有一人得一心，沒有一人成功，圓滿什麼啊！假如這佛七道場中，有一位成就，功德就算圓滿。廟師父受十天的辛苦煩惱，全變成菩提了。所以功德能否圓滿，就在我們身上，假如這七天以內，我們沒有一個成就的，那耽誤七天的光陰、人力、財力、時光都虛耗了，白幹了十天，勞民傷財而已。而且打佛七的道場就有伽藍聖眾在此護法，護法的聖眾見七天完了以後，沒有一個成就的，伽藍聖眾也不喜歡，反而有過！諸位想想這結果。 ●講開示的責任第二、應知這一個佛七中，要請一位來講開示，我是靈山寺的老朋友了，就把我叫來與各位談幾句話，佛七中講開示的人，是一個找麻煩、找煩惱，得罪人的一個人。一般皆請出家大德有年紀的，他能不客氣的講話，觀察佛七大眾有什麼病，說什麼藥，使大家得一心，不是普通人敢擔待的。本人在臺中住了二十多年，和一些念佛的同修也都是老朋友，大家擔待我，我才敢接續的來說一說。諸位來念佛，請一個人來講開示，好比一塊生鐵，生鐵做什麼東西也沒用，必須找鐵匠來把這塊鐵調理，得把鐵放到爐火燒，把鐵完全燒紅了以後，夾出來錘打，打掉廢料不堅固的東西，打過一回再燒，燒了再打，打到一點廢料也打不出來，就是純鐵純鋼，才能做器具用。佛七中講開示的人，得負這個責任。生鐵不打，不成純鐵純鋼；打佛七必須有人訶斥，錯一點就得說，禁止、訶斥他，差一點就得叫他改一改。起初靈山寺打佛七，把門關起來，屋沒有一個人說話，沒有一人咳嗽，地上掉一根針都聽得見，進來了就不許出去，晚到的就不許進來。有一位行幡的護七，誰打瞌睡就把誰弄醒，規矩很嚴；那一位坐著說話，就要站起來，請他出去，為什麼？他不求一心就算了，還有別人要求，七天之財力、物力與人力、時光，豈可為他一人破壞？誰負此責任呢？講開示的人負責任。我說的話客氣點，大家還原諒我，講得不客氣了，大家定說你上這兒來罵人了，佛七中豈許罵人？佛七道場中，誰敢罵人！這是規矩，你不這樣，大家不能精進，得不到一心。這就苦了講開示的人。大家或許會想，你何苦找這個煩惱啊！找這個煩惱為的是誰？還是為的大家，才上這來造罪業，來挨罵。學人也是快死的人了，辦真實事，我就辦，不是真實事，我就不辦，我沒閒工夫去幹虛假的事情。別處有打佛七，也有邀我去，我除了到靈山寺來，別處那都不去，為什麼呢？自己工夫好壞是另一回事，但靈山寺開闢以來就是淨土道場，這可不假，所以我到這來講。若不是淨土道場，忽然要打彌陀佛七，到那兒該講什麼話？不懂得淨土是什麼事情，光會念念六個字，就能算淨土道場啊！滿街上持珠念佛的，難道滿街都是淨土道場？那有這麼簡單，所以我敢到這來說說，別處都不敢去。即便到這來，現在又另當別論了，得觀機，若這個道場中求一心的人多，我的話就說得不客氣一點，加緊他的工夫，他愈歡喜，工夫更容易進步。假若這道場不懂淨土法門的人多，我就說客氣話，好！好！好！若說不客氣的話，一逼他愈起煩惱，還談什麼一心！無論話說得好壞，大家千萬別起煩惱，我是說實話，盡了責任。 ●打七人的決心第三、諸位要曉得靈山寺多年來是淨土道場，諸位沒來以前，大家早已用功修行念佛了，今來淨土道場念佛，若自己平素用功，來此考驗一番，能得一心，即是功夫不錯；若不得一心，可見平時功夫不好，必須加加功夫，在這一半用功，一半考試，這是方便。今年這一次若求到一心，即是考中成功了；若不得一心，再等明年，但誰保證能活到明年？佛經說人命在呼吸間，出去了這一口氣，下一口氣未必進得來，此次不成功，明年三途頭見面了。這話又難聽了，說真話就難聽，為什麼說這話？修行人須先去我執煩惱，煩惱有見惑、思惑，見惑中頭一個即是我，沒有我執的身見，就算斷了第一個惑，這還不算，必須三界的見惑斷了，死後才不入三途，為四果羅漢的初果。咱一惑也未斷，怎敢保險不入三途呢？如果諸位不成就，靈山寺辦道場的師父不歡喜，連講開示的人都有點不痛快。所以講難聽的真話，還是為大家。痛快說一句話吧！這七天能成功即生西方極樂世界，不成功就下三途，就這兩條路。這些話佛經都有。今天起大家用一個方便方法，作一點觀想，我來念佛為求一心，還不必急著求一心，現在就求著往生西方極樂世界，我這一念，阿彌陀佛就來到跟前接引我了，佛就在眼前，你捨得這世界嗎？佛在跟前，捨不得走，怨誰？佛沒有工夫等你，你得先捨得，好！我就走！放下一切，今天來這念佛，佛就來接你，我就跟著佛走，什麼也不戀，你得有這一種決心，有這決心就容易接到阿彌陀佛那兒去了。若不這樣，你的心就有二個心、三個心，就壞了。要曉得阿彌陀佛在眼前，你肯捨就能走，當下就是西方極樂世界，只要一遲延不肯走，後邊就是三途。怎麼立下這個決心？大家試驗試驗。 ●輪迴道上少人皮我不是嚇唬諸位，現在這個世局，大家看報紙就瞭解了！今天講的話怕大家記不住，講一首偈子作結束：今天先與說三知，仔細聽清仔細思。極樂往生蓮九品，輪迴道上少人皮。第一天說這三知，大家要仔細聽，聽了還不行，回去研究研究，仔細想想對不對。你要是得一心，眼前阿彌陀佛來接，你就肯走，大家都念過阿彌陀經，知道極樂世界多麼好。九品蓮臺，上中下品什麼樣功夫都算成就了，去極樂世界享福，多麼好。佛來你不肯走，往後退轉，不往生還得輪迴，在六道輪迴中，多下三途。若死後去閻羅十殿受地獄苦，見了閻羅，這張人皮就披不上了，因為受完了地獄苦去投胎，滿是畜生皮，沒一張人皮。念佛在求一心，除了阿彌陀佛，什麼心都不能有，大家得放下萬緣，一句彌陀，一直念下去！貼骨大瘡印祖說：「學佛之人，先以知因果慎獨上下手。既能慎獨，則邪念自清，何至有所不如法處。若有，則當力令斷滅，方為真實行履。否則學在一邊，行在一邊。知見愈高，行履愈下。此今學佛自稱通家者之貼骨大瘡。倘能以不貳過是期，則學得一分，便得一分之實益矣。」　 (復陳伯達居士書二) 從《大學直指》管窺蕅益大師演教的風格與特色(上)吳聰敏一、修學的經歷─悟修並進、戒乘俱急蕅益大師生於明神宗萬曆二十七年，乃江蘇省木瀆地方（今吳縣西南）人士。俗姓鍾，名際明，又名聲，字振之；出家後，法名智旭，號蕅益，晚年住於浙江孝豐境內北天目山的靈峰寺，所以世人又稱之為靈峰蕅益。蕅祖，少而好學，且專志於儒，悟性頗高；年僅十二歲，既聞聖賢的學問，即以千古道脈自任，而深究於「居敬慎獨」、「致知格物」的理論與實踐；而且還寫了數十篇的論文，誓滅釋老，欲效法韓歐，闢之為異端。但到十七歲時，偶然閱讀了蓮池大師的《自知錄序》及《竹窗隨筆》，遂知以往破佛之非，才將所著闢佛論文，全部付之一炬，漸漸心向佛法。當他二十歲時，為詮釋《論語．顏淵篇》中的〈顏淵問仁章〉，而對「一日克己復禮，天下歸仁」的話，無法透徹理解；於是苦參力究，廢寢忘餐者三晝夜，因而大悟孔顏的心學。是年冬天，因聽聞《地藏菩薩本願經》，有感於地藏的精神，開始動了出家的念頭。迨到天啟元年，大師二十三歲，聽聞《大佛頂經》（俗稱楞嚴經），於「世界在空，空生大覺」句下，生起疑情，由於昏沉、散亂太重，功夫不能成片，因此決定出家，以便專心體究生死大事。次年，竟然在一個月內，三度夢見憨山德清大師，當時憨山住於廣東曲江縣東南的曹谿山，因路遠無法前往，於是在憨山的弟子雪嶺座下落髮出家，取法名智旭。出家後的蕅祖，隨即往蓮池大師的雲棲山（在杭州）參學，可惜蓮祖已圓寂七年，乃在蓮祖的門人古德法師會下聽講《成唯識論》；疑「性相二宗，不許和會」之說，遂趨徑山坐禪，且開始實行「日中一食」的戒法。隔年，二十五歲，坐禪大徹大悟；而於一切經論及公案，遂能融會了解；且知性相，本無矛盾，其不能和會，是後人錯解之故。此後的蕅祖，不斷精研戒律，曾三遍廣閱律藏；同時深入經藏，鑽研教理，前後廣閱大乘經兩遍，小乘及大小論兩土撰述各一遍。又經常結壇修習禪觀，或禮懺，或持咒，或念佛，可謂戒乘俱急。他三十三歲入靈峰，三十五歲結夏西湖寺，嗣後遊歷諸方，至永曆八年夏季，臥病於靈峰，自知不久人世，即於當年十二月起淨社，作願文，並且口授遺囑，到隔年的元月二十一日午刻，便以五十七歲的壯齡西逝。但在他生命的最後一年中，雖遭病痛糾纏，尚使他完成了《閱藏知律》與《法海觀瀾》兩部重要著作。蕅祖一生講說著述不輟，因此著作非常豐富，主要的計有：詮釋經論文義的「釋論」，如《阿彌陀經要解》、《楞嚴經玄義》、《楞嚴經文句》、《法華經會義》、《法華經玄義節要》、《梵網合註》、《起信論裂網疏》，與《菩薩戒本經箋要》、《毘尼集要》、《優婆塞戒經受戒品箋要》、《五戒相經略解》，並《成唯識論觀心法要》、《相宗八要直解》，以及《教觀綱宗》、《閱藏知律》、《法海觀瀾》等。建立法義的「宗論」，則由門人集錄其法語、答問、序說、詩偈等所編輯而成的《靈峰宗論》。另外，對儒經的專著，則有《周易禪解》、《四書蕅益解》等。計有五十一種。民國七十八年，佛教出版社廣為搜集，終於編成《蕅益大師全集》，刊行於世。二、演教的風格特色─三學一源、貫通儒釋綜觀蕅祖一生行誼，他厭棄名利，專心辦道，定慧等持，而且致力於閱藏與著述，終身不輟，是一位著述家、思想家，尤其是一位解行並重，踐履篤實的宗教家。由於他本身的修學經驗，早年學儒，致而悟孔顏心法，出家後聞唯識，次而修禪開悟，進而精研律典，最後深入教藏；是以，不論世間的儒學、出世的佛學；或佛學中的禪、淨、律、教；或演教思想體系中的天臺、賢首、慈恩三宗，大師可以說無不通達。事實上，蕅祖的思想體系已有能力自立一宗，所以當他三十二歲，準備注疏《梵網經》，即為了不知應依那一宗義為立場時，遂做了四個鬮問佛：一宗賢首、二宗天臺、三宗慈恩、四自立宗。因連續幾次，都是拈得天臺宗，於是他後來的著作一律採天臺的思想體系做為基本架構。但是，他雖然私淑天臺，卻終不肯當臺家子孫；以當時的天臺與禪宗、賢首、慈恩，往往各執門庭，不能和合的緣故。他曾在〈示如母〉文中云：「予二十三歲，即苦志參禪，今輒自私淑天臺者，深痛我禪門之病，非天臺不能救耳；奈何臺家子孫，猶固拒我禪宗，豈智者大師本意哉？」事實上，中國佛教自唐代宗密撰《原人論》，開和會禪、教與和會儒、釋、道先河，其後五代宋永明延壽更倡「禪淨雙修」論；至此，蕅祖認為當代各宗均有病痛，唯有調和各宗，一貫佛陀本懷，才是根本辦法；尤其當他究心天臺教部，乘法華「為實施權，開權顯實」的義旨，遂倡禪、教、律三學一源，以為「禪是佛心，教是佛語，律是佛行；未有心而無語、無行，有語而無行、無心者。」而且由於「治世語言，亦不離實相。」是以主張貫通儒釋。本文擬從其所著《大學直指》一書中，探索其對世間儒書之開顯，及融合運用天臺、唯識的法相義理，藉以詮釋一心，並砥礪實踐方法的風格，以印證其一向主張貫通儒釋、三學一源的思想特色。三、經題的標釋─開權顯實、性修不二、直指人心天臺一家，詮釋一切經論，都先用五重玄義，而「釋名」解釋經題，為五重之首；認為經題為全經的綱領所在，謂「提其綱，則眾目張；挈其領，則襟袖至。」所以往往特別看重解釋題目，藉以標舉全書義理的綱要。蕅祖在本書一開頭，即採取天臺家法來詮釋「大學」二字的玄義，一反世儒的訓詁考據之說。如注「大」字云：大者，當體得名，常遍為義，即指吾人現前一念之心。可見，蕅祖是以如來藏心（亦名自性清淨心、真如、本性、實相等）來詮釋大。天臺家認為人人現前第六意識所起的微細一念妄心，全妄即真，當體即是如來藏，即是實相，這是一切大乘經論所要詮釋的真正本體。因為心體絕待，不可思議，而豎窮三際，橫遍十方，具常遍義，所以說：此心前際無始，後際無終；生而無生，死而無死，故名為常。此心包容一切家國天下，無所不在，無有分劑方隅，故名為遍。至於，注解「學」字，則以覺悟此心性本體為義，故云：學者，覺也。自覺覺他，覺行圓滿，故名大學。可見，學是指覺悟性體的功夫和歷程；天臺圓教判為六即，從理即佛，而究竟即，是為覺行圓滿。蕅祖為了闡明「大學」二字關係，先分釋，後合釋說：大字即標本覺之體，學字即彰始覺之功；本覺是性，始覺是修。稱性起修，全修在性；性修不二，故名大學。這段文字，需特別著眼者，在於蕅祖以「大」字表本覺的性德，以「學」字表始覺的修德；而性德與修德之間的關係是依天臺「五時八教」判釋一切佛典中的圓教義來詮釋《大學》，所謂「稱性起修，全修在性」，這即是圓頓義，是不落漸次的。從蕅祖的解釋經題，雖未明標五重（釋名、顯體、明宗、論用、判教相）的名目，內含卻已隱含五重的義理；而且是以「藏、通、別、圓」中最高的圓教來判定此書的教相，這一點是古來大德所未曾有的。唐代宗密《原人論》中，尚斥儒道二教為迷執，不在「原人」五等第中，何況小乘、大乘？後人則大多判為人天二教，如蕅祖〈性學開蒙答問〉中云：儒於五乘法門，屬人乘攝，所明五常，合於五戒；其餘諸法，半合十善，尚未全同金輪王法也。老屬天乘，未盡天中之致。……究而言之，總不及藏教之出生死，況通、別、圓耶？今者蕅祖乃秉法華「開權顯實」的旨趣，來詮釋《大學》，來貫通儒、釋，而且會歸最上乘義，誠如印光大師在〈四書蕅益解重刻序〉中云：「蓋以秉法華開權顯實之義，以圓頓教理，釋治世語言；俾靈山、泗水之心法徹底顯露，了無餘蘊。」而蕅祖在《中庸直指》中亦自云：「既秉開顯之旨，則治世語言，皆順實相；故須以圓極妙宗，來會此文，俾儒者道脈，同歸佛海。」蕅祖註解《大學》《中庸》，同名之為「直指」，禪宗云：「直指人心，見性成佛」，顯然詮釋二書的意旨是一致的。 (待續) 臨終的智者大師智展隋朝天臺智者大師，在中國佛教史上佔有相當重要的地位。佛陀一代時教，經由智者大師以「五時八教」加以判釋之後，經典正義這才條理分明、層次井然地彰顯開來，不至於成為一鍋黏粥。無怪乎後人推崇他為「東土小釋迦」，實在不是空穴來風。隋文帝開皇十七年十一月二十一日，大師預知時至，便開始口授遺書，囑咐後事。交代完畢，就令弟子將室內打掃、清理乾淨，並要侍者唱誦法華經及無量壽經，作為臨終的最後聞思。待侍者誦完法華經後，大師讚嘆地說︰「釋迦世尊的本地和示跡如此廣遠，實在不是吾人憑空揣度所能知之。此經真可說是一切法門的根源，種種妙慧皆由此而生。只不過，有誰能真正明瞭他老人家在這四十多年中，所有施設教化的用意呢？恐怕只有他自己了然於心，旁人都無法窺探一二吧！」接著，弟子又開始唱誦無量壽經。當法音繚繞在大師房內時，有人見到石雕的佛像變得比平常高大數倍，而且室內的擺設、室外的山林，全被祥和的光明所籠罩。待聽畢經文後，大師又帶著感嘆的語氣說：「阿彌陀佛以四十八願莊嚴、成就的極樂世界，蓮花處處，寶樹參天，是絕佳的修行處所。十方若有眾生發願要往生，即使臨終地獄相現，只要至誠懺悔、願心不改，阿彌陀佛亦親自接引，絕對不捨一人。可惜啊！可惜啊！像這樣易行的法門，為什麼肯發心修持的人卻寥寥無幾呢？看那罪障深重的人，都能得佛力加被，何況是平日勤修戒定慧的善男子、善女人？只要在道業上孜孜矻矻、勤求不息，絕對功不唐捐啊！」這時，大師的弟子智朗恭敬地問道：「師父此生戒乘俱急，不知修證階位如何？又師父走後，弟子們該以誰為遵循、效法的對象呢？」智者大師答道：「自己不勤種善根，而問別人的修證境界為何，就好像盲人問別人牛乳是什麼顏色一樣，即使人家巨細靡遺的對他描述，他還是一頭霧水。不過，為了消除你的疑惑，我當據實相告。由於我領眾太早，耽誤了自修，所以此生只到第五品位(案：即圓教觀行即位之「正行六度品」，已深伏五住無明)。如果早先能多用點時間加功用行，一定能夠達到六根清淨位(案：即圓教十信位，圓斷見思、塵沙諸惑)。我走了以後，你們應當以戒為師，以四種三昧(案：即常行三昧、常坐三昧、半行半坐三昧、非行非坐三昧)作為修行上的引導。我們今生因佛法而相遇，以佛法來相互提攜，千萬記得要讓佛燈連綿不絕，才不枉為佛門眷屬啊！」大師言畢，又告誡寺中的維那師說：「人在臨終之際，若能聞鐘磬之聲，可以助增正念。因此，這鐘磬音能持續得愈久愈好，最好到亡者氣盡身冷為止。我走後，你們如法念佛即可，世俗講體面的喪事儀節就全免了。」話一說完，大師唱念三寶之名，爾後便端坐入定，坐化圓寂了。往生十日後，各方道俗聞此消息者，紛紛前來瞻禮大師遺容。見大師端身正坐，面貌如生，有許多人都因受感化而跪拜流淚。入龕當天，眾人見大師流汗遍身，莫不嘆為稀有。幾日後，弟子們欲將大師肉身舍利奉藏於佛隴山(於今浙江省天臺縣)，可是大雨連綿不休，無法如願；眾弟子憂心忡忡，只能乞求佛力加被。就在大家將禪龕舉起的那一刻，烏雲竟然應時消散，大地重現朗朗天光。隋煬帝大業元年十一月，逢智者大師忌辰，皇上為緬懷大師德澤，特設千僧齋供養十方僧寶。當日，受供名單上雖然確有千人，可是臨齋之時，主事和尚不論怎麼算，卻總是多出一人。眾人猜測不知是否為大師化身來受國供，待午後前往開視靈龕，果然只見空床虛帳。綜觀智者大師一生行持，雖然他老自謙修證階位只至五品，然其本地風光，實非吾人所能測度。這位總持一切法、一切義的高僧，在臨命終時，沒有玄妙深奧的言語，只是懇切叮嚀世人，體解釋迦佛出世之本意，全心歸向極樂淨土，速速止息生死苦輪。在三藏經典前總是望洋興嘆的我們，若對於識途老馬的殷殷勸諫仍視若無睹，那就真正是可憐可愍之人了。(本文所述智者大師之事跡出自天臺九祖傳) 姚約呂富枝姚約是宋朝明州（今浙江省）仙潭人。專心深入研讀佛教經典，平生對僧眾很恭敬，每次有僧人來訪，姚約必定很謙遜的坐在東邊，他說：「我輩在家俗人，要尊敬僧寶，不應當超越僧眾。」其後覺海、友公兩位法師興辦淨業社，而實際上淨業社的一切事務，都由姚約負責辦理。有一天，姚約忽然向友公法師說：「弟子長久以來，早就厭離這個充滿憂苦不安的世間，也厭倦這個虛浮不實的人生了，再過幾天，我就要往生西方極樂世界了，請法師為我助念。」於是友公法師就每天陪同姚約一起念佛，一日姚約就在自己的座位上，端坐念佛往生了。姚約往生後不久，托夢給友公法師說：「弟子姚約已經往生西方淨土了，這都是仰仗法師助念的力量，幫助我成就。」友公法師說：「我也很想跟隨你一起遊歷西方淨土，可以嗎？」姚約回答說：「法師世間的壽命還未盡，而寺院的景懿法師應當會先來。」景懿法師當時也是淨業社修持淨土念佛的社友，果然經過一個月之後，景懿法師就往生了。阿育王寺巡禮漱石阿育王寺位於浙江寧波的鄞縣，寺中珍藏一座有釋迦牟尼佛頂骨的舍利塔，而聞名於世。西晉太康三年，有一位劉薩訶的人，病死後有一位梵僧指示他前往會稽找育王塔，不久就奇蹟似地活過來了，便發心出家為僧，法名慧達，他到了會稽卻遍求不見阿育王塔。一日夜聽到地下傳來鐘聲，劉薩訶便誠誠懇懇禮拜三日，忽然一座飾有佛菩薩聖像的精緻寶塔從地下湧出。慧達法師從此更加精勤禮懺，並於當地結茅蓬安住下來。到了東晉義熙元年建了塔亭禪堂，梁武帝時興建殿堂，賜名「阿育王寺」。地裡為何會湧出「育王塔」呢？據佛經記載，佛在世時，有一位童子遙見世尊在王舍城乞食，童子很想以麥糗供養佛，但身邊只有細沙而已，童子便恭恭敬敬捧著細沙，放入世尊的缽。以此供佛因緣，在佛滅度後百年，人壽百歲時，出世為阿育王，統一全印度，為「鐵輪王」。早年的阿育王是一位殘暴不仁的暴君，後來經文殊菩薩的感化，懺悔皈依佛法。他為了弘揚佛法，在中國的周厲王時，下令將七寶磨碎成粉，打造八萬四千座塔，然後搜集西域及龍宮所藏的世尊舍利，禮請耶舍尊者舒放五指，從指尖放光八萬四千道，派遣能疾飛速行的「捷疾鬼，」隨著指尖光明，直到光明盡處，安置一座佛的舍利塔，普遍分布在娑婆世界殊勝吉祥的地方，藉此廣布佛法。東漢末年，從大月氏來中國弘法的攝摩騰，曾告訴漢明帝說：「阿育王塔，震旦有十九處。」震旦是當時外國人對中國的稱呼，共有十九個地方放置阿育王造的舍利塔，現今只有寧波的阿育王寺舍利塔出現在人世間。一行人早晨由普陀山搭快艇返回寧波，中午時分到達阿育王寺，在寺內隨緣方便用餐。專供遊客用餐的齋堂，桌子黝黑老舊，筷子溼黏長霉，一人一個海碗，就著飯桶盛飯，還好廚師料理甚佳，又是在千年古剎用齋，也就甘之如飴了。下午一點半，預計到育王寺的舍利殿，瞻仰佛陀舍利。有幸能一睹佛陀舍利，福報何其大！一行人為了整飭身心，虔誠恭敬地瞻仰世尊舍利，就先在舍利殿前的樹蔭下，站著念佛。正值午休，遊客稀少，在氣氛莊嚴肅穆的古剎裡，佛號念來格外明澈。近幾年，來寺瞻仰舍利的民眾漸多，有些人信念不夠，看完舍利，不免猜疑塔中舍利是真是假，甚至口不擇言的交相毀謗。寺裡執事慈悲，不忍眾生造惡口業，態度轉趨保守，不肯隨便讓人瞻仰舍利。地陪王小姐交涉無門，只得求見監院、方丈，廣開方便。方丈師父知道大家不遠千里而來，鵠候已久，又聽到大眾念佛聲，好不容易才首肯答應。依例，瞻仰舍利，每人必須另付二十元人民幣，這個錢必須自己出，不能由他人付費代墊，以示瞻仰的誠意。在兩位法師帶領下，一行人上到舍利殿二樓，二樓是藏經樓，樓上中間有座佛龕，大家面對佛像排班站好。一位年長的師父，從右邊房間請出一個精緻的大盒子，戒慎恐懼地從盒中端出舍利塔，供在佛案上。由五六位法師領著大家做了一堂「恭請舍利」的法事，前後約二十分鐘。法事完後，那位年長的法師戴上白手套，請起舍利塔，移到窗戶邊，藉著日光方便瞻仰。一行人依序排隊，在「南無本師釋迦牟尼佛」的聖號中，輪流跪在舍利塔前，合掌仰望塔中的佛陀頂骨舍利。這座由七寶鑄成的舍利塔，塔身青色，高一尺四寸，方廣七寸，五層四角，四面窗孔，每層雕有佛菩薩像。塔內頂部懸著一個小磬，佛的頂骨舍利就在磬中，圓轉不停，必須很細心窺視才可見到。全體瞻仰完後，師父再將舍利塔放回盒中，恭敬地請回房間上鎖。這座舍利塔，不僅是阿育王寺的鎮山之寶，也是歷代王朝的鎮國法寶，所以寺裡自古就嚴格規定，必須是寺裡嫡傳的長老才有資格接觸舍利塔。離開阿育王寺，在往天童寺的車程中，一行人紛紛談起個人所見舍利的形狀光澤，有人見到紅色，有人見到黑色，有人則感慨瞻仰時間太倉促，有人則仰角不對，看不清楚。印光祖師在光緒二十一年春三十五歲時，到過阿育王寺拜舍利，將近三個月之久，當時經常隨著瞻仰者前去觀看。看到的色澤像「天臺菩提子」拿紅了的顏色，沒有太大改變。但形狀卻忽小忽大，大如綠豆，小則約減三分之一。十年後，光緒三十一年，印祖再次瞻仰，形狀卻像黑豆大，而顏色像黑豆上生了白霉，緊靠鐘底不動，傳說見到黑色表示不祥，事後印祖回憶說：「意謂或是年必死，然亦無吉無凶。此種皆普通人常見之相，並無感應奇特之事。」所以瞻仰舍利見到那一種顏色，不必視為什麼奇特的感應，只要誠心一片，自有瞻仰功德。佛舍利出現中土，代表佛法必在中土興盛，普霑中土人民。瞻仰佛陀舍利，如同見到釋迦牟尼佛的真身，更應深信釋迦牟尼佛確實在二千五百多年前出生印度，開演了三藏十二部的言教，正是了生死、得解脫的大道。眾生能遇見正信佛法，那是百千萬劫難遭遇的大好機會，而今有幸一睹佛骨舍利，作禮而去之後，因此勤勤懇懇依教奉行，那就合了釋迦佛分布舍利的初衷，也沒枉費來了一趟阿育王寺！正信與迷信吳日郎 ●信仰如擇食人對宗教信仰的態度，就像對食物有所簡別、抉擇一樣。對食物具正信者，知道飲食是用來提供身體活動所必須的能量，注重飲食才能保持健康，所以很重視三餐主食和副食的選擇；而對食物迷信者，則認為飲食是一種享受，常捨三餐的主副食，只喜歡好吃的點心和零食，偏食的結果則是體弱多病。這正如對宗教具正確信仰者，知道宗教是用來指導生活，讓生活離苦得樂，所以很重視宗教的選擇；而對信仰角度偏差的人，則愛好怪力亂神，越是主張怪力亂神的宗教越喜歡。 ●迷信桎梏心靈信仰的目的在求離苦得樂，使身心靈能自主、自由、自在，如果反而以迷信來束縛自己，使自己生活增加很多不必要的困擾和煩惱，那就太過盲目了。例如，有人建房屋，請地理師定方位，地理師說：「方向不要太正，正沖對子孫不利」。為了不遺禍子孫，房子只好蓋得斜斜的，一輩子看得不順眼。地理師又說：「前後門不能直通，中間須隔一道牆，拐個彎才能擋住錢財」。為了錢財也就顧不得進出的方便。遇有親人去逝安葬，請教地理師，地理師說：「屬猴犯沖，必須迴避」。結果至親逝世，屬猴的子女連最後致哀的機會都失去。有人生孩子請人算命，算命的人說：「這孩子命中帶煞，專剋父母」。結果家庭失去了歡慶，這孩子注定要成為父母的眼中釘，一生的幸福給毀了。有人想結婚，事先請人合八字，算命的又說：「八字不合，男女相剋」，結果一對相知相惜多年的情侶，因算命的一句話，竟然硬被拆散。更有黑色星期五、不吉利的十三，若遇到星期五又逢十三日，這一天就好像要大禍臨頭。信仰的目的本是要追求心靈的大自由，結果由於迷信，使得原本已經非常有限的心靈自由都消失，迷信成為桎梏心靈的罪魁禍首。 ●不能淨化生命的迷信一般無神論者，對宗教不了解是理所當然，但一般人相信風水地理、巫覡算命是宗教的一支，則是對宗教的誤解。其實風水地理、巫覡算命並不是宗教，而是孔子說的「怪力亂神」；沒有任何正信的宗教在經典上記載它，在教義上認同它。佛經中雖有提到神通，但很明顯地，神通不是風水地理、巫覡算命；佛教認為人若修道有成，就自然具有神通，但佛禁止弟子使用神通，因為神通不是究竟常道，無助於生命的淨化，也無法解決人生的根本煩惱。佛告訴我們，人世間的福禍決定於因果，因果是自作自受的，所以人的福禍決定在自己的手中。我們可以做自己的主人，用不著把自我的命運交給鬼神，甚至愚昧的任由巫術之流牽著鼻子走。佛經中很明白地傳達這樣的理念，而在其他正信宗教的經典也都可以很清楚地看到這個道理。因此，把宗教和迷信扯在一起，實在毫無道理。 ●佛教不迷信不信宗教的人，都不會認真去研究宗教的經典，因此都會對宗教有誤解。一般都認為宗教含有阻礙人類進步的迷信成分，尤其對佛教的誤解最深，認為佛教始終和迷信混在一起。其實也難怪佛教被誤解，因為佛教傳入中國已經二千年，在這麼久的傳教時間裡，經過多次的朝廷滅佛運動，已讓佛教學會如何融入民間生活，以求生存之道。因此，不只民間風俗迷信趁機混入佛門，連某些自稱是佛教的團體，都已經把寺廟、佛菩薩當成是聚寶盆、搖錢樹了。這林林總總看在佛門外人的眼裡，自然就對佛教打了負分。由於誤會，再加上個人主觀的成見，一聽到佛教就皺眉頭、起反感了。所謂「無風不起浪」，一般人之所以對佛教產生這麼大的誤解，實肇因於見到某些佛教徒的作為背離了佛陀的教示。事實上，大多數自認是佛教徒的人，根本不知道佛陀的教示為何，只知道死要到極樂世界享樂，病要求觀世音菩薩保祐；平時對佛菩薩雖然很崇敬，但卻是基於自我利益，完全忽視佛教「慈悲喜捨」的精神和對「聞思修」三慧的重視。佛教的修持是建立在「信解行證」的基礎上的，根本不含任何迷信的成分。妙法蓮華經云：「佛以一大事因緣，出現於世。」佛陀降生，是為了讓眾生「開示悟入」佛知見，讓眾生破執去煩惱，見性成佛。所以，真正的佛教是沒有迷信的，只是人們在信仰時，把佛教的教義，依著人類貪懶的劣根性給扭曲了。許多執迷於表相，不分是非就妄下論斷的說法，其實與實際內容正好完全相反。 ●佛法的正確信仰信仰佛教的目的，不是在追求眼前短暫的利益，而是要止息煩惱、了斷生死、開發本有覺性。不過，人總是現實的，如果全盤忽視現世的利益，無疑會嚇跑大多數人，造成弘法的障礙。因此，以現世利益做為一種接引，是方便、權宜，最終目的還是要把信徒導向真正的宗教理念中。所以，佛教是否是一種迷信？就得看個人在行為進行中，頭腦是否清醒，有否迷失宗教精神和教義而定了。大多數宗教都認為神可以支配人，神與人的關係是不平等的尊卑關係。唯獨佛教重視人的自主性，不認為神可以支配人，因為佛教認為人人都有佛性，眾生都是未來佛。佛教雖然與其他宗教一樣相信有神通，但佛教談到神通時，都是與教義的闡示、修行的精神密切結合的。因此，那些盲目批判佛教迷信的人，都是不曾深入研究佛教教義的人。那些情緒化的人云亦云，本身其實才是迷信。 ●活著就要有信仰宗教的精神不在談玄說妙，正確的信仰不含任何怪力亂神。只要是正信的宗教，其教義和修持都可以很有效的改變人的氣質，改善人的心性。信仰宗教可使人更能自尊自重，更能認清自己、自我肯定、自我實現，使人過著更合乎理性的生活。所以，人活著就必須要有信仰，只是不可迷信，因為迷信會誤導人生，讓人背離生活的正軌，產生負面的影響。正當的宗教，都是指引我們去發現最有價值的人生目標的；當一個人願意投注全部生命，向這種最有價值的人生目標前進時，才可稱為最正確的信仰。樂山大佛懷德樂山大佛（當來下生彌勒佛），是中國四川樂山縣凌雲山的一大勝景，它是目前世界上最大的一座石刻佛像（高七十一公尺），已經有一千兩百多年的歷史了。來到大佛前，佇立在佛的腳畔向上仰望，任何人都會禁不住發出由衷的讚歎。大佛依山而鑿，面臨的是岷江、青衣江、大渡河的匯流，江水湯湯，導遊說起了大佛修造的歷史：唐玄宗開元初年（西元七三一年），在凌雲山修行的海通和尚，眼見三江會合於山腳，洶湧的水勢，往往造成船隻觸壁及無辜百姓死傷，於是發起修鑿大佛之念。為了募集人力、財力，他花了二十年的時間四處奔走化緣，由於精神感人，官方、民間紛紛熱烈響應，於是，一個史無前例的浩大工程就這樣展開了。當初，由於各地的捐輸踴躍，因此地方上的貪官便覬覦海通和尚身上的龐大捐款，常常來敲詐勒索。海通和尚不畏惡勢力，他寧可挖去一隻眼睛，證明自己堅定不移的志向，也不願白白將十方錢財送予鄙惡之徒。在和尚高潔情操的號召下，歷經九十寒暑，這「佛是一座山，山是一尊佛」的奇景，終於在劍南川西節度使韋皋的任內完成。海通和尚生前雖然未能親眼目睹大佛竣工，但他的悲心和風骨，至今卻仍為後人津津樂道。往江上望去，船隻點點，載來一批又一批的觀光客，昔日搏命行船的風險已不在，只剩江風習習，歌頌著古人的凜凜道風。退戒受報進蓮從前，迦羅奈國有一個婆羅門種姓的男子，名叫執持，他信奉佛法，受了五戒，而且從不曾違犯。有一次，他到其他國家去，看到有人在做殺生、偷盜、邪淫的事，竟然起了貪愛之心，也動念想做這些破戒之事。走在路上，看到別人談論是非，竟也想加入批判論斷的行列；看到有人喝酒，竟想與之同飲。結果，一天下來，整顆心都浮躁不安，道心大大退轉。此時，他內心不禁發起牢騷：「真後悔，當初幹嘛要發願受持五戒，我要把這五戒退還給佛陀！」說著，他隔天便來到佛陀面前，向佛陀稟明：「弟子因為先前發願受持五戒，使得現在有很多事都無法隨心所欲去做。唉！佛法實在太高深了，不是像弟子這樣的凡夫所能仰信、遵從的。弟子想把受持的五戒退還給佛陀您，不知是否可以呢？」佛陀聞言，沉默不語。誰知執持這一番話才說完，他的嘴巴裡突然冒出一些鬼神。有的手拿鐵錐，敲打他的頭；有的脫掉他的衣裳，勾斷他的舌頭；有的用刀割截他的下體；有的將熔化的銅漿灌入他的嘴巴。執持的前後左右全是鬼神，每個都爭相要來分裂他的身體、撕取他的血肉來吃。不一會兒，無端冒出的火焰又來焚燒執持的身體，簡直讓他求生不得，求死不能。他痛苦得想掙脫，但眾鬼神卻用力架住他，使他絲毫動彈不得。佛陀看到這種情形，慈悲地問他說：「你現在怎麼說？」執持張口結舌，說不出話來，但心中似乎若有所悟。佛陀以威神力將他救拔出來，眾鬼神見到佛陀，都恭敬地站立在一旁。過了沒多久，執持從昏厥中甦醒過來，便起身向佛頂禮，在佛前懺悔說：「弟子明白自己身上有殺、盜、淫、妄、酒這五賊，它們會驅使我去造作種種惡業，牽引我墮入三惡道，受種種痛苦。希望佛陀慈悲救護，讓弟子從現在起，能改惡修善，受持戒律，無所違犯。弟子願每月六日持齋，每年持三長齋，並且燒香散花、懸掛旛蓋來供養三寶，絕對不敢再毀犯戒律了。」佛陀說：「你能說出這番話來，足見善根深厚。由剛才的經歷，你應當知道，自身所受皆由自身所造，絕不是天降下的災殃啊！」吾人學佛，既發心受持戒律，便應以珍重、誠敬之心來護持戒體。如果一旦起了退轉之心，就要立即在佛前求懺悔、加被，使自己得以守戒清淨、如法修持。倘若能時時以戒為師，鞭策散漫、懈怠的身心，則對道業的增進必有莫大的助益！ (出於大灌頂經) 樂記選講(五) 徐自民「鄭衛之音，亂世之音也，比於慢矣。桑間濮上之音，亡國之音也，其政散，其民流，誣上行私而不可止也。」在中國河南，有一條河流叫濮水。濮水的上游有一片桑林之地，叫做「桑間」。在濮水上游的桑林間所流傳的音樂，是「亡國之音」。比「亡國之音」好一點的，叫「亂世之音」。何謂「亂世之音」呢？「鄭衛之音」是也。根據古人的注解，鄭國的音樂是「好濫淫志」。「淫濫」二字，是指鄭國音樂的音調太過，會讓人情緒失控，如大水氾濫，故謂之「淫濫」。至於衛國的音樂，則「促速煩志」；節奏過於急促，聽了會使人心煩。所以古人就把「鄭衛之音」，稱作「亂世之音」。這二種音樂都不能使人心中正和平，與音樂的原理互相違背。只要出現了這種特色的音樂，都可以名為「亂世之音」。「比於慢矣」。「比」，是「相近」的意思。「慢」，是君主驕傲、傲慢。近於慢，相似於慢了。鄭衛之音，是亂世之音，相近於(君主)驕慢了。至於「桑間濮上之音」的典故，在司馬遷的史記上有記載。話說在春秋時代，有一回，衛靈公要到晉國去。由於路途遙遠，一天之內不能到達，所以一行人就憩息在濮水上游。夜間的時候，衛靈公聽到了一種不尋常的琴聲，他請樂官師涓來聽，並將此音記錄下來。後來到了晉國以後，晉平公以酒席招待他。席間，衛靈公請師涓把途中所聽到的優美琴聲，彈給晉平公聽。彈奏不到一半時，晉國樂官師曠就立即制止了他。原來，這種音樂是當初殷紂王的樂官所作，是一種靡靡之音。紂王就是因為晝夜好樂此音，所以被周武王打敗而亡國。紂王死後，他的樂官投入濮水自殺，而這「亡國之音」也就因此流傳下來。了解這一個典故之後，文曰「其政散」。此音代表政治四分五裂，民心渙散了。「其民流」，人民到處流亡。「誣上行私而不可止也」，君主狂妄自大，臣子跟著互相欺騙、自私自利的情形，已經不能制止了。講這亡國之音，目的在提醒有權力地位的君主，應該多在音樂上觀察人民的心聲。倘若無從辨知，至少藉由報導，也應能掌握各種社會現象。若亂象出現，就得趕快想辦法解決。治標方面，以公權力加以掃除。治本方面，要讓百姓對政治有安全感；社會貧富不能太懸殊，這樣大眾才能心平氣和。當百姓心理到達一定的境界時，再從音樂等各種教育上來誘導他們，使他們往正道上去。音樂這種藝術很特別，叫做「侵略性的藝術」，它的功能具有獨特的侵略性。比如看書看一遍，卻不如聽名人演講的印象深刻。所以佛經上才說，閻浮提眾生的耳根最利。用聖人制定的音樂來教育百姓，能使人明心見性；若再配合禮，更能達到平心靜氣的效果。以學佛來說，依此幫助修持念佛法門，就能把一句佛號念得很好。可見，音樂的確具有特殊的功能。《樂記》這篇文章後邊還有很多，這只是前面一大段而已。我們自己看的時候，雖然不能完全了解，但至少在字面上懂一些也好。如果大家有興趣，可以研究十三經注疏中對於禮記《樂記》的注解，以及其他的注解。這其中的味道不少，學問也非常多，但務必要記住一個要點音樂是出自人心的。因為心能生出萬法，而人心有好有壞，所以音樂也就有好有壞。不過，楞嚴經上還說︰「法亦能生心。」法(外境)為何能生心呢？比如我們見人家歡喜，自己就跟著歡喜；見人家悲傷，我們也跟著悲傷起來。受到外面的刺激、影響，我們就會出現不同的心理。聖人了解這個道理，所以就用好的音樂讓人聽，使人們內在的理性得到啟發。記住了這個要點、用意，後邊的注解自然就能明白；即使古人或有注解偏差、錯誤之處，也能分辨出來了。學問之道就是如此，把握要點之後，就能一通百通。倘若記不住要點，縱使把古人所有注解全看過了，也不知其所以然。這門課雖然只有四個小時，但若能有所領會，對大家的修道一定有幫助。今日的社會，一般人學佛修道，大多好奇騖怪；大家要切記，孔子是不講求怪力亂神的。儒家的禮樂教育，是要讓我們在求道的路上，平平穩穩地走。學佛若能秉持這種精神，就不會有危險，不會招魔。大家在研究的時候，這個原則一定要掌握！ (全文完) 樂在其中三學廬山山麓有一條溪，發源於蓮花峰下，溪水潔清紺寒，儒學大家周敦頤先生，晚年在溪畔築一書堂，稱作「濂溪」。周敦頤早年時常上廬山東林寺，親近東林寺住持常總大師，頗多感悟，一度想出家為僧，常總大師卻囑咐他回去「扶植儒學」，後來成了宋明理學的鼻祖。周敦頤也曾親炙於祖心禪師，想一探教外別傳的旨趣，祖心禪師告訴他：「只消向你自家屋裡打點，孔子謂：『朝聞道，夕死可矣。』畢竟以何為道，夕死可耶？顏子不改其樂，所樂何事？但于此究竟，久久自然有個契合處。」周敦頤本是一位儒者，祖心禪師建議他，只要回去在儒家經典中，討究孔子早晨聞道，夜來死了，也了無遺憾，孔子是聞得什麼道，何以夜來死也無憾？再者，孔門弟子顏淵，吃的是一簞食，喝的是一瓢飲，住在彎曲狹隘的簡陋巷弄裡，別人難以忍受其中的憂苦，顏淵卻能不改其樂。顏淵不改的樂趣是什麼？只要在孔、顏樂處窮究一番，久久自然契入，獲得滿意的答案。這段公案，出自居士分燈錄。後來，程明道問學於周濂溪，濂溪也令他「尋顏子仲尼樂處，所樂何事？」論語里仁篇，孔子說：「智者樂，仁者壽。」孔子是一位不惑的智者，智者的樂趣是什麼？如人飲水，冷暖自知，唯有達到孔子德學的境界，方可如實證得。雖然，在論語一經，孔子也多少透露了一些訊息。論語首章，孔子便直捷了當地說：「學而時習之，不亦悅乎？

佛教 明倫月刊322期

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