佛教明倫月刊321期

Posted 2022-10-17 智者

篇首语：早知今日读书是，悔作从前任侠非。本文由小常识网(cha138.com)小编为大家整理，主要介绍了佛教明倫月刊321期相关的知识，希望对你有一定的参考价值。

踏實修行生活 ●鞭鼓生又到了歲末年初，想想過去的一年，海內外發生了多少令人驚恐的大災難，以及匪夷所思的淫亂事件？人們一面飽受惡報猛烈的脅迫，卻還無動於衷地一面忙著造作新的殃業。看著滿目瘡痍的山河大地、醜陋貪婪的人心。一股十分無奈又無助的思緒油然生起，人們為什麼總是茫茫然地漂浮在這造業憂苦的世間？有心修行的你我，總要脫困於這險惡的情境，保命之法，就是踏實修行生活。慈舟大師說：「學佛法最難的就是守佛的家規。」「果能立志守佛家規學去，則龍天擁護諸佛加被。」「不遵佛的家規，不受佛的約束，即另外有人來管，八部鬼神，就要把你送到三途中受苦去了。」這些話叮嚀我們，實實在在守住佛的家規，一步一腳印的踏實修去，自然有龍天護法加被。不聽祖師的教誨，成天只是悠悠泛泛，似修不修，進而假公濟私或沽名釣譽，那離實修就差之毫釐，謬之千里了。雪公曾說：「佛法在一般人看來，是一種宗教。但佛法與其他宗教不同，因佛法重點是不仰賴天、不仰賴神，而是仰賴自己的心性。」因此佛是不主賞罰的，誰主賞罰？「因果」主賞罰。　雪公說：「佛家講因果，若是心裡一團漆黑，存著私心幹壞事，再買些香蕉去燒香敬佛，以為佛就會赦他的罪？完全沒有這回事，這是自欺欺人，並且是毀謗佛法。」修行人是指真正「上路」的佛教徒。「上路」有別於「初學」，以開車作比喻，初學者好比還在駕訓場，處處需要指點與練習。就像小鳥，依樹傅枝才可以生存。上路則是自己可以掌握方向盤，很清楚地知道，車要往那裡走，才會抵達目的地。好比鳥羽長豐足了，能夠自力更生，振翅高飛。已經上路的修行人，自然知道佛陀的家規是什麼。當然也知道空談名相教理，而不務實修，只會增長我慢，好高騖遠，依然陷在生死無盡的險道。年關在即，時局一片妖氛瀰漫，自保之道，實修之外還是實修。讀易散記：泰卦彖辭 ●自明乾下坤上泰。小往大來。吉亨。虞仲翔注：「陽息坤，反否也。坤陰詘外，為小往。乾陽信內，稱大來。天地交，萬物通，故吉亨。」據惠徵君以及李道平說。在乾坤消息卦中，泰是息卦，卦自坤來，故云「陽息坤。」雜卦傳說：「否泰反其類也。」虞氏注云：「否反成泰，泰反成否。」故云：「反否。」如在他卦，則云旁通。乾坤消息，往來于否泰。自姤至否，坤成乾滅，則陽息而反泰。自復至泰，乾成坤滅，則陽消而反否。此即「否泰反其類」之義。由此可見乾坤消息之用。坤陰稱小，否時，陰本居下，反泰時，坤陰自內而出，為往。繫辭下傳說：「往者詘也。」故坤陰詘外，為小往。乾陽稱大，否時，陽本居上，反泰時，乾陽自外而反，為來。繫辭下傳說：「來者信也。」故乾陽信內為大來。泰二五失位，二升五，五降二，天地交，萬物通，成既濟定，故吉亨。序卦傳說：「泰者通也。」故元亨利貞四德獨言亨。彖傳說：「泰，小往大來，吉亨。則是天地交而萬物通也。上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順。內君子而外小人。君子道長，小人道消也。」「泰，小往大來，吉亨。」蜀才注：「此本坤卦。小謂陰也，大謂陽也。天氣下，地氣上。陰陽交，萬物通。故吉亨。」李疏意為，就乾坤消息而言，十月純坤，十一月一陽起息，為復，陽息至十二月為臨，至正月即為泰，故云：「此本坤卦。」泰在消息卦中是天子，是正月值日卦。禮記月令孟春之月：「是月也，天氣下降，地氣上騰。天地和同，草木萌動。」故云：「天氣下，地氣上。陰陽交，萬物通。」天氣下，即是大來。地氣上，即是小往。小往大來，即是「陰陽交，萬物通。」惟交故通，通則吉亨。「則是天地交，而萬物通也。」何妥注：「此明天道泰也。夫泰之為道，本以通生萬物。若天氣上騰，地氣下降，各自閉塞，不能相交，則萬物無由得生。明萬物生由天地交也。」惠徵君說：「卦，乾下坤上。乾天坤地。乾二之坤五，坤五降乾二，成坎離。天地以坎離交陰陽，故天地交。乾升曰雲行，坤降曰雨施。雲雨澤物，品物咸亨，故萬物通。謂已成既濟也。」張編修說：「天地交，謂坤詘乾信，交則定既濟，二五易位。乾陽物，坤陰物，坎為通，故萬物通。」「上下交，而其志同也。」何妥注：「此明人事泰也。上之與下，猶君之與臣。君臣相交感，乃可以濟養民也。天地以氣通，君臣以志同也。」李氏疏：「愚案，二升五，五降二，二五相應，為上下交。已交，成既濟。坎為志，兩坎為上下志。又互震伏巽，同聲相應。故曰上下交，而其志同也。」兩坎，是就既濟上坎互坎而言。又互震伏巽，是就泰卦而言。「內陽而外陰，內健而外順。」何妥注：「此明天道也。陰陽之名，就爻為語。健順之稱，指卦為言。順而陰居外，故曰小往。健而陽在內，故曰大來。」李氏疏：「稽覽圖，六十四卦策術曰，陽爻九，陰爻六。軌術陽爻九七，陰爻八六。故云陰陽之名就爻為語。繫下曰，乾，天下之至健，坤，天下之至順也。故云健順之稱，指卦為言。坤順而陰詘居外，故曰小往。乾健而陽信在內，故曰大來。內外當位，天道所以常泰也。」「內君子，而外小人。」崔憬注：「此明人事也。陽為君子，在內，健於行事。陰為小人，在外，順以聽命。」李疏：「內外得所，人事所以常泰也。」「君子道長，小人道消。」九家易曰：「謂陽息而升，陰消而降也。陽稱息者，長也。起復成巽，萬物盛長也。陰言消者，起姤終乾，萬物成熟。成熟則給用，給用則分散。故陰用特言消也。」李疏：「陽主息，息故升。陰主消，消故降。月令鄭注，陽生為息。故息即長也。起于復，終成巽。巽居東南，萬物盛長之時也。陰主消。陰之消陽，起于姤，終反成乾。乾居西北，萬物已成熟之後也。物已成熟，則給用于人。給用于人，則分散矣。陰消自有而無，故陰用特言消也。君子陽也，內之陽日息，故曰君子道長。小人陰也，外之陰日消，故曰小人道消也。雜卦傳曰，夬，決也。剛決柔也。君子道長，小人道消。義並同也。」周易姚氏學曰：「案陰息則消陽，故謂之消。起復成巽，謂成於已，東南巽位，起姤終乾，謂終於亥，西北乾位，十月純陰。」象傳曰：「天地交泰。后以財成天地之道。輔相天地之宜，以左右民。」「天地交泰。」荀慈明注：「坤氣上升，以成天道。乾氣下降，以成地道。天地二氣，若時不交，則為閉塞。今既相交，乃通泰。」李疏：「地本在下，今坤氣上升，即地氣上騰是也。以成天道者，陰濟陽也。天本在上，今乾氣下降，即天氣下降是也。以成地道者，陽濟陰也。」「后以財成天地之道。」虞仲翔注：「后，君也。陰升乾位，坤女主，故稱后。坤富，稱財。守位以人，聚人以財。故曰成天地之道。」張編修說：「五為天位，乾為人，坤為財。坤居五位，尚二，中行。是守位以人，聚人以財。」李疏：「愚案，后本君稱，茲不稱天子王者，以坤為后土。杜預左傳注云，土為群物主故稱后。是也。非女主稱后也。財，釋文云，荀作裁。釋言疏云，財裁音義同。繫上曰，坤化成物，故曰財成。道有偏陰偏陽，則財而成之。如周官所云燮理陰陽，是也。」孔氏正義：「后以財成天地之道者，由物皆通泰，則上下失節，后，君也。於此之時，君當翦財，成就天地之道。」「輔相天地之宜，以左右民。」虞仲翔注：「相，贊。左右，助之。震為左，兌為右，坤為民。謂以陰輔陽。詩曰，宜民宜人，受祿于天。」鄭康成注：「財，節也。輔，相。左右，助也。以者，取其順陰陽之節，為出內之政。春崇寬仁，夏以長養，秋教收斂，冬敕蓋藏，皆可以成物助民也。」李氏疏意。虞注。震在東方，春時，為左，兌在西方，秋時，為右。坤為眾，故為民。以六居五，即是以陰爻居陽位，故謂以陰輔陽。「宜民宜人，受祿于天。」是詩經大雅假樂篇之文。引此以言坤承乾命，以地輔相于天，而宜民人。但天地之宜，亦可如周禮冬官考工記所云，天有時，地有利。輔相，則是因天時，順地利。鄭注。節卦彖傳說：「節以制度，不傷財。」故云，財，節也。泰卦互體有震兌。震春，兌秋。故春崇寬仁，秋教收斂。二五易位，則成既濟，離下坎上，離為夏，坎為冬。故夏以長養，冬敕蓋藏。后以財成，有兩種解釋。一是以財貨聚養人民，以成天地之道。一是翦裁萬事，使得其宜，以成天地之道。兩說皆有根據，當以裁成之義較好。天地交，陰陽和，而為泰，用於人事，無論政教，無論形上形下之學，都要加以翦裁，始能去偏取正，得其中道，唯得中道，始能成大道。唯識三十頌研究(八十一) 智果 ◎外取他心難（唯識九難之八）（甲）釋題「外取他心」者，指俱舍論二十六卷中所言之「他心智」，謂能向外緣取、並了知欲界、色界有情現在所起之心、心所法或無漏心，心所法也。問：此智亦知他人之諸心所法，何故但名「他心智」？答：諸瑜伽師（修唯識觀之行者）之意樂加行，唯欲知他心，非他心所，是故但立「他心智」。以心為先，亦知心所。譬如：有人意樂加行，但欲見王，若見王時，亦見臣等。（見大毘婆沙論九十九卷）故大乘義章十五卷亦云：「他心智，理實亦知他想、受等，心是主故，偏云他心。又想、受等通名心故」。總之：他心智者，從境立名也。（乙）外人問難成唯識論卷七云：「外色實無，可非內識境；他心實有，寧非自所緣？」此即外人問難之言也，意即：如汝唯識家所言「唯識無境」、「心外無法」之主張，色等五種外境，是幻化不實之法故，可以說彼非吾人內識所緣取之境界；然而，他人之心識，則是實有不虛之法，難道說此非吾人心識所緣取之境界耶？外人以為此一問難，將陷唯識家於進退兩難之窘境，何以故？　 1、若唯識家說不能緣取他心，則佛門中之「他心智」便徹底被推翻。　 2、若唯識家說能緣起他心，則將遭外人指責為「心取外境」，是自教相違！即汝唯識家之主張，「心外無法」之理論，便不能成立矣！奘公所譯之唯識二十論，亦載有外人之問難如下：外人問難：「若唯有識，諸他心智，知他心不？」論主反問：「設爾何失？」意即：假設他心智，知他心或不知他心，各有何等過失？外人答言：「若不能知，何謂他心智？若能知，唯識應不成！」（丙）論主回答（一)正答成唯識論卷七載論主答云：「誰說他心非自識境？但不說彼是親所緣。」意即：誰說他人之心識，不是諸瑜伽師自己心識所緣取之境界？即唯識家主張是絕對肯定「他心智」之存在，只是唯識家所緣取之「他心」乃是「他心智」之「親所緣緣」，而非「疏所緣緣」耳！易言之：唯識家主張所謂「他心智」者，即修唯識觀行者之自識，以他心為本質（疏所緣緣），隨即變為自識相分，為自識見分所緣取，此即名為「他心智」，並非親取他心，名為「他心智」也。故奘公所譯之唯識二十論有頌云：「他心智云何？知境不如實，如知自心智，不知如佛境。」試解如下：首句：何謂「他心智」？二句：所謂「他心智」所了知者，唯識自識所變之相分耳，並不能如實了知他人之心識。三句：譬如「自心智」，亦不能如實了知自心！何以故？除佛以外，一切眾生之「他心智」或「自心智」，皆被「染污無知」（指與無明俱起之一切煩惱）所覆蔽故。四句：又譬如一切諸佛之境界，唯佛與佛，乃能知之。縱等覺菩薩，亦不能如實了知佛境界！「他心智」亦復如是，佛以下一切眾生，皆不能親取他心，因此，並無「心取外境」之過失！（二）舉喻合法成唯識論卷七云：「謂識生時，無實作用，非如手等，親執外物；日等舒光，親照外境；但如鏡等，似外境現，名了他心，非親能了。親所了者，謂自所變。」此文分三科：（1）法─「謂識生時，無實作用」意即：所謂緣他心者，乃是於自心中，有似他心之相分生起也。又此時所現之似他心相，並無真實之作用。（2）喻1、異喻─「非如手等，親執外物；日等舒光，親照外境」意即：他心智之緣取他心，不像手、鉗（鑷子）等，能親自執取外物。也不像日、月、燈等，能放光明，親自照耀外境。　 2、同喻─「但如鏡等，似外境現」意即：他心智之緣取他心，只是像明鏡、清水等照物一樣，在鏡、水中顯現該物之虛像、影子而已！（3）合─「名了他心，非親能了，親所了者，謂自所變。」意即：所謂「了他心」，並非「他心智」能親了他心。「他心智」親所了知者，乃是行者自識以他心為本質，隨即「自變自緣」耳，故不違唯識義也。（三）引證故解深密經分別瑜伽品第六載：佛言：「我說識所緣，唯識所現故。」意即：佛說吾人心識所攀緣之境界，唯是心識上所顯現之影像！易言之：吾人所緣之境界，以識為體，無別有體也。佛又言：「此中無有少法，能見少法，然即此心如是生時，即有如是影像顯現。」意即：此「他心智」在緣取他心之中，根本沒有少許實法，能緣取少許實法，只是就在依他而起之心識生起現行之同時，由於此緣起法之威力勝大故，即在此心識自體之上，有見、相二分生起，（攝論無性菩薩釋云：「即一體上有二影生」），見分是能緣心，相分是所緣境，二者相望，不即不離。因此，剋實言之：他心智之緣取他心者，只是自心（自識見分）取自心（自識相分）耳，豈有心外實法可得？（四）比知成唯識論卷七云：「如緣他心，色等亦爾！」意即：緣他心如此，緣一切色法，亦復如是！亦即：既不能親緣他心，但緣自所變相，則知亦決不能親緣五塵本質，但緣自所變相而已！詳言之：　 1、第八識所變依正二報之相（本質色），眼識緣之，自變色相，未嘗親緣本質色也。　 2、第八識所變依正二報，動則有聲（本質聲），耳識緣之，自變聲相，未嘗親緣本質聲也。　 3、第八識所變依正二報，具香、臭氣（本質香），鼻識緣之，自變香相，未嘗親緣本質香也。　 4、第八識所變依正二報，具甜、淡等六味（本質味），舌識緣之，自變味相，未嘗親緣本質味也。　 5、第八識所變依正二報，具冷、煖、堅、潤等觸（本質觸），身識緣之，自變觸相，未嘗親緣本質觸也。總之：眼等五識，緣第八識所變本質境，亦不親得，雖亦得緣，只成疏所緣緣耳。（丁）結論楞嚴經卷五云：「自心取自心，非幻成幻法。」意即：由於一切眾生，不悟見、相二分，惟一自心，妄以能緣之見分，妄取所緣之相分，遂致使本非幻妄之法，全體成為幻妄之法，一切眾生因此沉淪於生死苦海中，曠劫以來，不得解脫！今吾人茍能通達平素見聞覺知，皆未能親緣境界之本質，但能緣取自識所變之影子，如鏡中像，毫無真實作用可言，「凡所有相，皆是虛妄。」則於現前身心世界，五欲六塵，不執著、不妄取，不於其中妄起貪瞋癡慢、造作身口惡業，則吾人返妄歸真，脫黏解縛，亦復無難也！當知：執取，即結縛之元；不取，即解脫之本也。上來略釋「外取他心難」已竟。印祖一生教化三十二字箴(下) 鳥慚敦倫盡分，閑邪存誠。諸惡莫作，眾善奉行。真為生死，發菩提心。深信切願，持佛名號。 (三)諸惡莫作第三句「諸惡莫作」，就是壞的事不去做；依戒律來說，就是「止持」。諸惡當中，印光祖師說「殺」最嚴重，所以要戒殺。諸位或許會認為，我們學佛後老早就不殺生了，這何必多說。但是我們雖然不殺生，還是有許多細微處該注意。好比女眾菩薩平日操持家務，在廚房準備三餐，水槽四周就要多注意清潔，尤其是夏天更要預防招引螞蟻。大家都經驗過，流理臺上若沒擦乾，很容易就淹死螞蟻。另外，如果我們家中有小孩，難免就會有養樂多、糖果、餅乾之類的甜食。若小孩吃完糖果，一定要教他把糖果紙拿到水龍頭下沖一沖再丟掉，因為糖果紙上多少會沾黏一些糖膏，如果不處理，螞蟻一來，很容易就被黏住而悶死在其中了。還有，養樂多或裝果汁的鋁箔包，吃完也不要亂丟，因為甜甜的水會吸引螞蟻跑進去而浸死在其中。所以，在丟棄之前，最好先用水沖過(鋁箔包要先用剪刀剪開)，這樣就不容易招來螞蟻了。學佛就是這樣，不必講得太深奧，只要平常多在生活當中實踐力行即可。 (四)眾善奉行再說「眾善奉行」，如果依戒律來講，這就是所謂的「作持」。社會上，很多人都認為自己是好人，因為自己會做善事。比如別人沒得吃，我就給他吃的；沒得穿，我就供應他穿的。沒錯，這是對人行善，可是如果就細部而論，所謂善事，應該不僅僅如此而已。何謂「善」呢？要考慮的很多，但至少要包括三點：第一，就時間上來講，不能只利益眼前，未來也要能如此。第二，不但對自己有益，對他人亦復如是。第三，所行之事，都合乎天地間的正理。符合上述三點，才能稱之為「善」。在古代，有位有錢的員外想辦冬令救濟，煮粥來賑濟飢荒的難民。由於冬季天寒地凍，每個人都想吃熱食，再加上又可以分得一些銀兩，因此消息宣佈之後，幾十里外的人都湧來了。不過，因為事前沒有妥善的規劃，造成賑濟當天發生嚴重的動亂。天氣嚴寒之下，不耐煩的人群彼此相互拉扯、推擠，結果有二十多人不幸當場死亡。待在屋內的員外，一聽到死了二十多條人命，因為驚嚇過度，一下子就悶絕而死了。事件過後，人們檢討整個過程，發現這樣的行善確實有待商榷。天氣那麼寒冷，人又眾多，主事者竟然沒有在事先做好周詳的安排和預防，導致救人變成害人，怎能不令人扼腕！可見，好事要成就，必得細密斟酌，結果才會圓滿。倘若只想成為人人稱讚的大善人，而不仔細思考現實狀況，善事做下來，往往就未必對人有利了。 (五)真為生死　發菩提心以上四句「敦倫盡分，閑邪存誠。諸惡莫作，眾善奉行」，說的是做一個好人的基礎，但對學佛的人來說，這樣還不夠。因為學佛最重要的，就是要了斷生死輪迴，所以必須「真為生死」來學。人生很無常，平常我們晚上睡著就是「小死」，因為明天不一定還能穿上自己的鞋。如果穿得了，就能繼續活下去；沒法穿了，就表示生命結束了。正因為生命難料，所以我們隨時要有「真為生死」用心的準備；學佛若不為這個，即使聽了很多祖師的開示，也等於沒用。說到這裡，大家或許覺得可以做到，沒有問題。但是一想到自己得好結果(了脫生死) ，而家人、朋友卻仍然在沈淪當中，就會覺得不忍心，怎麼辦呢？這就要講到「發菩提心」。所謂「發菩提心」，並不是指要像大法師一樣弘揚佛法；如果我們能發願，影響家人、鄰居、朋友來學佛，這就是「發菩提心」了。不過，說到這兒，問題又來了。佛教的修行法門那麼多，我們自己該怎麼抉擇，又該如何引導別人呢？今天我們必須掌握一條正確的路，這條路就是能令眾生當生成就的「淨土持名念佛法門」。 (六)深信切願持佛名號持名念佛的要點有三：第一「深信」，第二「切願」，第三「一心念佛」。何謂「深信」呢？就是對於釋迦牟尼佛的話─說有極樂世界、阿彌陀佛，深信不疑。其次，深信阿彌陀佛所發的四十八願絕不虛假。再者，深信十方諸佛對於極樂世界、持名念佛法門的讚歎絕無誑語。這樣的「信」是十分堅定的，即使釋迦牟尼佛再來，勸我們放棄念佛法門，我們也絲毫不受動搖。第二「切願」，這「願」分兩方面說。首先，是要對我們所處的娑婆世界產生厭離心。祖師曾經提出一個比喻，說娑婆世界就好比監獄一般，沒有自由；又好像茅坑一樣，又髒又臭。正因非久留之地，所以應該盡速離開。英國科學家霍金也曾經表示，一千年後，地球將不再適合人類居住，因為大自然變化太大，所有生存條件都將每況愈下，所以，對娑婆世界要有厭離心。其次，則是要對西方極樂世界有欣求之心。我們無始劫來流浪生死，在六道輪迴中淒慘落魄，受盡種種苦楚；現在要回家，要往生極樂、永斷生死了，應該歡喜踴躍、載欣載奔。「欣厭」都具足了，往生之願才深刻、真切。最後，持名念佛法門的第三個要點是「一心念佛」。如何念佛才能得一心呢？印光祖師說，要領就是楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章中所說的：「都攝六根，淨念相繼」。意即念佛的時候，要把心完全收攝在一句「阿彌陀佛」上。不論自己念或是共修念，一字一句都要聽得清清楚楚；由心田中發，由口出聲，再由耳根聽入，每個細節都要清楚、不散亂。這個「聽」字訣，相信大家都不陌生，如果能確實去行持，定慧必然日進有功，往生亦必定穩操勝券。 ●結　語這八句三十二字，是印光大師一生教化的主軸。前四句和後四句之間，關係密切，不相捨離。後四句一定要建立在前四句上，這樣才能落實，也才有下手處。意即道業若要有進展、成就，必得先培養健全、優質的人格；佛菩薩的智慧、莊嚴，都是奠基在做人基礎上的。再者，前四句也要有後四句來配合，如此才能徹底圓滿。大家可以試著觀察，懂得學佛、念佛的人，他孝敬父母、敦倫盡分的方式，絕對和沒學佛的人不一樣。唯有懂得佛法，才知道怎樣做對自己的親人、朋友最好。總之，祖師在世間法和出世法兩方面，都已為我們提綱挈領、指出明路，吾人若能善體祖意、如法用心，必能自利利他、圓成菩提。( 全文完) 四孝孝養父母有四孝，前三者是世間的孝，第四是出世間的孝。一、甘旨以養其親。二、爵祿以榮其親。三、修德勵行成聖賢，以顯其親。四、勸親齋戒奉道，一心念佛，求願往生空把彌陀度歲華智展難除妄想似流沙，空把彌陀度歲華。大眾真求生極樂，只教心口莫分家。 (雪廬老人) 淨土持名念佛法門，乃八萬四千法門中之「徑中徑又徑」；一句「阿彌陀佛」，則是末法眾生出三界、了生死的最後依憑。淨業行人若能堅固往生的信願，且時時繫念這萬德洪名，臨終之時，必蒙阿彌陀佛親垂接引。相信，這些道理是許多人耳熟能詳，甚至都可以朗朗上口的。只不過，真正謹記聖言，並如法修證的人，畢竟寥寥可數。所以，「阿彌陀佛」就成了散心念佛人的「優免牌」，大家總以為和這個法門沾上了邊，生死問題就由阿彌陀佛一肩扛去了；殊不知菩提路遙、輪迴路險，這樣悠悠渙渙的「功力」，怎能與佛感應道交，突破五濁惡世的重重障礙呢？祖師大德們因為明白淨宗學人的這項通病，故在其語錄、開示中多有針砭。以下特將痛拶之處加以節錄、整理，望與見聞者共同警勉、策勵。蓮池大師淨土宗第八代祖師─蓮池大師，在竹窗隨筆《念佛不專一》一文中，對於念佛人工夫之所以無法成片的原因，提出了說明︰「今之念佛者，名為專修，至於禱壽命則藥師經，解罪愆則梁皇懺，濟厄難則消災咒，求智慧則觀音文，向所念佛，束之高閣，若無補於事者。」有很多人美名為專修淨土，但因為信願不真切，所以遭遇災厄或聽人提及有更殊勝的法門時，就開始自亂陣腳、心猿意馬，乃至最後完全將佛號置之度外。像這樣信佛信得三心二意，持名持得似有若無，道業想要有所進展，恐怕得驢年了！因此，若要不昧專修之名，就要真信佛語不虛，並以殷重心，時時將求生西方的宏願提起，如此一來，才能真正全身靠倒在佛號上，淨業也才不至於成為無根的浮萍。大師感嘆地說，像這樣殊勝、總持的法門，吾人若再不肯信服，也只能徒嘆奈何了！憨山大師明朝高僧憨山大師，在《示念佛切要》一文中曾經提及，念佛人除了明白念佛可以了生死之外，還必須瞭解生死的根株為何，如此一來，聲聲佛號才能切中要害，念佛與生死才不至於變成兩不相干。或問︰「何謂生死之根株？」大師說︰「業不重不生娑婆，愛不斷不生極樂，是知愛根乃生死之根株。推此愛根，不是今生有的，也不是一二三四生有的，乃自從無始最初有生死以來，生生世世，捨身受身，皆是愛欲流轉。」所以，「愛欲」對吾人而言，是多生多劫以來最熟悉不過的了。在愛根深厚之下，如果念佛又只是虛應故事，這樣一邊念佛，一邊任由生死根恣意生長，修行不得力，自然是意料中的事了。或問︰「該如何突破此一困境呢？」大師說︰「斷生死之心要切，要在生死根株上念念斬斷，則念念是了生死之時也。如此念念真切，刀刀見血，若不出生死，則諸佛墮妄語矣。故在家出家，但知生死心，便知了生死的時節也，豈更有別妙法哉？」截流大師淨土宗第十代祖師─清朝截流大師，在淨土警語中，針對淨土行者「口念彌陀心散亂」的毛病明確指出原因，並提出對治之道。他老人家說︰「今時淨業學人，終日念佛、懺罪、發願，而西方尚遙，往生弗保者無他，愛樁未拔，情纜猶牢故也。若能將娑婆恩愛，視同嚼蠟，不管忙閒動靜、苦樂憂喜，靠著一句佛號，如須彌山相似，一切境緣，無能動搖。或時自覺疲懈，惑習現前，便奮起一念，如倚天長劍，使煩惱魔軍，逃竄無地，亦如紅爐猛火，使無始情識，銷鑠無餘。此人雖現處五濁之鄉，已渾身坐在蓮花國裡，又何待彌陀援手，觀音勸駕，而始信其往生哉？」佛號念得虛虛浮浮，關鍵就在於對娑婆世界還有許多貪愛。千絲萬縷的貪愛縈懷，妄念當然漫天紛飛，佛號自然也就無法歷歷分明了。所以祖師勸勉我們︰「宜各痛念娑婆險惡，早求出離，六道之匍匐，九品之逍遙，利害天淵，大須猛省！」吾人應時時如思歸心切的遊子，切莫流連旅途的美景，而在曠野中無止盡地流浪啊！了然法師鑒定印光大師文鈔菁華錄的了然法師，於《人命在呼吸間》一文中曾說道，念佛不得一心的主因，乃由於吾人久居三界，總在六塵中薰染，因此煩惱習氣濃厚，難脫難離，心佛自然不一。念佛人若不懂得善加調伏，臨命終時，佛號必定難以提起，往生也一定會產生障礙。所以，法師提醒我們︰「宜直下返觀，諦審思之。即此一息呼吸不來，便為後世。身非我有，況餘物乎？於今直作娑婆報謝之際，淨土將生未生之時。切須努力，正念分明，慎勿亂意。」平日生活當中，吾人應時時作「無常觀」。一氣不來，不僅身邊珍愛的一切都無法帶走，就連這個被我們牢牢地執著為「我」的色身，也將腐爛敗壞。能時常如是思惟，貪逐外物的妄念便會逐漸平息。再者，法師還叮囑我們，要有「此時不生淨土，恐墮地獄火坑；此時不託蓮胞，恐投驢腹馬胎」的危機意識。因為娑婆眾生起心動念，無非是業，無非是罪，今生若不能成就淨業、往生西方，則來世必有墮到三惡道受苦的分。念佛人若能常常如是自我警惕，則「當下習氣銷融，冥然心佛合一」，臨終之時，何愁不能見佛呢？結語「往生西方、了生脫死、花開見佛」，是每一個念佛人最企盼達成的願望。既然這麼好樂踴躍，就應該念玆在玆，把它真當一回事地放在心上，而不是一邊籌辦往生大事，一邊又如火如荼地在生死活計上周旋。印光大師在回復給某居士的一封信上曾說，如果能夠以墮水火，遇盜賊，急求救援之心來念佛，則妄想、雜念必然消弭無蹤。相反地，如果口念彌陀，心中卻有萬般捨卻不去的凡情，那麼，所修的淨業就是自欺欺人，來日若登不上彌陀的蓮花寶座，莫說法門不靈，只能怪自己悠悠忽忽、空度年華了。雪廬老人也有一首偈頌說︰「難除妄想似流沙，空把彌陀度歲華。大眾真求生極樂，只教心口莫分家。」雖然吾人的散情雜慮，如沙漏流瀉而下的沙粒一般，緊密連接、毫無間斷，但只要信真願切、心口合一，往生亦決定可期。就怕我們成了個掛名的淨土念佛人，讓短暫的一生在不知不覺中虛度，也讓殊勝的解脫因緣變成曇花一現，入寶山、空手回，來世還作生死凡夫，這樣的結局將多麼令人扼腕啊！所以，當提起這萬德洪名時，切莫輕忽、草率；阿彌陀佛已將極樂的大門敞開，要不要專心趨入，就全看我們自己了！愈熱愈喜做事印祖六十六歲，駐錫蘇州道前街自造寺，有蘇州人劉柏蓀居士啟請印祖偕同當地某巨紳，上莫干山避暑。印祖正言厲色說：「予住普陀，氣候愈熱，愈喜做事。天天握管寫信且不暇，何暇學今人時髦乎？」又說：「某紳將金剛經信手放坐凳之上，某紳受詩書之訓，將經亦同等看待乎？予不與此輩同行。」(出自印光法師永思集) 道琛大師呂富枝道琛大師，俗姓彭，宋朝溫州樂清（今浙江省永嘉縣）人。十八歲時，受比丘具足戒，最初修學戒律威儀，後來追隨法明寺的道淵法師修學止觀定慧法門，參究宗門頓悟之至極宗旨，對精深微妙的義理，一聽就能理解領悟。不久，主持臨濟寺，又遷移到廣慈寺。宋高宗建炎三年，奉朝廷命令主持資福禪院，賜號為「圓辯」。大師專修念佛三昧，有一天在禪定當中，看見一位老僧坐在禪床上，對著道琛大師說：「我是四明法智（就是徹悟教觀圓頓玄旨的四明尊者）。」道琛大師非常驚喜，恭恭敬敬向法智大師頂禮，請示說：「道琛對於天臺家的法相，未能透徹通達，乞求大師慈悲垂示指教。」老僧點頭表示答應，於是對道琛大師演說教法，由此徹悟了唯心淨土的道理。道琛大師出定之後，心地忽然開通，領悟天臺宗的要旨，智慧辯才，一天一天增進，從此以後，研學天臺教觀的人，都來追隨大師，稟承教化。宋高宗紹興十二年，大師主持南胡寺，修持法華三昧，感應普賢菩薩放光加持，於是舉辦「淨土繫念法會」，每月二十三日集聚在家、出家二眾，念佛共修，前來參與念佛共修的信眾，多達萬人。宋高宗紹興二十三年十二月十六日，集合大眾諷誦觀無量壽經，日夜不斷，大家都聞到微妙香氣，充滿屋內，道琛大師說：「佛來接引我了。」隨即沐浴更衣，書寫偈頌說：「唯心淨土，本無迷悟；一念不生，即入初住。」又令眾弟子誦念法華經安樂行品，尚未誦完，就自在往生了，世壽六十八歲。遺體停留在龕內一個月，面貌仍然如同生前一樣莊嚴。天臺巡禮(下) 洗心智者肉身塔從華頂下山，途中繞經佛隴山的「智者大師肉身舍利塔院」，此處供奉智者大師的肉身舍利塔。佛隴山是一座小丘，丘上有一座塔院，松林環繞。據天臺山記說：「從修禪寺南行二百步有盤石，平正猶如削成，古老相傳佛嘗於此放光，故名佛隴。」智者大師臨終前，在一夜裡，床邊映著皎潔月亮，大師在床邊獨坐說法，似乎有人在旁問難。第二天，侍者請問：「師父昨夜見到什麼因緣？」智者大師說：「起初夢見大風忽起，吹壞寶塔，過一會兒見到一位梵僧提醒我世緣將盡了！又夢見吾師南岳禪師前來相送，並且要我講述『三觀三智』。這是死相現前了。」接者智者大師囑咐說：「吾年少時曾夢見當終老於此地，如今冥冥中蒙高僧提示，世緣勢必不久了。吾命終後，當藏屍於西南峰，堆石作龕，旁邊多栽松樹來蔽蓋，再建一白塔，使見者發菩提心。」第二天，智者大師便離開天臺山，走到現在新昌大佛附近的石城，就示疾不適，要隨侍大眾在此停留，不要再前進了。智者大師說：「石城是天臺西門，又有當來下生的彌勒佛像，處所既好，宜最後用心。」說完就面向西方右臥，專念佛號，到了十一月二十四日即安坐往生，這一年是隋文帝開皇十七年。弟子謹遵大師遺囑，在修禪寺西南的佛隴山堆石作龕，將大師肉身奉入白塔。八年後，楊廣登基為帝，在智者大師示寂紀念日那一天，來山設「千僧齋」，供僧時卻多了一位僧人，大眾都說是智者大師的化身來受供。用完午齋，眾人一起來佛隴山開龕，龕內只剩空床虛帳，大師的肉身舍利已不知去向了。現在的肉身塔院，在大殿中還供著一座石塔，塔龕裡有一尊智者大師的金身塑像。塔院東廂，陳列天臺文物，豎立一塊唐代古物「修禪道場碑」，碑高一八四公分，寬八十公分，碑文前題「臺州隋故智者大師修禪道場碑并序」，碑文是中唐古文大家梁肅所撰，梁肅曾跟隨湛然大師修學天臺止觀。碑字則是時任臺州刺史的徐放所書，碑文記載著智者大師與修禪寺的因緣，分外珍貴。院裡附設天臺宗佛學院，課程有讀誦法華經，專研智者大師留下的天臺教典，也研究明朝天臺宗傳燈大師的彌陀圓中鈔，保持「教在天臺，行歸淨土」的智者家風。智者大師續燄傳燈，本是傳佛心印的大士，人稱「東土小釋迦」，一千多年來，天臺一宗，有如「東南一絲，信可繫佛法九鼎於不墜。」(靈峰宗論卷七)。所以臺教存則佛法存，臺教亡則佛法亡。一行人在「東土小釋迦」最後應跡處，瞻仰久久，深深感動，不肯離去。修禪寺遺址依天臺山記及智者大師臨終所述，佛隴山就在修禪寺西南方不遠處，修禪寺是南朝陳宣帝為智者大師所建的寺院，據章安尊者所撰的國清百錄說：「先師以陳太建七年歲次乙未，初隱天臺，所止之峰，舊名佛隴。詢訪土人云：『遊其山者，多見佛像。故相傳因而成稱。』至太建十年歲在戊戌，降陳宣帝敕名修禪寺。」在大藏經中有關智者大師的著作，多標示「天臺山修禪寺沙門智顗撰」，足見修禪寺與智者大師的密切關係。可是從佛隴山智者肉身塔院望去，附近看不到有其他寺院，這智者大師駐錫的修禪寺到那裡去了？經舍利塔院一位師父的指點，原來在佛隴山西北邊那一片稻田，就是修禪寺遺址。師父慈悲領著一行人，循著阡陌縱橫的田埂走了十多分鐘，見到幾間破落不堪的房舍，這房舍前後便是修禪寺大殿的原址。在房舍前還有一片水塘的輪廓，據說那是智者大師設立的放生池。田邊遠處，大石錯落，其中一塊平整的大石，刻有「智者大師說法處」。智者大師在修禪寺修行，前後十年。後來，在陳後主的懇請下，下山到金陵講經說法，但正值陳末戰亂，智者大師即離開金陵，先後到廬山、荊州、揚州等地雲遊，在隋開皇十五年回到天臺山。此時，修禪寺已荒廢了，所以智者大師才會在臨終前決定另建新寺，畫出未來國清講寺的模擬圖形。天臺山，滿山成佛作祖的故事，其中「坐必面西」的典故，最令一行人津津樂道了！打從襁褓嬰孩，智者大師便「坐必面西」，往後在拜經台上拜楞嚴，在華頂山修頭陀行，在修禪寺安心修禪，最後在佛隴石塔入龕，始終是「坐必面西」。兩天一夜在天臺，雖是匆匆一瞥，相信只要記住智者大師一生「坐必面西」的旨趣，一心正念「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰︰『極樂』。」千百年後的我們，在天臺的選佛場中，也能出類拔萃，脫穎而出！ (全文完) 對觀世音菩薩普門品之商榷顏顒妙法蓮華經觀世音菩薩普門品，受到頗多信眾誦讀，因而恭敬禮拜觀世音菩薩聖像及稱其名者，甚為普遍。其原因是觀世音菩薩是娑婆世界的施無畏者，解脫眾生的苦難，救度眾生，去到快樂的佛國世界。根據《無量壽經》阿彌陀佛的第十七願說：「我作佛時，十方無量剎中，無數諸佛若不共稱嘆我名，說我國土之善者，不取正覺。」在無量剎中，觀世音菩薩救度眾生究竟去到那一個佛國世界？現在所見的普門品中並無開示。根據日本森下大圓所著，我國星雲法師翻譯的《觀世音菩薩普門品講話》一書所載，在梵文原本的普門品中，尚有一段偈頌，而在目前使用的中文普門品中則無。這的確是一件憾事，似應設法增補，以使中文普門品更完備，得見法華一經的圓滿。現將該書譯出的梵文原本普門品中過去未翻譯的一段偈頌抄錄如下：慈悲救世間，當來成正覺，能滅憂畏苦，頂禮觀世音。法藏比丘尊，首座世自在，修行幾百劫，證無上淨覺。常侍左右邊，扇涼彌陀尊，示三昧幻力，供養一切佛。西方清淨土，安養極樂國，彌陀住彼土，調御丈夫尊。彼土無女人，不見不淨土，佛子今往生，乃入蓮花藏。彼無量光佛，淨妙蓮花臺，獅座放百光，如娑羅樹王。如是世間尊，三界無等倫，禮讚積功德，速成最勝人。由此段偈頌，可以清楚看出觀世音菩薩救度眾生是到西方極樂世界，乃無疑義。尤其觀世音菩薩自己現在極樂世界為阿彌陀佛的護法，當然希望所救度的眾生都能去到阿彌陀佛的極樂淨土，一生得補佛位，早日成正等正覺。這是非常合情合理與合乎邏輯的事實。以是之故，這段當年未被譯成中文的偈頌，為修學觀音法門極重要的指歸，它與華嚴經中普賢菩薩的十大願王最後導歸極樂淨土的意義完全相同。我佛教界高僧大德若能在講說普門品時，將此段偈頌增補說明，既符合世尊的開示，同時也大大利益現在與將來的眾生。至於當年鳩摩羅什三藏法師為什麼不將此段偈頌譯出，宜由專家學者去尋求答案，將是一件有意義的大事。獅子乳進蓮從前，佛陀在羅閱祇竹園度化眾生時，當地有一個大家族，兄弟四人因父母過世，為了爭奪家產而爭吵不休。有一天，長老舍利弗正好經過，四兄弟見到舍利弗，便啟請他協助調解糾紛。舍利弗說：「我很樂意幫你們！我的老師釋迦牟尼佛是這個世界最有智慧、最慈悲的人，你們可以跟我一起去拜見他，他一定能排解你們的紛爭。」四人來到精舍前，佛陀遠遠看見他們，不禁面露微笑，且身上放射出五色的光明。他們站在佛前，虔誠地行五體投地之禮，然後說：「我們兄弟生性愚癡，希望世尊您能加以開導，讓我們不要再為財產而起衝突。」於是，佛陀便對他們說了一個故事：從前，有一個名叫惟婁的國王，因為生了重病，所以醫生建議他服藥時，最好配上獅子乳一起服用，才能藥到病除。國王聞言，即刻頒佈命令，通告全國百姓，只要有人能進獻獅子乳，國王願意分封土地，並把公主嫁給他。不久，有一個窮人來求見國王說：「我有辦法取得獅子乳，但不知到時候您是否真的願意履行承諾？」國王說：「當然！」於是，他便展開行動。這個窮人十分聰明，他先設法找到獅子住的山洞，再準備一頭羊及葡萄酒，等獅子離開山洞，便把羊殺了，連同葡萄酒一起放在山洞中，然後躲在一旁窺伺。不久，獅子回來，看到酒肉，便立刻吃喝起來，沒一會兒，便醉倒在地了。窮人見狀，便向前將獅子全身綑綁，且順利取得獅子乳，高高興興地踏上歸途。回程時，因為天色已晚，他便睡在途中的一個村落。有一個行腳的阿羅漢路過此地，因為找不到過夜的地方，就和他同榻而眠。窮人因為白天經歷種種艱難危險，此時整個人疲累至極，因此睡得很熟。一旁的阿羅漢，這時卻看到他身上的感官，趁著主人熟睡之餘在那裡爭功。足神說：「這一次主人能立下大功，都是靠我不停努力奔走，才能順利取得獅子乳。」手神說：「才不！是靠我這雙手去擠出獅子乳。」目神說：「誰說的！是靠我去觀察獅子的動靜。」耳神說：「哼！是靠我聽到國王要求取獅子乳的消息，才有今天這個功勞！」舌神說：「你們不必再爭吵了，這件事是否真的是功勞一件，還得看我的意思呢！」第二天，窮人立刻帶著獅子乳求見國王，國王興奮地說：「快呈上來！」當國王看得目不轉睛時，窮人的舌頭突然說話了：「啟稟大王，那不是獅子乳，而是驢乳。」國王聽了不禁大怒說：「我要你取獅子乳，你竟敢用驢乳來騙我！來人！把他拖出去殺了！」就在千鈞一髮之際，當晚與窮人一起共睡的阿羅漢，以神足通來到國王面前，向國王說：「大王，這真的是獅子乳，我昨晚在此人熟睡時，親眼見到他身上的感官在那裡爭功。舌頭說，它今天要故意唱反調，現在看來果真如此。大王不必懷疑，您只要將獅子乳和藥一同服下，保證一定藥到病除。」國王相信了阿羅漢的話，當場用乳配藥一起服下，病情果然立刻好轉。因此，他就依照當初的約定，賞賜給窮人應得的一切。這時，阿羅漢有感而發地告訴國王說：「我們身上的感官，都難免會互相爭功，甚至窩裡反，何況是人與人之間呢？」窮人因受了阿羅漢的恩惠，才免於一死，經此事件大徹大悟，當下出家，拜阿羅漢為師，國王也歡喜地領受五戒、專心修行，後來還證得須陀洹果。聽佛陀說完故事，兄弟四人心開意解，便決定出家為僧，隨佛修行。佛以手撫摩他們的頭頂，頓時，四人頭髮自然脫落，袈裟披身，且當下證得阿羅漢果。佛的侍者阿難在一旁見到這種情景，不禁問佛陀說：「他們四人過去世有何因緣，為何一聽聞您的開示，便能證得阿羅漢果呢？」佛陀說：「過去在摩殳佛時，舍利弗是一個比丘，而這四兄弟是商人。由於他們供養舍利弗一件袈裟，所以舍利弗當時就發願，希望能早日度化他們。如今，時機成熟，他們果然因著舍利弗的因緣，而得以證得聖果啊！」貪、瞋、癡三毒，是我們心理的大毛病，尤其因著貪而被欲望指使，滿心地仇視他人，造下種種惡業，更是我們卑劣的習性啊！末法時期，眾生鬥諍堅固，往往為了一己之私，而罔顧他人權益。佛家云：「因地不真，果招迂曲」，使盡心機、手段的後果，到頭來，不但「果報還自受」，而且還會禍延子孫呢！所以我們學佛人，應當有不同於一般流俗的志願「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」、「諸惡莫作，眾善奉行」，如此，方能在此亂世中成就淨業啊！ (出自惟婁王師子乳譬喻經) 進蓮從前，佛陀在羅閱祇竹園度化眾生時，當地有一個大家族，兄弟四人因父母過世，為了爭奪家產而爭吵不休。有一天，長老舍利弗正好經過，四兄弟見到舍利弗，便啟請他協助調解糾紛。舍利弗說：「我很樂意幫你們！我的老師釋迦牟尼佛是這個世界最有智慧、最慈悲的人，你們可以跟我一起去拜見他，他一定能排解你們的紛爭。」四人來到精舍前，佛陀遠遠看見他們，不禁面露微笑，且身上放射出五色的光明。他們站在佛前，虔誠地行五體投地之禮，然後說：「我們兄弟生性愚癡，希望世尊您能加以開導，讓我們不要再為財產而起衝突。」於是，佛陀便對他們說了一個故事：從前，有一個名叫惟婁的國王，因為生了重病，所以醫生建議他服藥時，最好配上獅子乳一起服用，才能藥到病除。國王聞言，即刻頒佈命令，通告全國百姓，只要有人能進獻獅子乳，國王願意分封土地，並把公主嫁給他。不久，有一個窮人來求見國王說：「我有辦法取得獅子乳，但不知到時候您是否真的願意履行承諾？」國王說：「當然！」於是，他便展開行動。這個窮人十分聰明，他先設法找到獅子住的山洞，再準備一頭羊及葡萄酒，等獅子離開山洞，便把羊殺了，連同葡萄酒一起放在山洞中，然後躲在一旁窺伺。不久，獅子回來，看到酒肉，便立刻吃喝起來，沒一會兒，便醉倒在地了。窮人見狀，便向前將獅子全身綑綁，且順利取得獅子乳，高高興興地踏上歸途。回程時，因為天色已晚，他便睡在途中的一個村落。有一個行腳的阿羅漢路過此地，因為找不到過夜的地方，就和他同榻而眠。窮人因為白天經歷種種艱難危險，此時整個人疲累至極，因此睡得很熟。一旁的阿羅漢，這時卻看到他身上的感官，趁著主人熟睡之餘在那裡爭功。足神說：「這一次主人能立下大功，都是靠我不停努力奔走，才能順利取得獅子乳。」手神說：「才不！是靠我這雙手去擠出獅子乳。」目神說：「誰說的！是靠我去觀察獅子的動靜。」耳神說：「哼！是靠我聽到國王要求取獅子乳的消息，才有今天這個功勞！」舌神說：「你們不必再爭吵了，這件事是否真的是功勞一件，還得看我的意思呢！」第二天，窮人立刻帶著獅子乳求見國王，國王興奮地說：「快呈上來！」當國王看得目不轉睛時，窮人的舌頭突然說話了：「啟稟大王，那不是獅子乳，而是驢乳。」國王聽了不禁大怒說：「我要你取獅子乳，你竟敢用驢乳來騙我！來人！把他拖出去殺了！」就在千鈞一髮之際，當晚與窮人一起共睡的阿羅漢，以神足通來到國王面前，向國王說：「大王，這真的是獅子乳，我昨晚在此人熟睡時，親眼見到他身上的感官在那裡爭功。舌頭說，它今天要故意唱反調，現在看來果真如此。大王不必懷疑，您只要將獅子乳和藥一同服下，保證一定藥到病除。」國王相信了阿羅漢的話，當場用乳配藥一起服下，病情果然立刻好轉。因此，他就依照當初的約定，賞賜給窮人應得的一切。這時，阿羅漢有感而發地告訴國王說：「我們身上的感官，都難免會互相爭功，甚至窩裡反，何況是人與人之間呢？」窮人因受了阿羅漢的恩惠，才免於一死，經此事件大徹大悟，當下出家，拜阿羅漢為師，國王也歡喜地領受五戒、專心修行，後來還證得須陀洹果。聽佛陀說完故事，兄弟四人心開意解，便決定出家為僧，隨佛修行。佛以手撫摩他們的頭頂，頓時，四人頭髮自然脫落，袈裟披身，且當下證得阿羅漢果。佛的侍者阿難在一旁見到這種情景，不禁問佛陀說：「他們四人過去世有何因緣，為何一聽聞您的開示，便能證得阿羅漢果呢？」佛陀說：「過去在摩殳佛時，舍利弗是一個比丘，而這四兄弟是商人。由於他們供養舍利弗一件袈裟，所以舍利弗當時就發願，希望能早日度化他們。如今，時機成熟，他們果然因著舍利弗的因緣，而得以證得聖果啊！」貪、瞋、癡三毒，是我們心理的大毛病，尤其因著貪而被欲望指使，滿心地仇視他人，造下種種惡業，更是我們卑劣的習性啊！末法時期，眾生鬥諍堅固，往往為了一己之私，而罔顧他人權益。佛家云：「因地不真，果招迂曲」，使盡心機、手段的後果，到頭來，不但「果報還自受」，而且還會禍延子孫呢！所以我們學佛人，應當有不同於一般流俗的志願「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」、「諸惡莫作，眾善奉行」，如此，方能在此亂世中成就淨業啊！ (出自惟婁王師子乳譬喻經) 進蓮從前，佛陀在羅閱祇竹園度化眾生時，當地有一個大家族，兄弟四人因父母過世，為了爭奪家產而爭吵不休。有一天，長老舍利弗正好經過，四兄弟見到舍利弗，便啟請他協助調解糾紛。舍利弗說：「我很樂意幫你們！我的老師釋迦牟尼佛是這個世界最有智慧、最慈悲的人，你們可以跟我一起去拜見他，他一定能排解你們的紛爭。」四人來到精舍前，佛陀遠遠看見他們，不禁面露微笑，且身上放射出五色的光明。他們站在佛前，虔誠地行五體投地之禮，然後說：「我們兄弟生性愚癡，希望世尊您能加以開導，讓我們不要再為財產而起衝突。」於是，佛陀便對他們說了一個故事：從前，有一個名叫惟婁的國王，因為生了重病，所以醫生建議他服藥時，最好配上獅子乳一起服用，才能藥到病除。國王聞言，即刻頒佈命令，通告全國百姓，只要有人能進獻獅子乳，國王願意分封土地，並把公主嫁給他。不久，有一個窮人來求見國王說：「我有辦法取得獅子乳，但不知到時候您是否真的願意履行承諾？」國王說：「當然！」於是，他便展開行動。這個窮人十分聰明，他先設法找到獅子住的山洞，再準備一頭羊及葡萄酒，等獅子離開山洞，便把羊殺了，連同葡萄酒一起放在山洞中，然後躲在一旁窺伺。不久，獅子回來，看到酒肉，便立刻吃喝起來，沒一會兒，便醉倒在地了。窮人見狀，便向前將獅子全身綑綁，且順利取得獅子乳，高高興興地踏上歸途。回程時，因為天色已晚，他便睡在途中的一個村落。有一個行腳的阿羅漢路過此地，因為找不到過夜的地方，就和他同榻而眠。窮人因為白天經歷種種艱難危險，此時整個人疲累至極，因此睡得很熟。一旁的阿羅漢，這時卻看到他身上的感官，趁著主人熟睡之餘在那裡爭功。足神說：「這一次主人能立下大功，都是靠我不停努力奔走，才能順利取得獅子乳。」手神說：「才不！是靠我這雙手去擠出獅子乳。」目神說：「誰說的！是靠我去觀察獅子的動靜。」耳神說：「哼！是靠我聽到國王要求取獅子乳的消息，才有今天這個功勞！」舌神說：「你們不必再爭吵了，這件事是否真的是功勞一件，還得看我的意思呢！」第二天，窮人立刻帶著獅子乳求見國王，國王興奮地說：「快呈上來！」當國王看得目不轉睛時，窮人的舌頭突然說話了：「啟稟大王，那不是獅子乳，而是驢乳。」國王聽了不禁大怒說：「我要你取獅子乳，你竟敢用驢乳來騙我！來人！把他拖出去殺了！」就在千鈞一髮之際，當晚與窮人一起共睡的阿羅漢，以神足通來到國王面前，向國王說：「大王，這真的是獅子乳，我昨晚在此人熟睡時，親眼見到他身上的感官在那裡爭功。舌頭說，它今天要故意唱反調，現在看來果真如此。大王不必懷疑，您只要將獅子乳和藥一同服下，保證一定藥到病除。」國王相信了阿羅漢的話，當場用乳配藥一起服下，病情果然立刻好轉。因此，他就依照當初的約定，賞賜給窮人應得的一切。這時，阿羅漢有感而發地告訴國王說：「我們身上的感官，都難免會互相爭功，甚至窩裡反，何況是人與人之間呢？」窮人因受了阿羅漢的恩惠，才免於一死，經此事件大徹大悟，當下出家，拜阿羅漢為師，國王也歡喜地領受五戒、專心修行，後來還證得須陀洹果。聽佛陀說完故事，兄弟四人心開意解，便決定出家為僧，隨佛修行。佛以手撫摩他們的頭頂，頓時，四人頭髮自然脫落，袈裟披身，且當下證得阿羅漢果。佛的侍者阿難在一旁見到這種情景，不禁問佛陀說：「他們四人過去世有何因緣，為何一聽聞您的開示，便能證得阿羅漢果呢？」佛陀說：「過去在摩殳佛時，舍利弗是一個比丘，而這四兄弟是商人。由於他們供養舍利弗一件袈裟，所以舍利弗當時就發願，希望能早日度化他們。如今，時機成熟，他們果然因著舍利弗的因緣，而得以證得聖果啊！」貪、瞋、癡三毒，是我們心理的大毛病，尤其因著貪而被欲望指使，滿心地仇視他人，造下種種惡業，更是我們卑劣的習性啊！末法時期，眾生鬥諍堅固，往往為了一己之私，而罔顧他人權益。佛家云：「因地不真，果招迂曲」，使盡心機、手段的後果，到頭來，不但「果報還自受」，而且還會禍延子孫呢！所以我們學佛人，應當有不同於一般流俗的志願「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」、「諸惡莫作，眾善奉行」，如此，方能在此亂世中成就淨業啊！ (出自惟婁王師子乳譬喻經) 明倫網路版正式上路千呼萬喚，明倫月刊終於上網了！為了順應e世代的趨勢，從新年度起，明倫除了每月固定的雜誌出刊外，也將在網路上和讀者們見面。在明倫的網站中，您除了可以閱覽當月最新的內容外，還可以點選「各期檢索」，查閱過去曾發表在明倫上的所有文章。此外，為了加強與讀者們的雙向交流，網站上還設立了「佛學問答」和「讀者迴響」，您可以透過這個管道，與我們切磋學佛心得，並留下您對明倫的期許。最後，如果您想訂閱明倫月刊，或索取明倫叢書，也可以經由網路告訴我們。全新的年度，全新的出發，希望網路版的明倫，能滋潤更多忙碌、迷惑的心靈。註：明倫的網址是： tcbl/minlun/default。小蝌蚪哪去了譚希賢說起來也是緣分，兩個月前我和同修去花鳥市場買魚放生，看到有人在賣小蝌蚪。我問賣主說：「蝌蚪也賣？」「賣，有人買牠餵龜。」可憐的小生靈即將面臨死亡！同修們趕緊連魚帶蝌蚪一起買下來去放生，滿滿一小桶，這是多少個生命！韋馱尊天菩薩的聖誕，同修們發心再去放生，以此功德回向淨土，回向給苦難的眾生，感念韋馱菩薩護持正法的大恩大德。再次來買魚時，看到花鳥魚市一些似魚非魚的小東西混在魚群游來游去。我問賣主說：「那些小東西不是魚吧？」「不是魚，是蝌蚪。」哎呀！小蝌蚪變成這模樣了，都認不出來了！黑色的小蝌蚪已經變成淡褐色了，胖胖的臉鰓大嘴巴，像魚又不是魚，兩條小腿蹬來蹬去，像青蛙又不是青蛙，只有搖來晃去的尾巴還留著蝌蚪的痕跡。再仔細看，就更奇怪了，有的小蝌蚪先長出前腿，有的先長後肢，這是怎麼回事呢？原來蝌蚪不僅僅只變青蛙，牠也是蟾蜍、蠑螈、鯢的幼蟲，是很好的益蟲，也是維持生態平衡不可缺少的生靈。不學佛者不明白，無量劫以來，眾生在六道輪迴中輾轉生死，互為父母、兄弟、姐妹，而今改頭換面，相逢不相識，非但不伸出援手，反而加以殺傷，豈不哀哉！買生靈餵動物，造成牠們生吃活剝、互相殘殺，有很大的罪過啊！養魚、養龜無非取樂，買小魚、蝌蚪這活的生靈餵大魚、餵烏龜，眼睜睜地看著牠們互相吞啖，其樂何在？且不說大人的慈悲心被蕩滌殆盡，孩子的心更會因此被污染。從小教孩子看動物互相殘害而無動於衷，沒有悲傷反而快樂，能期望他們長大孝順爹娘、慈悲善良嗎？一個沒有愛心，缺少愛心的人生，幸福從哪裡來呢？印光大師說：「天地之大德曰生，人民之大本曰善。生則植物動物並育，善則仁民愛物修行。乾為大父，坤為大母，民吾同胞，物吾與也。」世間至重者生命，物我同然。蓮池大師說：「疾病之由，多從殺生中來。」取樂者希望長壽，養兒育女者希望其平安幸福，買這些活東西餵魚、餵龜，造成這些生靈頃刻身亡，豈不是事與願違？常言道：「種瓜得瓜，種豆得豆；因緣果報，絲毫不爽。」近代大德金山活佛說：「最好的消業方法，莫過於放生；世界上最大的惡業，莫過於殺害生命。反過來說，世界上最大的善業，莫過於戒殺放生。所以放生是最大的功德。你能依我的話，趕快量力買生物放生，就能增福延壽。」周易說：「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。」祈願天下早明事理，從善而行！樂記選講(四) 徐自民　　　　　「宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物。五者不亂，則無怗懘之音矣。宮亂則荒，其君驕；商亂則陂，其官壞；角亂則憂，其民怨；徵亂則哀，其事勤；羽亂則危，其財匱。五者皆亂，迭相陵，謂之慢，如此則國之滅亡無日矣。」「宮、商、角、徵、羽」是作曲子最基本的五種音調。在中國古代，音樂和禮儀都必須由在位的聖人來制定。為什麼在位的聖人才能制禮作樂呢？一者，因為聖人的道德修養、一舉一動都是從本性發露出來的，所以制定的音樂能使人調和性情，得中和之道，絕不像今日那些誨淫誨盜的音樂，引人想入非非，走上邪道。此外，唯有聖人所制定的禮儀，才能通情達理，人倫有序，有助於修道之人能達一心不亂的境界。二者，除了具備聖人的修為外，還必須在位，因為這樣才能用公權力將禮樂推行出去。所以，由在位的聖人制定的禮樂，都是導正人心，可以使國家社會一切事情有條有理的。諸位在道場聽人唱讚子(如爐香讚等)，這些讚叫做「梵音」，聽了之後，自自然然心平氣和，喜怒哀樂都不會起來；心一平靜下來，就能入定，然後開發出理性來。音樂就有這樣的功能。「宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物」。「宮」代表君主，「商」代表臣子，「角」代表人民，「徵」代表各種事情，「羽」代表種種辦事時的工具。這五音是配合五行的。宮配合「土」，土在四方之中，象徵君主在中央，可以照顧到四方。商配合「金」，金在西方，聲音是屬於商聲。角是東方的「木」，徵屬南方的「火」，羽為北方的「水」。此外，五音也可以和人體的「五臟」相配。宮為土，屬脾臟，與胃相連；一個人的脾胃出毛病，全身都會受到影響。商為金，屬肺。角為木，屬肝。徵為火，屬心。羽為水，屬腎。再者，五音由於和心理精神相通，還可以和「五常」相配。宮為土，代表中央。君主對老百姓必須講「信」，如果人民對君主失去信心，天下很快就會造反，政權就不能穩定了。商為金(西方)，代表臣子，講「義」。意即在上位者交辦的事，該怎麼做就怎麼做，毫不含糊。角為木(東方)，講「仁」。天地有仁心，才可以生長萬物。徵為火(南方) ，講「禮」。禮是分明尊卑上下，清清楚楚，不敢含混。羽為水(北方)，講「智」。論語上說︰「仁者樂山，智者樂水」，有智慧的人自然接近水，這是性分相近的緣故。「宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物」。把五音所代表的「君、臣、民、事、物」都說出來以後，本文說︰「五者不亂，則無怗懘之音矣」。「怗懘」，有「阻礙」之意。「怗懘之音」，即指音調不和諧。五音不亂，則無負面之事發生；五音若亂，就有壞事要出現了。故文云︰「宮亂則荒，其君驕」。「荒」，敗也，這是指君主而言。宮音一亂，就表示君主傲慢、驕奢，完全剛愎自用、目中無人。如此一來，就容易親小人、遠賢人，政治如何好得了？上位者驕橫，下位之人便有樣學樣，老百姓深受其害，民心也就渙散了。其次，「商亂則陂，其官壞」。「陂」，有「傾斜」之意。商音如果亂了，懂音樂的人就知道，這是由於朝廷內的大小官員不能各盡其職，甚至貪污腐化、蒙上欺下的緣故。臣子如此，就叫做「官壞」；官一壞，國家一切的制度也就隨著不正。本來國家訂定制度，是為老百姓著想的，官一壞，制度就淪為利官損民的工具了。「角亂則憂，其民怨」。角音一亂，就表示老百姓有憂愁、怨恨。百姓為何愁怨呢？因為政治暴虐啊！有一回，孔子經過泰山邊，看到一個婦人在路旁哭得非常哀慟，就叫學生子路去探問。一問之下，才知婦人是因為公公、丈夫、兒子都被老虎吃了，所以才哭得那麼傷心。孔子問她：「既然這附近這麼危險，為什麼不早早搬家呢？」婦人回答：「這裡沒有苛政。」孔子說︰「小子識之，苛政猛於虎也。」住的地方雖然在荒郊野外，但是起碼不會被苛政迫害。婦人是寧願被老虎吃了，也不要在暴政下受苦啊！苛政之令人怖畏，可見一斑。古今中外，哪一國沒有苛政呢？

佛教 明倫月刊321期

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