佛教大智度論-- 六成就之二（卷二∼三）（佛的十個名號、住王舍城）

Posted 2022-10-17 仙人

篇首语：顾虑太多难以起步，背负太多难走远路。本文由小常识网(cha138.com)小编为大家整理，主要介绍了佛教大智度論-- 六成就之二（卷二∼三）（佛的十個名號、住王舍城）相关的知识，希望对你有一定的参考价值。

　　　　　　　　　　　　　　　大智度論　　　　　　　　　　　　　　　　第三講　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　2004年7月31日　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　淨蓮法師　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　講於新加坡大悲佛教中心　　　　　　　　　　　　　　　　上課大綱　　　　　　　　　　　　　　　　六成就之二　　　　　　　　　　　　　　　（卷二∼三）四、主成就（說法的人）　　佛有十個名號：１、婆伽婆２、如來３、阿羅漢４、正徧知５、明行足６、善逝７、世間解８、無上士９、調御丈夫１０、天人師　五、處成就（說法的地方）住王舍城耆闍崛山中　各位法師！各位居士大德！阿彌陀佛！　　我們現在還在六成就的部份。前面已經介紹過「如是我聞。一時」這三個成就，今天介紹「佛住王舍城，耆闍崛山中」。「佛」，是說法的人。祂在什麼地方說這部大般若經呢？是在王舍城靈鷲山這個地方講的，所以我們今天說明「主成就」和「處成就」這兩個內容。　　什麼是「佛」呢？什麼是佛的境界？佛有那些功德？又有那些名號？其實，佛的境界無量、功德無量，因此名號也是無量的。可是我們不能說佛的名號無量，然後就介紹完了，總是要歸納整理出一個大家比較容易明瞭的內容。在大智度論裡，它列出大概有十幾個佛的名號，我們現在就取一般比較熟悉的十個來做介紹。　　佛第一個名號叫做「婆伽婆」。「婆伽婆」有四個意思：一是「有德」；二是「巧分別」。這兩個就是我們常講的，佛有無量的智慧、德能。「有德」，是指佛有無量的德能；「巧分別」，是說佛有無量的智慧來善巧分別。分別什麼樣的內容呢？就是分別諸法的總相和別相。什麼是諸法的總相呢？就是「空相」，一切因緣所生法，自性都是空的。明白一切法自性是空的智慧，就是「根本智」。什麼是諸法的別相呢？就是一切法的差別相。雖然一切法的自性是空的，但是它隨因緣展現的時候，還是有千差萬別的。明白一切無量差別的智慧，就是「後得智」。佛具足這兩種智慧來善巧分別一切法，所以稱為「巧分別」。三是「有名聲」。佛的名聲響遍無量世界，沒有任何的名聲可以超過佛的。在人間有轉輪聖王，他的名聲已經很大。在天界有帝釋天、大梵天王，他們的名聲也很響亮，可是都比不上佛的名聲，為什麼呢？因為他們的無明、煩惱還在，還繼續受輪迴的苦，所以比不上佛。婆伽婆第四個意思是「能破」，能破什麼呢？能破淫、怒、癡，也就是貪、瞋、癡，佛能破貪、瞋、癡三毒煩惱。但是，問題來了，我們都知道，阿羅漢和辟支佛也已經能夠斷除貪、瞋、癡，那麼，跟佛有什麼差別呢？它們最大的差別，就是二乘人雖然斷了貪、瞋、癡，但是餘習未斷，也就是剩餘的習氣還在。就好比：一個放香的盒子，你把香拿走了，盒子還有香的味道；又好比放茶葉的罐子，你把茶葉拿掉了，罐子還有茶葉的味道，這就叫餘習，剩餘的氣息。所以，證得阿羅漢的聖人，他們仍然還有貪、瞋、癡的習氣存在。像佛的大弟子舍利弗，雖然已經證到阿羅漢，但是瞋恚的習氣卻沒有斷。過去有一位國王，被一條毒蛇咬到，眼看就要死了，於是召集最好的醫生，共同商量對策，大家一致的結論，就是把原來這條毒蛇再叫出來，要牠把毒再吸回去，這樣國王就能活命了。於是大家紛紛念咒，當那條毒蛇爬出來的時候，他們就在蛇的旁邊升起了火堆，命令蛇說：「你趕快把國王身上的毒吸回去，否則就把你丟進火堆。」那條毒蛇心裡在想：「我已經吐出去的毒，為什麼還要把它吸回來？吸回來我自己不是馬上就毒死了嗎？反正都是要死，那不如就乾脆跳進火堆算了。」於是牠就自己爬進火堆給活活的燒死。佛說，這條毒蛇就是舍利弗的前生，他生生世世都帶著瞋恚的習氣，有堅固、不動搖的心，誰都拿他沒有辦法。還有佛的另外一位弟子畢陵伽婆磋，也證得了阿羅漢。因為他每次托缽都要經過恆河水，所以當他走到恆河邊時，就彈指說：「小婢女！停住！不要再流了！」這時，恆河水立刻分開，那畢陵伽婆磋就這樣大大方方的走到對岸去。恆河的女神覺得受到了羞辱，就一狀告到釋迦牟尼佛那邊去了。她對佛說：「祢有一位弟子叫畢陵伽婆磋，他每次都罵我說：小婢女！停住！不要再流了！」佛就叫畢陵伽婆磋過來，說：「你趕快向恆河的女神懺悔、謝罪。」畢陵伽婆磋就合掌向河神說：「小婢女！對不起！不要再生氣了，我現在就向你懺悔、謝罪。」結果在一旁的大眾都在笑。說：「那有向人家懺悔、謝罪，還罵人的？」這時，佛就說了：「妳看！畢陵伽婆磋真心向你懺悔、謝罪了，可見他並沒有瞧不起你的意思。他今天為什麼會說出這樣侮辱的話來呢？是因為他五百世以來，都生長在婆羅門家，已經養成傲慢的習氣，而實際上他心中並沒有傲慢的意思。」這兩個例子都是說明，已經證得阿羅漢的人，還有剩餘的習氣，因此不能稱為婆伽婆，只有佛可以叫做婆伽婆。如何知道佛已經沒有習氣了呢？譬如有一個人用刀割佛的左手，另外一個人用世界上最好的栴檀香，來塗佛的右手。像我們一般人的反應，是會去憎恨割我左手的人，然後去讚歎用香塗我右手的人。可是佛祂沒有，祂的心是平等的，既不會瞋恨割祂左手的人，那也不會貪愛塗祂右手的人，這就說明佛已經沒有剩餘的習氣了。還有很多例子：譬如佛有一次受到一位婆羅門女的陷害。有五百位婆羅門要她假裝懷孕來毀謗佛。因此她就綁一個木盆在肚子上，外面穿上衣服走到大眾的前面，等到佛來的時候，就故意高聲地說：「祢讓我懷孕了！祢一定要負責！」在一旁的五百位婆羅門也附和地說：「對！對！對！我們都知道這件事！」這時，佛既沒有羞愧、尷尬的表情，也沒有馬上為自己辯護，只是安靜地微笑。結果有一隻老鼠，爬進她的衣服裡，把繩子咬斷，木盆就掉下來，當場這個詭計就被拆穿了。這時空中有天人散花供養，讚歎佛的功德，可是佛也沒有歡喜的表情。另外，我們也知道，佛吃了三個月的馬麥（馬麥就是餵馬的飼料），祂並沒有憂慮的樣子。常常有天人供養佛百味具足的飲食，佛也沒有喜悅的神情。這些都說明佛的心是平等的，不管你是讚歎還是毀謗、是輕視還是恭敬，都不增不減。就像金子一樣，金子經過焚燒、鍛煉、打磨，它的成分不會增一分，也不會減一分。所以，你對我好，我不增不減；你對我不好，我也不增不減，沒有差別，心平等對待一切眾生。這要等剩餘的習氣，都完全斷除了，才可以做到這麼圓滿，因此只有佛能夠稱為婆伽婆。　　佛第二個名號叫做如來。「如來」，就是「如諸佛乘如實道，來成正覺；今佛亦如是來」。像一切的佛，是乘如實道來成正覺得的，現在的佛也是一樣，乘如實道來成正覺。這個「如實道」，就是「如實知、如實解」的意思；「來成正覺」，就是祂成佛了。是怎麼成佛的？是「如實知、如實解」諸法實相成的。你只要能夠完全了知諸法的實相，完全的證得，你就可以成佛。所以，佛不但如實知諸法實相的道理，而且還把這個諸法實相的道理，為眾生如實解說，因此稱為「如來」。　　　佛第三個名號叫做阿羅漢。「阿羅漢」有三個意思：第一是「殺賊」。殺什麼賊？內殺煩惱賊，外破一切的魔軍。不管你是魔王、魔民、魔女，還是一切的魔眷屬，統統可以破除；第二是「不生」。佛心中的種子，在後世田中，再也不生起無明。就是說，佛祂破除了無明以後，不會再生起無明。楞嚴經裡面就有人問到：「佛已經去除無明，什麼時候還會再生起無明？」不會了！就像金礦，你煉成純金之後，不會再回到金礦來，所以一旦破除無明之後，不會再生起無明，因此叫做「不生」；第三是「應供」。因為佛已經除盡一切的煩惱，已經證得一切的智慧，所以應該受到一切天地間的眾生供養，這就是應供的意思。　　佛第四個名號叫做正徧知。「正」，是正確的意思；「徧」，就是普遍；「知」，是知道一切法。佛祂是正確、而且普遍、了知一切法，所以稱為「正徧 知」。像我們對一切法的了知，會有錯誤的時候，而且有的部分明白，有的不明白，因此，既不能叫「正」，又不能叫「徧」。只有佛祂能夠正確而且普遍的了知一切法。什麼是一切法呢？它的內容非常的多。若是你想解脫，就要學習苦、集、滅、道，佛如實了知，也這樣來教導眾生；如果你想成佛，就要明白諸法實相的道理，佛祂如實說，也如實來教導眾生。另外，佛也知道十方世界的名號，六道眾生的名號，以及一切十方眾生的心相、結使、善根、還有出要。什麼是一切十方眾生的心相？心相就是心的相貌。像餓鬼的眾生，它的心相是慳貪；地獄道的眾生，它的心相是瞋恚；色界天人的心相，是慈、悲、喜、捨……，不論十方眾生心是什麼樣的相貌？佛完全了知。結使，就是煩惱。分成見思、塵沙、還有無明這三種煩惱。那些眾生有那些煩惱，佛也完全了知。善根，就是信心、精進、慚、愧、不貪、不瞋、不癡、輕安、不放逸、行捨、不害等十一種善法。簡單來說，小乘的三善根是無貪、無瞋、無癡；大乘的唯一善根，就是精進。其實，善根也是無量，範圍非常廣，佛祂完全了知。出要，就是出離的心要。譬如說：什麼是出離三界的心要？就是破見、思。你只要破見、思惑，就可以出離三界。如果進一步破塵沙、無明惑，就可以出離十法界，這些佛陀也完全了知。　　佛第五個名號叫做明行足。這個「明」，是指三明（宿命明、天眼明、還有漏盡明）。「行」呢？就是業行。業行的範圍很廣，這邊單指身業跟口業來說。「足」呢？是圓滿具足。所以，明行足指的是佛的三明圓滿具足；還有身業、口業也圓滿具足。像阿羅漢和辟支佛，雖然他們已經證得果位，但是三明並沒有圓滿具足，身業和口業也還有過失，因此不能稱為明行足。我們怎麼知道阿羅漢跟辟支佛的三明還不具足呢？因為他們只能夠知道自己或者某些人的宿命，而沒有辦法像佛一樣，可以了知無量眾生的宿命。對於了知未來的天眼也是一樣。另外，無論是過去或未來的事情，阿羅漢和辟支佛最多只能知道八萬劫，可是佛能知道無量劫，所以我們說佛的三明是圓滿具足的。我們平時經常聽到宿命通、天眼通、漏盡通，可是現在為什麼卻說三明呢？這個「通」跟「明」到底有什麼差別？「通」，指的是定的成就；「明」，指的是智慧的成就。若是以宿命來講，宿命通只能知道過去生的事情，譬如你過去曾經當過人，死了以後又當畜生啊……，就是這樣而已。可是宿命明可以更清楚地知道你出生在什麼樣的家庭、姓什麼、叫什麼、曾經做過那些事情，生活過得愉快呢？還是痛苦？可以很清楚的知道每一世詳細的狀況。「天眼」也是一樣；天眼通只能知道，這一世死了以後，會投生到那裡去。可是，天眼明不但知道你會投生在那裡，還知道投生的因緣是什麼。至於「漏盡」方面，漏盡通只知道有漏煩惱已經斷盡，但不知道還會不會再來受生？漏盡明的話，知道煩惱已經斷盡，不會再受生死了。由此可知，智慧的成就，是大過於禪定的成就，所以他們了知的內容有些差別。　　佛的第六個名號叫做善逝。「善」，是好；「逝」，是去，就是去的好。為什麼說去的好呢？因為佛示現涅槃的時候，是在甚深的三昧當中，以及無量的大智慧當中涅槃的，和我們臨終的狀況完全不同，我們是在手忙腳亂當中走的，受煩惱、業力的支配，完全不能夠自在作主。所以只有佛能稱為善逝。它還有另外一個意思，就是善說。佛是一位善於說法的人。為什麼說佛是善說的人呢？因為佛在說法的時候，是就諸法的實相而說，不執著對法的貪愛而說的。不像我們在說法的時候，會對法有貪愛、有執著，所以才會在眾生不領情、不接受的時候，產生惱怒的心。可是佛祂完全沒有，祂只是安住在完全清淨、沒有生滅的涅槃當中說法。而且佛說法時，還以祂的智慧力來觀察弟子，祂知道那些弟子是可以得度的，那些是沒有辦法得度的，即使用盡了所有的善巧方便、神通、智慧，也是沒有辦法得度。在這些可以度化的弟子當中，那些弟子快、那些弟子慢，佛祂也知道。還有，用什麼方法度化，也很重要。那些循規蹈矩的，用正道來度化就可以了。有一些比較剛強、難調的，就要用倒行逆施的方法來教化。對於不同根性的人，佛為他們說不同的法：生性慳貪的，為他說布施的功德；毀犯戒律的，為他說持戒的功德；對有為生滅法比較執著的，為他說不生不滅的涅槃法；對凡夫說五蘊法；對聲聞根性的說四諦法；對緣覺種性的說十二因緣；對大乘菩薩種性的說發菩提心、行六度、十波羅蜜……，這些都說明佛是一位善說的人。　　佛第七個名號叫做世間解。「世間解」，就是了解這個世間、知道這個世間。「世間」，包括「有情世間」和「器世間」，也就是我們所說的身心世界。身心，是有情世間，世界，是器世間。這整個十法界的身心世界究竟是如何形成的？佛完全了知──是由眾生的分別、執著、妄想所造成的。所以這個「知」，不是世俗人的知，也不是外道的知，而是如實知。如實知什麼？如實知一切法的真實面貌。就是因為如實了知，所以佛的心能夠恆常清淨地安住在沒有生滅的涅槃境界當中，雖然安住在沒有生滅的涅槃境界當中，卻不是什麼事都不做，而是隨緣來度化眾生，同時又了知眾生如幻，一切法如幻。就如同金剛經上面所說的「無住生心」，「無住」，是說心安住在無所住著空的境界當中；「生心」，又可以有無量的善巧方便、智慧、神通來度化眾生，所以是不住空、不住有、連中也不著，能夠證得這樣的境界，就叫做世間解。　　佛第八個名號叫做無上士。「無上」，是沒有比祂更超上。佛為什麼稱佛為「無上士」呢？因為在一切法當中，沒有超過涅槃法之上的，佛祂不但自己證得涅槃，還引導眾生證得涅槃，所以稱為無上士，說明在一切眾生當中，沒有能夠超過佛之上的。另外，還有一個意思是「無答」。為什麼稱為無答呢？因為一切外道的法，是可以回答、可以破解、並不是真實、清淨的。而佛法是不可以回答、不可以破解，超出一切語言之外，是真實、清淨的，所以稱為無答。因為諸法實相的道理，本來是「言語道斷，心行處滅」，當然是沒有辦法回答、不能夠破解、超出一切言語之外，是最真實、清淨的。　　佛第九個名號叫做調御丈夫。「調御」，就是調伏、駕御的意思。佛是最善於調伏、駕御眾生的大丈夫。像我們說了半天，眾生還是依然故我，這就是不善調。佛因為有大慈心、有大智慧，知道什麼時候應該用柔軟、讚美的話，什麼時候應該用喝斥、責備的話，什麼時候又應該間雜著稱讚和責備來調伏、駕御眾生，使他們不失正道，所以稱為調御丈夫。　　佛第十是個名號叫做天人師。佛開示教導我們什麼是該做、不該做，什麼是好的、不好的，我們只要隨順佛的教導去做，就能夠解脫煩惱，所以叫天人師。可是，佛有時候也度化龍、鬼、神等其他眾生，為什麼只說是天人師呢？那是因為佛度化其他眾生的數量比較少，度化天跟人的數量比較多；再加上天跟人這兩道比較容易得道。天人的智慧比較猛利，人道中的煩惱輕、厭離心強，又能夠受戒、能夠證果，所以適合修行；另外，人道當中種善因比較多，天道當中受樂報比較多，可是其他道的眾生，無論種善因、還是受樂報的情形都比較少。基於這些理由，所以我們說佛是天人師。　　「住」，就是說法的地方。佛說大般若經，是在王舍城，為什麼叫做「住」呢？其實有它的深意在裡面。我們知道佛隨時住在像首楞嚴三昧等諸佛的無量三昧當中，也住在一切智、十力、四無畏、十八不共法等的無量智慧當中，而且同時住在八萬四千等無量度生的法門當中，這些是佛祂自證的境界。可是為了悲愍眾生，所以示現在王舍城說法，這就是「住」的意思。　　接下來我們講「王舍城」。為什麼叫王舍城呢？這個「王舍」，就是國王的房舍，國王曾經居住的地方，它的起源有三個典故：　　第一個，從前摩伽陀國有一位國王，生了一個兒子，長得很奇怪，有一個頭、兩張臉、四隻手，當時的人認為不吉祥，國王就把他的頭剁下來，身手分家丟到曠野裡去。有一位叫闍羅的羅剎女鬼，把他撿回去，將頭跟身體接好，然後餵他奶吃，小王子慢慢地長大之後，併吞所有的國家，終於統一天下。他就把一萬八千位國王放在這五座山當中，從此以後大家就叫這個地方王舍城。　　第二個，也是發生在從前的摩伽陀國，它原來所住的大城失火了，在重建之後又再度失火，這樣一燒一建共有七次，全國人民都覺得十分疲累。有智慧的人就向國王建議說遷都。國王就找啊、找啊，最後見到這邊有五座山周匝圍繞，很像一座城市，於是就在此地建造宮殿，從此以後，這個地方就叫王舍城。　　第三個，古早以前，有一位國王叫做婆藪，非常厭惡世間法，於是就出家修行學仙人法。所謂的仙人法，就是當時婆羅門出家所修的法。有兩派，為了一個話題一直爭論不休，什麼話題呢？就是「祭祀上天應不應該殺生吃肉」？在家的婆羅門說：「經書上說，祭祀上天應該殺生、吃肉。」出家仙人說：「祭祀上天，不應該殺生、吃肉。」在得不到任何結論的情況之下，出家仙人就提出一個建議說：「這邊曾經有一位國王，後來出家修仙人法，他的話你們相不相信？」在家婆羅門就說信。出家仙人就說：「喔！那好，明天我們就去找他，請他評評理，最後以他的話做為憑據。」在當天夜裡，在家婆羅門就先偷偷的去找婆藪仙人，跟他說：「明天我們會為了這個話題請你評評理，希望到時候你能站在我們這邊。」第二天清晨，當雙方都到達之後，出家仙人就問婆藪仙人說：「你認為祭祀上天，應不應該殺生、吃肉？」婆藪仙人回答說：「婆羅門法中說，祭祀上天應該殺生、吃肉。」出家仙人就很訝異地說：「你說的是真心話嗎？祭祀上天真的應該殺生、吃肉嗎？」婆藪仙人就說：「為了祭祀上天應該殺生、吃肉，那些在祭祀中犧牲的畜牲，死後都可以升天。」出家仙人說：「你犯了天大的錯誤，你撒了大謊！你這個罪惡人，還是去死吧！」這時，婆藪仙人的腳立刻陷入地裡。出家仙人說：「你應該講真話，若是故意說謊的話，你的身體就會陷入地裡面去。」婆藪仙人說：「我知道為了祭祀上天，殺生、吃肉是沒有罪過的。」話才說完，他的膝蓋就陷到地裡去了，漸漸地陷到腰部，陷到頸部。出家仙人說：「這是你說謊所得的現世報，若是講真話的話，雖然已經陷入地下，我們也能救你出來。」婆藪仙人心裡想：「我是一位尊貴而且受人敬重的人，說話不應該前後不一，更何況在四吠陀法中，確實有種種讚歎祭祀上天的法，我一個人犧牲了又有什麼關係。」於是他就說：「祭祀上天，應該殺生、吃肉，這是沒有罪過的。」出家仙人說：「你是一個罪惡深重的人，你趕快去死吧！我們不想再見到你。」於是婆藪仙人就全身陷入地裡。從那時起到現在，世人就常用婆藪仙人的方法，在祀天的儀式中殺羊，在他們下刀宰羊的時候，嘴裡就會說：「是婆藪仙人要殺你的。」　　婆藪仙人有一個兒子叫廣車，他繼承王位之後，也很厭惡世間法，他雖然很想出家，可是想到他的父王出家，結果活活的陷到地下去，好像是一個罪不可赦的大惡人，因此他又不知該如何抉擇才好。我到底要出家好呢？還是不要出家好？當他正在猶豫的時候，空中發出聲音說：「你如果走到一個非常稀有的地方，就在那兒蓋房子住下來吧！」說完那個聲音就不見了。不久，國王帶著他的百官、侍從出城打獵，看到一隻鹿，快得像風一樣，國王就騎著馬追趕，卻老是追不上，百官侍從也跟丟了。國王一路追鹿，不覺來到了五座山之間，見到此處周圍屏障、地勢險峻、土地平坦，地下的草又細、又軟，遍地開滿鮮花，有各種樹木、花果，都非常茂盛，而且林中還有溫泉、涼池，水質非常的清澈，空中到處散著天樂、天花、天香，真是美不勝收。本來在那邊遊玩的天樂神乾闥婆等，見到國王闖進來，就各自離開了。國王想，這個地方真是稀有，從來不曾見過，我應該在這邊蓋房子、住下來。當他正在想的時侯，百官侍從也趕到了。國王就對大臣說：「我曾經聽到空中有聲音告訴我，如果見到一個非常稀有、難遇的地方，就在那邊蓋房子、住下來，我現在已經找到了。」於是國王就捨棄原來的都城，在這山中住下來。從此以後，世世代代人民都居住在那個地方，因為最早是國王廣車在此建立房舍，所以叫做王舍城。關於王舍城的典故介紹完了。　　接下來介紹佛說法的地方。佛一生說法，大部分在兩個大城：一個是王舍城，另一個是舍婆提。佛應該是大慈悲，平等普度一切眾生，為什麼大多住在這兩個大城呢？這是因為當時印度有一些地方，像是漚祇尼等大城，是沒有佛法的邊國，再加上彌離車種族，弊惡的人多，善根還沒有成熟，所以佛就不會待在這些地方。這種情況，就好像日光，日光平等普照一切，可是成熟的花才會開，那些還不成熟的花，我們不能夠強迫它開。同樣的道理，佛以平等心說法，如日光普照，善根成熟的人，自然能夠得度，就好像成熟的花才會開放，善根還沒有成熟的人，我們也不能夠強迫他成熟，就好比不能夠強迫花開一樣。所以，佛說法會在利根、有智慧、善根成熟、煩惱薄、眾生多的地方，住的時間比較長，這是第一個原因。　　第二個原因，是由於佛知道報恩的緣故，所以大部分住在這兩個大城。報什麼恩呢？我們知道，一個是佛陀的出生地，為了報生身之地的恩徳，所以佛大部分住在舍婆提城；另外一個是佛成道的地方，為了報證得法身之地的恩徳，所以佛大部分住在王舍城。　　在這兩個城市當中，佛又為什麼住王舍城的時間比較多呢？這是因為法身要比父母所生身來得殊勝的緣故。再加上王舍城這個地方精舍比較多（有五個），在平地雖然也有很多精舍，可是閒雜的人來來往往，沒有辦法安心坐禪。而王舍城位置安靜、清幽，很適合來修禪。所以佛留在王舍城的時間比較多。　　另外，王舍城中有富那羅等六師外道，自稱是一切智人，和佛相抗衡；還有長爪梵志、婆蹉姓、拘伽那大等外道大論議師；又有尸利崛多、提婆達多及阿闍世等人，他們想陷害佛、不信佛、嫉妬佛。正是因為這些人，所以佛要多住王舍城，這個原理，就好像毒藥生長的地方，旁邊一定能夠找到解藥一樣。還有一個原因，是王舍城的人，大多比較聰明，而且博學多聞，這是其他城市所比不上的。同時佛也知道王舍城那些人度化的因緣已經成熟了，因此待在這個地方的時間比較長。更何況摩伽陀國的物產比較豐富，乞食也比較容易，這是其他的國家所比不上的。至於該國為什麼物產特別豐饒呢？這是因為，阿波羅羅有一位龍王，受度化成為佛弟子之後，為了感念佛的恩徳，就經常下降甘霖，使這個國家從來沒有發生過飢荒。又為什麼該國乞食比較容易呢？因為頻婆娑羅王，有一次迎接佛和一千位阿羅漢去伽那祀舍中供養，佛為國王說法，國王因而證得初果，於是就向佛請求說：「希望佛及眾僧，能住在王舍城，一輩子受我衣被、飲食、臥具、醫藥的供養，及所有一切該供養的，我都供養。」佛接受了國王的邀請，所以大多住在王舍城。後來頻婆娑羅王雖然已經死了，不過這個傳統一直不斷，王宮裡面還經常準備供養一千位比丘，這也是為什麼後來大迦葉在結集法藏時，會選在王舍城的原因。再加上王舍城中也有許多富貴的在家五戒眾，他們很願意供養出家眾，所以出家人在這邊托缽，不會有任何的困難。以上所說，就是為什麼佛在這兩個大城當中，經常住在王舍城的原因。　　剛才不是說要感念誕生的地方嗎？像迦毗羅婆城，也是靠近佛的出生地，佛為什麼不多住在那裡呢？這是有原因的。由於佛陀釋迦族的弟子當中，大部分沒有脫離愛欲之心，如果常常回到家鄉，親近親屬的話，就會生起貪染的心，所以佛反而沒有常常回到迦毗羅婆城。當初佛第一次回國的時候，帶著迦葉兄弟等一千位比丘同行，這些人原來修的是婆羅門法，一向都是在山間修苦行，所以身體和形貌看起來都很憔悴。佛陀的父王，覺得這樣不能夠光顯佛的尊貴，於是就下令，在釋迦貴族當中，每一家要選出一位年輕人出家。這些年輕人當中，有一些有善根的，是很歡喜出家，可是有一些並不是那麼樂於出家。因此這些被強迫出家的比丘，是不適合住在家鄉的。在加上迦毗羅婆城的人已經修行很久了，而且善根成熟、利根、有智慧的人比較多，所以佛只要暫住就可以了，把應該度化的眾生度完，佛就馬上離開。基於以上兩個原因，佛反而很少回到迦毗羅婆城。　　　　　又有人問了：佛護念迦毗羅婆城出家的弟子，可是佛常常住在舍婆提，為什麼佛不護念舍婆提的出家弟子？難道不怕他們常常親近家人，而生起貪染的心嗎？不會的！因為舍婆提城的弟子，並不是被強迫出家的，所以沒有這個問題。佛為什麼要常常住在舍婆提的另一個原因，因為這個地方很大，人口比較多（有九億戶的人口），如果佛住的時間很少的話，來不及度化這麼多的人。而且舍婆提城的人，有的是剛學佛，有的是久修；有的是善根已經成熟，有的善根還沒有成熟；有的是聰明利根的，有的是根器鈍的。他們跟隨各種的老師，拜各種的天神，學各種的經書，所以佛停留的時間要比較長。如果弟子的善根已經成熟的話，佛只要教化完，就可以到別的地方去。可是，如果可以度化的弟子，善根還沒有成熟，佛就要停留比較長的時間，慢慢去磨練他的根性，讓他的善根能夠成熟。這就是為什麼佛停留舍婆提的時間比較長的原因。　　最後我們介紹「耆闍崛山中」。佛在那裡說大品般若經？王舍城的耆闍崛山中。為什麼叫「耆闍崛山」呢？「耆闍」，就是鷲；「崛」，是頭的意思，所以耆闍崛山就稱為鷲頭山。為什麼稱為鷲頭山呢？有兩個原因：第一個原因，是這座山的山頂很像鷲鳥，王舍城的人看到，彼此相傳，就把它叫做鷲頭山。第二個原因，是王舍城的南邊有一座尸陀林，因為林中有很多的死人，鷲鳥就經常來吃死人的肉，吃完之後，就飛回山頭休息，於是大家把這個地方叫鷲頭山。　　好，最後一個問題，在王舍城不是說有五座山嗎？佛為什麼不停留在其它的四座山，而只停留在鷲頭山呢？這是因為耆闍崛山在五山當中是最殊勝的。為什麼最殊勝呢？因為它離城市近，托缽容易，但卻不容易攀登，因此閒雜的人就不會來；而且一切三世諸佛，都住在這座山，天龍八部也都守護、供養、恭敬這座山；再加上這座山，既清淨、又安靜，是有福報和功徳的吉祥之地，有十方無量具備智慧、福德的大力菩薩，常常來這邊拜見佛，恭敬聽佛說法，所以佛說大乘經，大部分都在這邊說。在一切大乘經當中，以般若最大，而現在佛要說般若經，當然就應該住耆闍崛山中說。　　從下一堂開始呢，我們介紹六成就的最後一個，就是參與法會的，有那些大眾？有聲聞眾，也有菩薩眾，這個部分很長，可能要介紹很久，我們今天就講到這裡。　　回向：願以此功徳，普及於一切；我等與眾生，皆共成佛道。

佛教 大智度論-- 六成就之二（卷二∼三）（佛的十個名號、住王舍城）

佛教大智度論-- 六成就之二（卷二∼三）（佛的十個名號、住王舍城）