佛教 [轉載]如何以三法印鑑別正統佛法

Posted 2022-10-17 三法印

篇首语：从困难中战胜出来的人才是真正的赢家。本文由小常识网(cha138.com)小编为大家整理，主要介绍了佛教 [轉載]如何以三法印鑑別正統佛法相关的知识，希望对你有一定的参考价值。

轉載自福智佛教基金會bwmc/ 已獲得福智佛教基金會同意轉載如何以三法印鑑別正統佛法 ------------------------------------------------------------------------------- - 上日下常法師民國八十五年十一月十六日　今天要介紹佛法的一個基本概念--三法印。佛法的內涵無非是以三法印的內容為標準，以此衡準世間的一切，讓我們認清楚該走的路。實際上要徹底了解三法印，不是一生兩生的事情。談這個問題是因為現在有人假藉佛法之名行詐騙之實，使得很多原先不信佛法的人，對佛法產生更深的誤解，乃至於很多對佛法有一點信仰的人，也受到極大的影響。因此我想向大家說明，做為一個佛弟子，如何以佛告訴我們的三法印，來辨別是佛法還是非佛法。首先說明什麼是三法印，其次談三法印對我們有什麼價值。　「三」是一個數字，「法」指的是佛法。廣義來說，世間所有的萬事萬物，也就是我們認知的對象，以及存在的所有一切，佛法裡統稱為「法」。其實佛就是覺悟者，「佛」是梵文，翻成中文就是「覺」，他對世間所面對的萬事萬物--「法」的真相覺悟了。這個真相可以從不同的角度去說明，總結起來可以歸納為三個，如果合乎這三個標準的就叫做佛法；反之就不是佛法，因此稱它為三法印。「印」就像我們世間通用的大印，比如政府的印叫關防，大印一蓋，到哪裡都行得通，現在是由正覺者世尊所開示的三法印來看世間的萬事萬物，以這三點衡準出來的就是佛法。正皈依　佛出世有一個基本的原則：佛跟一切有情，都有一個共同的特點，希望離苦得樂。既然目標是一樣為求離苦得樂，但是，差別是佛得到了，我們沒得到。佛得到的原因是他對世間的真相看清楚了；世間的人所以得不到，是由於迷糊，或者稱為無明，由於無明所覆蓋而輪迴生死。了解佛法以後，透過佛法去觀察、去行持，我們稱之為修行，就是修改以前在錯誤認知之下的行為。所以依佛法認真一步一步深入的，我們稱為修行人，走到最後結果就完全不一樣了。世間的無明之行是永遠輪迴生死，雖然推動他人生的目標也是離苦得樂，但因為對事實的真相認不清楚，或做不到，所以白忙一場，在生死輪迴中吃冤枉苦頭。所謂「小人枉自為小人」，就是這個意思。　對佛法有了正確的認識，照著去修改我們的行為，最後得到究竟的果--成佛；小則解決自己的問題，跳出生死輪迴。究竟的果是要幫助一切人成佛，徹底解決一切問題。人都希望離苦得樂，可是每個人用的方法不一樣，我們佛法的方法去做，就是皈依佛法僧，為什麼要皈依？因為這個才是真正的究竟離苦得樂之道。　在《瑜伽師地論》或《菩提道次第廣論》上面也說，因為我們感覺到世間的苦，要想除苦，所以要找真正可以依靠的人，這也就是皈依的境--能夠做我們皈投依靠的對象，必須具足四個條件：第一，他一定是已經解決了這個問題。假定他自己都沒辦法解決，怎麼能救我們？第二，他不但自己解決，也要懂得怎麼幫助別人解決這個問題。否則我們去找他，他也沒辦法幫忙。第三，他有這個願心，願意幫助我們解決問題。否則他雖然有這個本事，但是他不想幫忙，你找他也不一定有用。第四，我們所皈依的對象，並不會因為你給他什麼好處，他才幫你；而是你只要肯聽話，照著去做，他都願意幫你。佛說：「我之所以解決問題，是我照著正確的方法去做；今天你皈依我，如果你不照著正確的方法去做，我也救不了你。」所以佛希望我們照著他的話去做，真正離苦得樂，並不是想從我們身上謀取什麼利益。因此，我們想離苦得樂，就必須皈依，而皈依的對象必須具足這四個條件。　真正皈依時該怎麼做？《廣論》上說，應先看佛、法、僧的功德。我們覺得世間很苦，信賴佛有這個能力能救我們出苦，如果透過觀察，認識佛的確有這樣的功德，不管祂的身、語、意，都完全具足這個條件。就好像我們長大了要選一個職業，要先了解哪一個職業最好，將來最有出路，我們就朝這個方向去走。現在既然已皈依佛，當然要看一看皈依的對象，他如法修行產生了什麼樣的效果，真正了解以後，內心會產生一個非常崇敬仰望的心情，覺得「這個才是我要的！將來我也要學佛一樣走這條路。佛告訴我們正皈依的是法，因為只要照這個道理一分一分去做，苦就慢慢的淨除，最後得到圓滿的功德。要想照著去做就要修行，要修行要有同伴，也就是僧，所以做為一個正式的佛弟子要三皈依。一般來說，辨別是佛弟子或非佛弟子，是以皈依為準。　大家也許會覺得現在好像有很多人皈依，這裡要明確界定一下，什麼才是真正佛法告訴我們的皈依。也許有些人認為三寶、佛法很好，或者某個師父很好、很有聲望，皈依他可以得到很多好處，所以我去皈依。也有一種是人家拉你去，人情難卻，你就莫名其妙的去拜三拜，包了一個紅包，念了幾句話，有了一個法名，我們以為這樣就是皈依了。以佛法來說，不是！　不過，的確有的人像前面所說的，剛開始並不是那麼堅定，可是他內心的確想透由佛法來追求離苦得樂之道，只是因為眼前或許為生活忙碌，一下子不大可能全部投入學習佛法，不過他一定會漸次漸次的深入。所以總結來說，對佛法有了正確的認識，覺得這個才是人生崇高的理念，並依照著佛法來修行，步步提升，不但改善自己，還要改善一切眾生，究竟解決這個問題。這樣才能稱為正皈依。所以皈依不是以皈依證有幾張，老師有幾個來算，而是對於世尊的教法，透過皈依的師長告訴我們，自己願意如法去行，這個才是佛弟子。所以佛弟子與非佛弟子的辨別是在如法與否。　現在簡單的從三方面來說明，即佛講的三法印。在漢地有兩個不同的說法，一個叫三法印，一個叫四法印。真正了解了以後，三法印跟四法印是同樣一件事情，我們真正趨入必須從這個基礎步步深入，否則都是空話。三法印　所謂的「實相空性」可能很多人都聽過，也可以說出一大堆道理，可是好像跟我們了不相干，因為以我們的程度，根本沒辦法契入。現在在理論上稍微做一點說明，就會比較清楚的了解。三法印第一個是諸行無常，第二個是諸法無我，第三個是涅槃寂靜。如果加上有漏皆苦，叫四法印。有漏皆苦　現在先解釋有漏皆苦，「皆苦」，就是統統都是苦的。「漏」就是煩惱的異名。並不是說我今天心裡不高興就叫煩惱，佛法的煩惱是專門指我們內心當中一種不寂靜相，這又分見惑、思惑。煩惱的根本是我執，只要有煩惱，一定會推動我們造很多業，由煩惱造的業，結果一定是苦。煩惱本身就是個苦；造了業以後感果又是苦；當苦境現起時，往往又會引發我們的煩惱再去造業，永遠在生死的苦輪當中轉，所以根本原因就在煩惱。涅槃寂靜　假定把煩惱解決了，這個苦就會消失。苦消失的境界就是涅槃寂靜。「涅槃」是梵文，翻成中文就是苦果及苦因都消失掉了。寂靜，我們不太容易了解，因為沒有體驗過，不過可以勉強的說，它是一種真正的快樂，現在我們的快樂是不究竟、不圓滿的；真正涅槃寂靜的境界才是究竟圓滿的快樂。　我們對萬事萬物的認知當中有很多是錯誤的，要獲得正確的認識通常有兩種方法，最好的方法就是直覺，直接的去體會，佛法有個專有名詞叫「現量」。譬如說今天你跑得很熱、很累，手上有一條冰毛巾，你一擦就覺得很清涼，就是這個感受，這個是比較單純的。如果這件事情本身比較複雜，特別是精神上面比較抽象的，不是那麼容易就感受得到，而且有一些東西必須要透過學習，然後自己去實踐，漸漸的才能夠真正的體會得到。「學習」這個事情勉強不來，一定要我們自己願意去做，所以一定要有一些理由，使得我們能夠信服，願意改變我們的方向跟著走。雖然這些啟發信心的理由，我們還沒有直接體會到，但是只要我們信得過，了解大概的內容就可以了，佛法當中有一個專門名詞叫做「比量」。譬如世間人會說：「你好好的念書，將來去留學拿博士學位啊！」到底博士是什麼我們不太清楚，不過被人家這麼一說，我們內心當中可以想像到一個大概。現在關於「涅槃寂靜」的內涵我們沒體會到，但只要先確定人生的目標，認識理論後照著去實踐，慢慢地就能夠體會。用我們現在的快樂標準去想可能錯誤，所以佛告訴我們「寂靜」才是真正的快樂，也就是說，所有痛苦的因跟果都消滅了。以上所說的是四法印當中的後兩個：有漏皆苦、涅槃寂靜。諸行無常　若依次第來解釋，第一個是諸行無常，「行」是行為、作為，實際上「諸行」就是指一切的有為法，也就是說，凡是所有我們造作出來的，不管從因到果，都是有為法。「為」就是行為、作為，或是變化、流轉，所以有為法的特點是「無常」。我們通常對無常會有兩種概念，一個是人死了叫無常；另一個是說，所有事物不能常保，這兩個都是很粗淺的無常。佛法講的諸行無常是比較細微的，所以無常有粗細兩個相，粗顯的一定涵攝在細緻的當中。凡是一切有為的法，要保持恆常不變，根本不可能，所以沒有「恆常不變」這個特徵，就是「諸行無常」。　所有在三界六道之內的一切，沒有一樣例外，永遠都在變化。譬如我們住的這個鋼筋水泥的房子，好像幾十年乃至幾百年都不會變，實際上所有這些東西都是表相，它真實的內涵卻變化得非常快，快到連一剎那能夠保持這個定相的狀態都沒辦法。這個內涵我們很難懂，一般來說，「現量」當然談不到，就是以「比量」，用道理去講，也不是那麼容易體會到。我們會以為明明這個東西是鐵作的，在這裡幾百年不壞，怎麼說它一直在變？現在科學上已經觀察到，原來這些東西表相上是這樣，實際上裡邊是快速地在變化。佛真了不起，他不必靠科學就可直截了當看得非常清楚，所有的東西沒有一個例外，剎那剎那都在變化，這叫「諸行無常」。　為什麼會無常？因為世間萬事萬物都是造作的，凡是造作的東西都是因緣和合，凡是由因緣而存在的東西，都是無常的。譬如一場法會，這是因緣所成的，有人願意講、有人願意聽，也找到這個法會的地方，才能成辦。又譬如我們使用的桌子、椅子，有的是鋼鐵做的，有的是木頭做的，透過人工製造，就變成桌子、椅子。譬如說我們人，我們的身體是父精母血結合，然後生下來，靠食物、營養等慢慢增長，還要更多客觀的條件，心靈亦復如是。既然這些東西都是要各種因緣，而因緣一直在變化，而且輾轉的會互相影響，所以它永遠在變化。這種無常相很深細，一般人看不見，但是這是所有世間的一切事物的真相，這一部分雖然不一定能夠很明確的看見，但是比較容易體會也容易接受。諸法無我　最後要講「諸法無我」，這個比較難，實際上這個是佛法最重要的中心。從「諸法無我」向前可以講無常，向後可以講涅槃，向上可以說一實相。因為「諸法」就是所有一切的法，前面講的諸行是專指有為法，現在這個諸法無我的「法」包括有為、無為。單是這個有為、無為就不大容易懂，簡單來說，「有為」就是指三界之內會輪迴生死的；「無為」就是超出有為的聖人之法。只要存在這個世間的，不管是凡夫或聖人，所有的這些現象都有個特徵--「無我」，這很不容易了解。例如每個人都叫我日常，如果「無我」的話，我是什麼？有人學佛以後會講：「一切都是空的，你不要這麼執著。」誤以為這樣就叫做「無」，如果否定掉就沒有的話那談它有什麼意義？所以「有、無」是相對的，要談「諸法無我」，必須在這個「緣起有」上面談，說它沒有真實的自性，一旦離開了「緣起有」談自性空，那是空話。一切法的存在，有一個專門名詞叫做「緣起性空」，這也是《法華經》的中心。　所有一切法，沒有一個例外，都是性空，不是天生如此，而是緣起的存在，所以性空跟緣起，是一體兩面。就像我們的手，可以看得見它是緣起的，有骨頭、有肉、有皮，手的存在，是由這些因緣條件存在的，它的本性空。凡是緣起的東西一定性空，這是佛法最重要的中心理念。是在這個狀態當中才說諸法自性空無，這個才是佛法所講性空的內涵。因此凡是任何一樣東西，不管有為、無為，都是這樣的一個行相，這個才是真實的。　有時我們給它取一個名字叫真如，什麼是真如？本來就是這樣，這才是真的。所有的東西都是這樣，從緣起的方面去看，不斷的在變化，所以說諸行無常；而它的本質是真如，或者叫諸法無我。了解了這個特徵以後，不再有生滅的變化，那是涅槃寂靜；所以事情整個的中心就是真如實相，如果我們單從這個上面談叫一實相印。這個實相必然會顯出幾個面貌來，一個是諸行無常，一個是涅槃寂靜，它的本質就是緣起性空。我們或者從性空方面去講，或從緣起方面去談，其實這是一件事情的兩個面，這是三法印跟一實相之間的關係。依法修行　萬事萬物都不是天生如此，不是恆常不變，而是緣起性空的，我們現在要求離苦得樂也是這樣。佛告訴我們，世間一切的事情本來就是這樣，《法華經》上說「諸法從本來，常自寂滅相」，一切法本來就是寂滅相，有什麼樣的因緣，它就現什麼樣的狀態，例如你造了雜染之業，就現出生死輪迴來；了解了這個特點，我們願意跟著佛法去做，就漸漸遠離雜染。因此了解三法印以後，對我們每一個希望究竟離苦得樂的人，就產生一個最積極的意義，我們所有的努力都應該朝著這個方向去做。我們都不希望痛苦，那就應該根據這個原則，了解痛苦的原因在哪裡而把它拿掉，痛苦自然消失。同樣地，要追求快樂必須找到快樂正確的因，並去努力，快樂就現起。並沒有天生的苦樂，這些都是緣起，「緣」就是形成苦樂主要的條件，我們既然都希望離苦得樂，豈不是該在這上面努力嗎？這是三法印給我們的啟示。所以要離苦得樂，就要皈依三寶，正皈依是法，認識法的特徵，了解後，我們的行為就不會像以前這樣的亂來，照著正確的方法，修改以前的行為，這個叫做修行。　修行是根據三法印，可是三法印的內涵非常廣泛，有它趣入的正確方便，《菩提道次第廣論》即是三法印的開展。《菩提道次第廣論》的內容分四科，首先甲一講造者的成就，因為我們也希望成就，所以要找一個理想當中所仰望的典範，例如你想做總統，或者想要財富，像王永慶一樣，那他是怎麼成功的？世間做父母的常指給孩子看：「你看那一家的孩子多麼精采！你應該向他學啊！」那麼我們學佛的佛弟子，豈不是應該以佛法當中真正有成就的人做為榜樣。所以甲一的內涵先告訴我們造者的殊勝。甲二是法的殊勝，甲三是學的人應具足什麼條件。之後我們怎樣如理一步一步做，就是甲四。所以三法印正是說明這樣的內涵，我們先在理路上有了正確的認識，然後漸次深入去改善，這是佛法的特徵，真正來說，這也是任何一個人必經之路。以上是三法印的內涵跟效應。　了解了這個特點以後，我們再談為什麼有許多知識份子會受騙上當，無非是因為他覺得這樣會得到好處、利益。但是假定你了解一切都是業感緣起，好處、利益不會從天上掉下來，知道如是因如是果，也就不會被他所騙。　進一步來看被騙的原因，總不外乎有人設了一個騙局，讓你得到小小的甜頭，告訴你要這樣才能得到好處，引發我們內心當中的貪欲，你就被他所騙。了解了佛法以後，並不是要把貪欲心拿掉，而是要把它變成善法欲。我們了解，並照著正確的道理漸次走上去，的確可以得到離苦得樂。苦樂的根本是煩惱，最嚴重的是貪、瞋、痴，像這種的貪對我們是沒有好處的；但是如法的去做，希求得到真實的功德，這叫做「善法欲」。經論上非常清楚地告訴我們，修行是件苦事情，我們願意去做是因為了解照著正確的方法去做，可以用小苦去掉大苦，得到大樂。就算是世間任何一個成就，都要經過一些努力，沒有一樣東西可以不要努力就自然掉下來的。所以我們清楚修行的特徵後，就不會受騙，一定是根據緣起，或者說是因果的本質。緣起與因果　我們常會覺得好像緣起就是因果，事實上緣起的範圍比較廣，因果比較狹。凡是緣起的現象，大體上呈現三個面貌，第一是因果的必然性，第二是相待性。比如說好壞、大小、長短、冷熱，這個叫相待性。今天你穿多了會覺得熱，穿不夠會覺得冷；或是說不同的人感受也不同，你感覺熱，他感覺冷，這都是對比出來的，以我個人的感受，來對比這件事情。像這個茶杯你無法說它大或小，也許你覺得大，因為你平常用的茶杯比較小，所以根據你習慣用的茶杯去衡量它，但是它本身並有沒有大小的問題；如果另一個人平常是海量，他看這個杯就太小了。所以這個緣起的現象一定是相待性。　以上兩個比較容易懂，緣起還有一個名物的特徵。凡是緣起的東西，都叫假名有，或者叫假有。就是前面說的，萬法不是實有的，也不是天生而有的，是種種因緣條件組成的。當這個東西呈現的時候，不一定有名字，也許是最初發明的人異想天開想出個名字來代表它。凡是緣起的東西，一定是先有這個東西的存在，然後有一個名字。這個名物之間也有一定的關係，「名」就是名字，「物」就是名字所指的內涵，這東西是無常、變化、也是無我的。譬如這個茶杯為什麼叫它茶杯？因為它是裝茶的；如果不是裝茶，裝著水，就叫它水杯；如果裝了酒的話，就變成了酒杯；或者同樣是茶杯，一個是鋼做的，一個玻璃的，那又不一樣了，這是名物之間的交錯關係。然後又有相應或者相剋的相待關係，這些都是緣起當中必然的現象。　當我們真正了解名物的特點後，對因果的必然關係會把握得比較準。因此一般的騙局，我們就比較不會受騙，何況那些騙局很明顯的有一樣東西在裡頭，有的是騙錢財，用宗教的幌子來騙人，例如照片會放光，或者其他神通。假定不太了解佛法，還可能被他騙，如果正確深刻了解佛法以後，知道其中一定有它的次第和內涵，那個騙局就不能得逞。　我們學佛法真正的目標，就是要認識世間錯誤的一面，不再被它迷糊，而後照正確的道理步步走上去。如果周圍的人不懂得這一點而走錯了，那我們可以用所學的正確標準來衡量，真假立刻判別出來，不但自己不會受騙，而且讓周圍的人也避免受騙，又可以維持社會的安寧，這是多好的事情！　我們學廣論，好像沒聽說過三法印，很多人在學廣論之前，已經接觸佛法很久了，好像也沒聽說過。實際上這是因為現在末法了，大家不太注意。最早在印度的時候，衡量是否為佛弟子，有不同的標準，曾經有一派並不是以皈依來衡量，而是以是不是接受三法印做為指導你人生的原則來衡量。是，才叫做佛弟子！那是非常嚴密的標準。我們所學的是阿底峽尊者的傳承，是根據是否皈依三寶來判別是否為佛弟子，而正皈依是法，法的內涵就是三法印，所以其實皈依法也已經涵攝了三法印。廣論與三法印　我們現在不妨以廣論的內涵去看三法印。一開始是甲一、甲二、甲三，真正修行是從甲四開始。首先要跟隨善知識聽聞，然後要修行必須要利用暇滿人身。第一要思惟觀察無常的道理，不過它是指粗顯的，並沒有講「諸行無常」，但是從另外一個角度看，廣論上告訴我們的就是諸行無常，前面基礎準備好了，再不斷的深入，到最後是奢摩他、毘缽舍那。奢摩他是止，毘缽舍那是觀，觀一切法緣起無我。了解以後，如法去修行，得到涅槃寂靜，這是廣論內涵。　末法時最盛行的是念佛，因為是末法，法在世間漸漸消失了，也不懂怎麼修；或者懂了，卻沒有修行的環境，就算有條件，可是一天到晚為了生活忙得透不過氣來，所以只有念佛了。世間的真相是諸法無我，緣起性空，我們看不清楚，所以流落在生死輪迴當中，枉受辛苦，現在唯一解決的辦法要修行，偏偏現在這個時代不行，只好趕快拼命念佛。現在念佛的人很容易走上一個岔路，總覺得好像隨便念幾聲，死的時候就可以到極樂世界，哪有這樣容易啊！印光大師告訴我們真的念佛，要把「死」字貼在額頭上，因為他看得很清楚，我們隨時會死，忙世間的毫無意思，所以他是真正了解了三法印的內涵，曉得流轉生死毫無意義，生起了厭離心，又沒有正確的方法可行，只有拼命念佛，希望佛的大慈大悲救我們到極樂世界，到了那裡有最好的環境，再照著三法印一步一步提升。所以念佛法門的根本內涵，一定也是以這個特徵為主。所以假定我們念佛，卻被這個騙局騙了是有可能的，因為不了解法！但是念佛跟這個騙局一定是兩回事情。　其次談禪。禪是因為了解佛法的特徵，原來我們把這個「我」看得這麼重要，好像是永遠不變，實際上是無我的，沒有真實的我，因此努力思惟去找這個我。所以禪門公案當中很重視參話頭。簡單說明一下什麼是話頭，例如叫你參「念佛的是誰？」這個還用問嗎？我念啊！其實這不是一個問答題，若是照字面去回答就毫無意思，是要去找出「我」的真實行相。還有一個話頭是參「什麼是你本來面目？」這是當初六祖大師對一個上首弟子慧明說的，結果他當下恍然開悟。悟些什麼我們不知道，真正的開悟，就是見到無我。　真正在開悟的境界當中，照見五蘊皆空。平常我們看見的我消失掉了，佛教的經典當中，《般若波羅蜜多心經》是諸佛的心要，一開頭就說：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」每一個人都是由五蘊－－色、受、想、行、識，依緣起聚合而成的一個假有，沒有真實的本體，即五蘊自性空，我們凡夫眼光去看是有，以般若去看是沒有。般若就是真實的智慧。所以參話頭不是問答題，「我到底是誰？」、「誰在念佛？」、「什麼是你本來面目？」真正參禪要下苦功，所以古人一參往往幾十年乃至一輩子。我們現在跑到佛堂裡面坐了七天，覺得很有意思很受用，假定這樣就好的話，為什麼古人要花一輩子還不行？有很多禪門的祖師花幾十年功夫，而且宿生有大根性的人才能開悟，所悟的也就是諸法無我的內涵。講到這個是要說明以「三法印」來辨別是佛法、非佛法。一般來說，佛所開示的最完整的內容，可以用三法印來涵蓋，可是到後來因為佛弟子們的根性差別，開展出不同的法門。在漢地有禪、淨、律、密、教下三家。禪、淨剛才講過了，律是什麼？整個的佛法來說，修行不外乎戒定慧，而且有一定的次第。我們為了解決人生問題，究竟離苦得樂而去修行，第一步是戒，戒並不只是受了戒以後，告訴你不殺、不盜、不淫、不妄語、不喝酒，真正的戒不是這個，也沒有離開這個，就像廣論的「道總建立」當中曾經談到三士之名，下士、中士、上士。下士分兩種：下士、共下士；中士分兩種：中士、共中士；上士之後又可分顯教、密教。如果忙了半天是為了現世安樂，這個叫下士。修行人也要為現世忙，但是目標是為了後世。為什麼修行人還要忙現世呢？因為修行要藉重身體及修行的環境，我們稱它為資糧，所以為了繼續不斷的修行，必須要努力以得到暇滿的人身，以及好的增上環境。這一部分我們稱為共下士，因為這個是跟下士共同的。就像我們念書，只想念小學的，固然在小學裡念；準備念中學、大學的，也要念小學，所以為了念中學、大學，而現在就讀小學這叫共小學。這個下、中、上是阿底峽尊者的《道炬論》所講的，在《瑜伽師地論》的〈攝抉擇分〉中說：受持非律儀非非律儀的叫做下士；受持聲聞緣覺相應的淨戒律儀的叫中士；受持菩薩律儀的叫上士。律儀是專門名詞，也就是戒。　我把「戒」簡單說一下，然後再講定慧。佛法告訴我們的戒定慧，有一個特點，我們不是要離苦得樂嗎？可是因為透過「迷」的眼睛，對世間的真相看不清楚，乃至看錯了，造了輪迴的業，所以雖想離苦得樂，可是結果是離樂得苦。佛是覺者，看清楚世間的真相而解脫，因此，應該照著佛告訴我們的方法修改我們的行為。要修改行為還是在現實生活中，不同的是，面對境界時，以前是照著跟無明相應的理念、行為習慣去做，現在要改一個方向，是叫修行。以前看見喜歡的東西總是想辦法得到它，現在不是，要捨掉這個，凡是不順佛法的我們不可以做；反過來，該做的事雖然不習慣，現在我也要去做。　「戒」的目標是要解決生死輪迴。所以真正的戒是從中士開始，前面引的《瑜伽師地論》中的「受持非律儀非非律儀，以及受持聲聞緣覺的淨戒律儀」，到受持「聲聞緣覺」淨戒律儀的時候開始叫做戒，因為這時開始才是以跳出生死輪迴為準的戒條，對著境要照這樣的戒條去做。至於共下士叫非律儀非非律儀，不是戒，也並非不是戒，兩個否定變成肯定，是說它雖然不能幫忙你跳出生死輪迴，但是可以使你得到生死輪迴當中的好處。　現在我講的禪、淨、律、密當中的律宗是以中士以上的標準去衡量。為什麼要持戒？因為世間一切諸行無常，我們由於無明，不了解這個道理，所以一直輪迴生死，了解了這個道理以後，要求涅槃寂靜。真正想從眼前這個迷的境當中改過，必須要戒除一些不好的習慣或行為，這叫「止持」；相反的，有些事情你本來不習慣的，這時要去做，叫「作持」。所以律宗真正的中心也是從三法印開展出來的，而且律宗是所有佛弟子的標準，只是現在很少人去研究、深入，但是「律」一定是從這個地方談。以「密」而言正規密法也必定建立在前面這個基礎之上；「教下」更是專門談這個問題的，不管賢首、天台或唯識法相都是。　因此可以簡單扼要的說，整個佛法衡準的標準是三法印。現在社會上發生以宗教名義騙人的事件，如果周圍的人也被騙，那我們可以告訴他：「假定你早一點肯相信我，學習正統佛法的話，就不會走偏。如果社會上人人都能了解，以宗教來騙人的事件也不會出現了。現在已經發生了這個事情，你還不趕快學佛、學廣論？」即使沒辦法勸別人，我們了解了以後，更應該告訴自己：「以前我可以不好好的學，今後我要更加好好的努力。」因為過了幾年，大家一定把這件事忘得乾乾淨淨，但怎麼保證這種事情不會換湯不換藥又來騙你呢？所以現在趕快努力還來得及呀！我們一步一步地照著廣論去深入，固然會了解，但是這樣要很長一段時間，畢竟在座大部分學廣論是業餘的，而這種詐騙事情隨時可能又發生的，所以我就先很簡單扼要地把這個佛法的精要--三法印介紹給諸位。」 -- 行善作惡會改變命運之常軌，「一切福田，不離方寸之心；一切禍福，不離步步所行。」