茶道 - 烹茶饮茶的礼仪

茶道，就是品赏茶的美感之道。

茶道亦被视为一种烹茶饮茶的生活艺术，一种以茶为媒的生活礼仪，一种以茶修身的生活方式。

它通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，领略传统美德，是很有益的一种和美仪式。喝茶能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念。

茶道精神是茶文化的核心。 茶道被誉为是道家的化身。

茶道源于中国，之后又传入西方。

茶道起源于中国。中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“

中国茶道茶道大行，王公朝士无不饮者。”这是现存文献中对茶道的最早记载。由此可见，最早最完善的茶道流程就是唐代陆羽所创的煎茶茶道。吕温在《三月三茶宴序》中对茶宴的优雅气氛和品茶的美妙韵味，作了非常生动的描绘。

在唐宋年间人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都已很讲究，有了一些约定俗称的规矩和仪式，茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。对茶饮在修身养性中的作用也有了相当深刻的认识，宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者，他认为茶的芬芳品味，能使人闲和宁静、趣味无穷：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁，韵高致静……”

南宋绍熙二年（公元1191年）日本僧人荣西将茶种从中国带回日本，从此日本才开始遍种茶叶。在南宋末期（公元1259年）日本南浦昭明禅师来到我国浙江省余杭县的经山寺取经，交流了该寺院的茶宴仪程，首次将中国的茶道引进日本，成为中国茶道在日本的最早传播者。日本《类聚名物考》对此有明确记载：“茶道之起，在正元中筑前崇福寺开山南浦昭明由宋传入。”日本《本朝高僧传》也有：“南浦昭明由宋归国，把茶台子、茶道具一式带到崇福寺"的记述。直到日本丰臣秀吉时代（公元1536～1598年，相当于我国明朝中后期）千利休成为日本茶道高僧后，才高高举起了“茶道”这面旗帜，并总结出茶道四规：“和、敬、清、寂”，显然这个基本理论是受到了中国茶道精髓的影响而形成的，其主要的仪程框架规范仍源于中国。

中国的茶道出现很早，但遗憾的是中国虽然很早提出了“茶道”的概念，也在该领域中不断实践探索，却没有能够旗帜鲜明地以“茶道”的名义来发展这项事业，也没有规范出具有传统意义的茶道礼仪。中国的茶道可以说是重精神而轻形式。有学者认为必要的仪式对“茶道”的旗帜来说是较为重要的，没有仪式光自称有“茶道”，虽然也不能说不可以，搞得有茶就可以称道，那似乎就泛化了，最终也“道可道，非常道”了。

泡茶本是一件很简单的事情，简单得来只要两个动作就可以了：放茶叶、倒水。但是在茶道中，那一套仪式又过于复杂或是过于讲究了，一般的老百姓肯定不会把日常的这件小事搞得如此复杂。

事实上中国茶道并没有仅仅满足于以茶修身养性的发明和仪式的规范，而是更加大胆地去探索茶饮对人类健康的真谛，创造性地将茶与中药等多种天然原料有机地结合，使茶饮在医疗保健中的作用得以大大地增强，并使之获得了一个更大的发展空间，这就是中国茶道最具实际价值的方面，也是千百年来一直受到人们重视和喜爱的魅力所在。

唐代的饮茶方式和唐代的茶汤与我们今天的概念完全不同。唐代饮茶，是将茶饼切碎碾成粉末，过“罗” (“罗”，就是筛子。“茶罗”是一种专门用来筛茶粉的茶具）后加入沸水中煮成糊状，同时还要往里加盐、葱、姜、桔皮、薄荷等，类似于一种可怕的“胡辣汤”。也难怪这种彻底怪味、想象起来都让人觉得不堪下咽的“茶汤”能提神，能让人喝了不打瞌睡。

唐代的茶道向后世流传，在经历了元朝统治的一百年后彻底在中国的土地上湮灭。反倒是日本茶道中保留了一部分唐代茶道的内容。元代兴起的茶叶泡水一直传到了今天，但这里已经没有了“道”的成分。今日盛行于中国的所谓“茶道”、“茶文化”，所谓“‘勤和简静’的茶道思想”，以及诸多扭捏姿态，全是近三十年来好事者向壁捏造故弄玄虚的胡扯。所谓“茶文化的研究”，自然更是瞎掰居多。还有更荒诞的所谓沤了若干年的一个普洱茶饼子价渝百万的宣传，则简直形同欺诈。这正是所谓器之不存，道亦不复。

所以，尽管“茶道”这个词从唐代至今已使用了一千多年，但至今在《新华词典》、《辞海》、《词源》等工具书中均无此词条。

茶道属于东方文化。东方文化与西方文化的不同，在于东方文化往往没有一个科学的、准确的定义，而要靠个人凭借自己的悟性去贴近它、理解它。早在我国唐代就有了“茶道”这个词，例如，《封氏闻见记》中：“又因鸿渐之论，广润色之，于是茶道大行。”唐代刘贞亮在《饮茶十德》中也明确提出：“以茶可行道，以茶可雅志。”

茶道通过品茶活动来表现一定的礼节、人品、意境、美学观点和精神思想的一种行为艺术。它是茶艺与精神的结合，并通过茶艺表现精神。兴于中国唐代，盛于宋、明代，衰于清代。中国茶道的主要内容讲究五境之美，即茶叶、茶水、火候、茶具、环境，同时配以情绪等条件，以求“味”和“心”的最高享受。被称为美学宗教，以和、敬、清、寂为基本精神的日本茶道，则是继承唐宋遗风。

深入挖掘中国文化内涵，深入研究探索中国文化的复兴。茶文化既属中国文化范畴，即为以礼规范在品茶的各个细节，讲究茶叶、茶水、火候、茶具、环境、和饮者的修养、情绪等共同形成的一种意境之美。

茶文化的内涵其实就是中国文化的内涵一种具体表现，谈茶文化必须结合中国汉文化而论之。茶文化的精神内涵即是通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、品茶等习惯和中华的文化内涵礼相结合形成的一种具有鲜明中国文化特征的一种文化现象，也可以说是一种礼节现象。

发展介绍

中国是茶树的原产地，然而，世界上的茶树原产地并不是只有中国一个，在世界上的其它国家也发现原生的自然茶树。但是，世界公认，中国在茶业上对人类的有着卓越的贡献，这主要在于：最早发现并利用茶这种植物，把它发展形成为中国一种灿烂独特的茶文化，并且逐步地传播到中国的周边国家乃至整个世界。

秦汉以前 巴蜀是中国茶业的摇篮，巴蜀产茶，可追溯到战国时期或更早，巴蜀已形成一定规模的茶区，并以茶为贡品。

顾炎武曾道：“自秦人取蜀而后，始有茗饮之事”，认为饮茶是秦统一巴蜀之后才开始传播开来，肯定了中国和世界的茶叶文化，最初是在巴蜀发展起来的。这一说法，现已被绝大多数学者认同。巴蜀产茶，可追溯到战国时期或更早，巴蜀已形成一定规模的茶区，并以茶为贡品.关于巴蜀茶业在中国早期茶业史上的突出地位，直到西汉成帝时王褒的《童约》，才始见诸记载，内有“烹荼尽具”及“武阳买茶”两句。前者反映成都一带，西汉时不仅饮茶成风，而且出现了专门用具﹔从后一句可以看出，茶叶已经商品化，出现了如“武阳”一类的茶叶市场。西汉时，成都不但已形成为中国茶叶的一个消费中心，由后来的文献记载看，很可能也已形成了最早的茶叶集散中心。不仅仅是在秦之前，秦汉乃至西晋，巴蜀仍是中国茶叶生产和技术的重要中心。

三国两晋 　长江中游成为茶业发展壮大

秦汉时期，茶业随巴蜀与各地经济文化而传播。首先向东部、南部传播，如湖南茶陵的命名，就是一个佐证。茶陵是西汉时设的一个县，以其地出茶而名。茶陵邻近江西、广东边界，表明西汉时期茶的生产已经传到了湘、粤、赣毗邻地区。三国、西晋阶段，随荆楚茶业和茶叶文化在全国传播的日益发展，也由于地理上的有利条件和较好的经济文化水平，长江中游或华中地区，在中国茶文化传播上的地位，逐渐取代巴蜀而明显重要起来。三国时，孙吴据有东南半壁江山，这一地区，也是这时中国茶业传播和发展的主要区域。此时，南方栽种茶树的规模和范围有很大的发展，而茶的饮用，也流传到了北方高门豪族。西晋时长江中游茶业的发展，还可从西晋时期《荆州土记》得到佐证。其载曰“武陵七县通出茶，最好”，说明荆汉地区茶业的明显发展，巴蜀独冠全国的优势，似已不复存在。南渡西晋之后，北方豪门过江侨居，建康（南京）成为中国南方的政治中心。这一时期，由于上层社会崇茶之风盛行，使得南方尤其是江东饮茶和茶叶文化有了较大的发展，也进一步促进了中国茶业向东南推进。这一时期，中国东南植茶，由浙西进而扩展到了现今温州、宁波沿海一线。不仅如此，如《桐君录》所载，「西阳、武昌、晋陵皆出好茗」，晋陵即常州，其茶出宜兴。表明东晋和南朝时，长江下游宜兴一带的茶业，也著名起来。三国两晋之后，茶业重心东移的趋势，更加明显化了。

唐代 　长江中下游地区成为茶叶生产和技术中心

六朝以前，茶在南方的生产和饮用，已有一定发展，但北方饮者还不多。及至唐朝中后期，如《膳夫经手录》所载「今关西、山东，闾阎村落皆吃之，累日不食犹得，不得一日无茶」。中原和西北少数民族地区，都嗜茶成俗，于是南方茶的生产，随之空前蓬勃发展了起来。尤其是与北方交通便利的江南、淮南茶区，茶的生产更是得到了格外发展。唐代中叶后，长江中下游茶区，不仅茶产量大幅度提高，就是制茶技术，也达到了当时的最高水平。湖州紫笋和常州阳羡茶成为了贡茶就是集中体现。茶叶生产和技术的中心，已经转移到了长江中游和下游，江南茶叶生产，集一时之盛。当时史料记载，安徽祁门周围，千里之内，各地种茶，山无遗土，业于茶者十之七八。同时由于贡茶设置在江南，大大促进了江南制茶技术的提高，也带动了全国各茶区的生产和发展。由《茶经》和唐代其它文献记载来看，这时期茶叶产区已遍及今之四川、陕西、湖北、云南、广西、贵州、湖南、广东、福建、江西、浙江、江苏、安徽、河南等十四个省区，几乎达到了与中国近代茶区约略相当的局面。

宋代 　茶业重心由东向南移

从五代和宋朝初年起，全国气候由暖转寒，致使中国南方南部的茶业，较北部更加迅速发展了起来，并逐渐取代长江中下游茶区，成为茶业的重心。主要表现在贡茶从顾渚紫笋改为福建建安茶，唐时还不曾形成气候的闵南和岭南一带的茶业，明显地活跃和发展起来。宋朝茶业

中国茶道

重心南移的主要原因是气候的变化，长江一带早春气温较低，茶树发芽推迟，不能保证茶叶在清明前贡到京都。福建气候较暖，如欧阳修所说「建安三千里，京师三月尝新茶」。作为贡茶，建安茶的采制，必然精益求精，名声也愈来愈大，成为中国团茶、饼茶制作的主要技术中心，带动了闵南、岭南茶区的崛起和发展。由此可见，到了宋代，茶已传播到全国各地。宋朝的茶区，基本上已与现代茶区范围相符，明清以后，茶区基本稳定，茶业的发展主要是体现在茶叶制法和各茶类兴衰演变。

程序介绍

洗茶：将沸水倒入壶中，又迅速倒出。

冲泡：沸水再次入壶，倒水过程中壶嘴“点头”三次，即所谓“凤凰三点头”，向

功夫茶茶具客人示敬. “春风拂面”：水要高出壶口，用壶盖拂去茶末儿。

封壶：盖上壶盖，用沸水遍浇壶身。

分杯：用茶夹将闻香杯、品茗杯分组，放在茶托上。 “玉液回壶”：将壶中茶汤倒入公道杯，使每个人都能品到色、香、味一致的茶。

分壶：将茶汤分别倒入闻香杯，茶斟七分满。

奉茶：以茶奉客。

闻香：客人将茶汤倒入品茶杯，轻嗅闻香杯中的余香。

品茗：客人用三指取品茗杯，分三口轻啜慢饮在古筝的伴奏下，主泡火熏香。净手，先引茶人荷，请来宾赏茶，然后是赏具：品茶讲究用景瓷宜陶－－景德镇的瓷器。宜兴的紫砂壶。烫杯温壶是将沸水倾入紫砂壶、公道杯、闻香杯、品茗杯中，洁具提温。“乌龙入宫”：将乌龙茶放入茶壶。

茶道要遵循一定的法则。唐代为克服九难，即造、别、器、火、水、炙、末、煮、饮。宋代为三点与三不点品茶，“三点”为新茶、甘泉、洁器为一，天气好为一，风流儒雅、气味相投的佳客为一；反之，是为“三不点”。明代为十三宜与七禁忌。“十三宜”为一无事、二佳客、三独坐、四咏诗、五挥翰、六徜徉、七睡起、八宿醒、九清供、十精舍、十一会心、十二鉴赏、十三文僮；“七禁忌”为一不如法、二恶具、三主客不韵、四冠裳苛礼、五荤肴杂味、六忙冗、七壁间案头多恶趣。

煎茶道

把茶末投入壶中和水一块煎煮。最早记述于唐代，有“吃茶”之说。流行于宋代。

法门寺出土的金质茶具，展现了唐代人“吃茶”的情形。茶叶经烘干后碾成粉末，和水一起煮，在煮茶时有时会加入盐等调料，喝茶时与茶叶一起喝下，所以又叫“吃茶”。

唐代的煎茶，是茶的最早艺术品尝形式。

斗茶道

古代文人雅士各携带茶与水，通过比茶面汤花和品尝鉴赏茶汤以定优劣的一种品茶艺术。斗茶又称为茗战，兴于唐代末，盛于宋代。最先流行于福建建州一带。斗茶是古代品茶艺术的最高表现形式。其最终目的是品尝，特别是要吸掉茶面上的汤花，最后斗茶者还要品茶汤，做到色、香、味三者俱佳，才算斗茶的最后胜利。

工夫茶道

清代 至今某些地区流行的工夫茶是唐、宋以来品茶艺术的流风余韵。清代工夫茶流行于福建的汀州、漳州、泉州和广东的潮州。后来在安徽祁门地区也有盛行。工夫茶讲究品饮工夫。饮工夫茶，有自煎自品和待客两种，特别是待客，更为讲究。

置茶器

① 茶则：由茶罐中取茶置入茶壶的用具。

② 茶匙：将茶叶由茶则拨入茶壶的器具。

③ 茶漏（斗）：放于壶口上导茶入壶，防止茶叶散落壶外。

④ 茶荷：属多功能器具，除兼有前三者作用外，还可视茶形、断多寡、闻干香。

⑤ 茶擂：用于将茶荷中的长条形茶叶压断，方便投入壶中。

⑥ 茶仓：分装茶叶的小茶罐。

理茶器

① 茶夹：将茶渣从壶中、杯中夹出；洗杯时可夹杯防手被烫。

② 茶匙：用以置茶、挖茶渣。

③ 茶针：用于通壶内网。

④ 茶桨（簪）：撇去茶沫的用具；尖端用于通壶嘴。

⑤茶刀：取、倒茶叶。

分茶器

① 茶海（茶盅、母杯、公道杯）：茶壶中的茶汤泡好后可倒入茶海，然后依人数多寡平均分配；而人数少时则倒出茶水可避免因浸泡太久而产生苦涩味。茶海上放滤网可滤去倒茶时随之流出的茶渣。

品茗器

① 茶杯（品茗杯）：用于品啜茶汤。

② 闻香杯：借以保留茶香用来嗅闻鉴别。

③ 杯托：承放茶杯的小托盘，可避免茶汤烫手，也起美观作用。

涤洁器

① 茶盘：用以盛放茶杯或其他茶具的盘子。

② 茶船（茶池、茶洗、壶承）：盛放茶壶的器具，也用于盛接溢水及淋壶茶汤，是养壶的必须器具。

③ 渣方：用以盛装茶渣。

④水方（茶盂、水盂）：用于盛接弃置茶水。

⑤ 涤方：用于放置用过后待洗的杯、盘。

⑥ 茶巾：主要用于干壶，可将茶壶、茶海底部残留的杂水擦干；其次用于抹净桌面水滴。

⑦ 容则：摆放茶则、茶匙、茶夹等器具的容器。

配件

① 煮水器：种类繁多主要有炭炉（潮汕炉）+玉书碨、酒精炉+玻璃水壶、电热水壶、电磁炉等。选用要点为茶具配套和谐、煮水无异味。

② 壶垫：纺织品。用于隔开壶与茶船，避免因碰撞而发出响声影响气氛。

③ 盖置：用来放置茶壶盖、水壶盖的小盘（一般以茶托代替）。

④ 奉茶盘：奉茶用的托盘。

⑤ 茶拂：置茶后用于拂去茶荷中的残存茶末。

⑥ 温度计：用来学习判断水温。

⑦ 茶巾盘：用以放置茶巾、茶拂、温度计等。

⑧ 香炉：喝茶焚香可增茶趣。

天人合一

中国茶道吸收了儒、道思想精华。道家的学说则为茶人的茶道注入了“天人和一 ”的哲学思想，树立了茶道的灵魂。同时，还提供了崇尚自然，崇尚朴素，崇尚真的美学理念和重生、贵生、养生的思想。

正因为道家“天人合一”的哲学思想融入了茶道精神之中，在中国茶人心里充满着对大自然的无比热爱，中国茶人有着回归自然、亲近自然的强烈渴望，所以中国茶人最能领略到“情来爽朗满天地”的激情以及“更觉鹤心杳冥”那种与大自然达到“物我玄会”的绝妙感受。

尊人

中国茶道中，尊人的思想在表现形式上常见于对茶具的命名以及对茶的认识上。茶人们习惯于把有托盘的盖杯称为“三才杯”。杯托 为“地”，杯盖为“天”，杯子为“人”。意思是天大、地大、人更大。如果连杯子、托盘、杯盖一同端起来品茗，这种拿杯手法称为“三才合一”。

贵生

贵生是道家为茶道注入的功利主义思想。在道家贵生、养生、乐生思想的影响下，中国茶道特别注重"茶之功"，即注重茶的保健养生以及怡情养性的功能。

道家品茶不讲究太多的规矩，而是从养生贵生的目的出发，以茶来助长功行内力。如马钰的一首《长思仁·茶》中写道：

一枪茶，二枪茶，休献机心名利家，无眠未作差。

无为茶，自然茶，天赐休心与道家，无眠功行加。

可见，道家饮茶与世俗热心于名利的人品茶不同，贪图功利名禄的人饮茶会失眠，这表明他们的精神境界太差。而茶是天赐给道家的琼浆仙露，饮了茶更有精神，不嗜睡就更能体道悟道，增添功力和道行。

更多的道家高人都把茶当作忘却红尘烦恼，逍遥享乐精神的一大乐事。对此，道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水调歌头·咏茶》一词中写得很妙：

二月一番雨，昨夜一声雷。枪旗争展，建溪春色占先魁。采取枝头雀舌，带露和烟捣碎，炼作紫金堆。碾破春无限，飞起绿尘埃。

汲新泉，烹活火，试将来，放下兔毫瓯子，滋味舌头回。唤醒青州从事，战退睡魔百万，梦不到阳台。两腋清风起，我欲上蓬莱。

坐忘

“坐忘”是道家为了要在茶道达到“至虚极，守静笃”的境界而提出的致静法门。受老子思想的影响，中国茶道把“静”视为“四谛”之一。如何使自己在品茗时心境达到“一私不留、一尘不染，一妄不存”的空灵境界呢？道家也为茶道提供了入静的法门，这称之为“坐忘”， 即忘掉自己的肉身，忘掉自己的聪明。茶道提倡人与自然的相互沟通，融化物我之间的界限，以及“涤除玄鉴”“澄心味象”的审美观照，均可通过“坐忘”来实现。

无己

道家不拘名教，纯任自然，旷达逍遥的处世态度也是中国茶道的处世之道。道家所说的"无己"就是茶道中追求的"无我"。无我，并非是从肉体上消灭自我，而是从精神上泯灭物我的对立，达到契合自然、心纳万物。“无我”是中国茶道对心境的最高追求，近几年来台湾海峡两岸茶人频频联合举办国际“无我”茶会，日本、韩国茶人也积极参与，这正是对“无我”境界的一种有益尝试。

道法自然

中国茶道强调“道法自然”，包含了物质、行为、精神三个层次。

物质方面，中国茶道认为：“茶是南方之嘉木”。是大自然恩赐的“珍木灵芽”，在种茶、采茶、制茶时必须顺应大自然的规律才能产出好茶。行为方面，中国茶道讲究在茶事活动中，一切要以自然为美，以朴实为美，动则行云流水，静如山岳磐石，笑则如春花自开，言则如山泉吟诉，一举手，一投足，一颦一笑都应发自自然，任由心性，绝无造作。精神方面，道法自然，返朴归真，表现为自己的性心得到完全解放，使自己的心境得到清静、恬淡、寂寞、无为，使自己的心灵随茶香弥漫，仿佛自己与宇宙融合，升华到“无我”的境界。

要素

中华茶道，就其构成要素来说，有环境、礼法、茶艺、修行四大要素。

（一）环境

茶道是在一定的环境下所进行的茶事活动，茶道对环境的选择、营造尤其讲究，旨在通过环境来陶冶、净化人的心灵，因而需要一个与茶道活动要求相一致的环境。茶道活动的环境不是任意、随便的，而是经过精心的选择或营造。茶道环境有三类，一是自然环境，如松间竹下，泉边溪侧，林中石上。二是人造环境，如僧寮道院、亭台楼阁、画舫水榭、书房客厅。三是特设环境，即专门用来从事茶道活动的茶室。茶室包括室外环境和室内环境，茶室的室外环境是指茶室的庭院，茶室的庭院往往栽有青松翠竹等常绿植物及花木。室内环境则往往有挂画、插花、盆景、古玩、文房清供等。尤其是挂画、插花，必不可少。总之，茶道的环境要清雅幽静，使人进入到此环境中，忘却俗世，洗尽尘心，熏陶德化。

（二）礼法

茶道活动是要遵照一定的礼法进行，礼既礼貌、礼节、礼仪，法即规范、法则。“夫珍鲜馥烈者，其碗数三，次之者，碗数五。若坐客数至五，行三碗。至七，行五碗。若六人以下，不约碗数，但阙一人，而已其隽永补所阙人。”（陆羽《茶经》“五之煮”）此为唐代煎茶道中的行茶规矩。

“童子捧献于前，主起举瓯奉客日：为君以泻清臆。客起接，举瓯曰：非此不足以破孤闷。乃复坐。饮毕，童子接瓯而退。话久情长，礼陈再三。”（朱权《茶谱》序）此为宋明点茶道主、客间的端、接、饮、叙礼仪，颇为谨严。礼是约定俗成的行为规范，是表示友好和尊敬的仪容、态度、语言、动作。茶道之礼有主人与客人、客人与客人之间的礼仪、礼节、礼貌。

茶道之法是整个茶事过程中的一系列规范与法度，涉及到人与人、人与物、物与物之间一些规定，如位置、顺序、动作、语言、姿态、仪表、仪容等。

茶道的礼法随着时代的变迁而有所损益，与时偕行。在不同的茶道流派中，礼法有不同，但有些基本的礼法内容却是相对固定不变的。

（三）茶艺

茶艺即饮茶艺术，茶艺有备器、择水、取火、候汤、习茶五大环节，首先以习茶方式划分，古今茶艺可划分为煎茶茶艺、点茶茶艺、泡茶茶艺；其次以主茶具来划分，则可将泡茶茶艺分为壶泡茶艺、工夫茶艺、盖碗泡茶艺、玻璃杯泡茶艺、工夫法茶艺。再次则以所用茶叶来划分。工夫茶艺依发源地又可划分为武夷工夫茶艺、武夷变式工夫茶艺、台湾工夫茶艺、台湾变式工夫茶艺。

茶艺是茶道的基础和载体，是茶道的必要条件。茶道离不开茶艺，茶道依存于茶艺，舍茶艺则无茶道。茶艺的内涵小于茶道，但茶艺的外延大于茶道。茶艺可以独立于茶道而存在，作为一门艺术，也可以进行舞台表演。因此说，表演茶艺或茶艺表演是可以的，但说茶道表演或表演茶道则是不妥的。因为，茶道是供人修行的，不是表演给别人看的，可表演的是茶艺而不是茶道。

（四）修行 　

修行是茶道的根本，是茶道的宗旨，茶人通过茶事活动怡情悦性、陶冶情操、修心悟道。中华茶道的修行为“性命双修”，修性即修心，修命即修身，性命双修亦即身心双修。修命、修身，也谓养生，在于祛病健体、延年益寿；修性、修心在于志道立德、怡情悦性、明心见性。性命双修最终落实于尽性至命。

中华茶道的理想就是养生、怡情、修性、证道。证道是修道的结果，是茶道的理想，是茶人的终极追求，是人生的最高境界。茶道的宗旨、目的在于修行，环境亦好，礼法亦好，茶艺亦好，都是为着一个目的－－修行而设，服务于修行。修行是为了每个参加者自身素质和境界的提高，塑造完美的人格。

茶道是以修行得道为宗旨的饮茶艺术，包含茶礼、礼法、环境、修行四大要素。茶艺是茶道的基础，是茶道的必要条件，茶艺可以独立于茶道而存在。茶道以茶艺为载体，依存于茶艺。茶艺重点在“艺”，重在习茶艺术，以获得审美享受；茶道的重点在道“，旨在通过茶艺修心养性、参悟大道。茶艺的内涵小于茶道，茶道的内涵包容茶艺。茶艺的外延大于茶道，其外延介于茶道和茶文化之间。

茶道的内涵大于茶艺，茶艺的外延大于茶道。我们这里所说的‘艺’，是指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术；我们这里所说的‘道’，是指艺茶过程中所贯彻的精神。有道而无艺，那是空洞的理论；有艺而无道，艺则无精、无神。茶艺，有名，有形，是茶文化的外在表现形式；茶道，就是精神、道理、规律、本源与本质，它经常是看不见、摸不着的，但你却完全可以通过心灵去体会。茶艺与茶道结合，艺中有道，道中有艺，是物质与精神高度统一的结果。茶艺、茶道的内涵、外延均不相同，应严格区别二者，不要使之混同。

喝茶、品茶、茶艺的最高境界——茶道

喝茶：将茶当饮料解渴。

品茶：注重茶的色香味，讲究水质茶具，喝的时候又能细细品味。

茶艺：讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等。

最高境界——茶道：在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗来修身养性、品味人生，达到精神上的享受。

中国

廉、美、和、敬和韩国的茶礼一样，中国的茶道精神也有不同的提法。中国虽然自古就有道，但宗教色彩不浓，而是将儒、道的思想溶在一起，给人们留下了选择和发挥的余地，各层面的人可以从不同角度根据自己的情况和爱好选择不同的茶艺形式和思想内容，不断加以发挥创造，因而也就没有严格的组织形式和清规戒律。只是到了20世纪八十年代以后，随着茶文化热潮的兴起，许多人觉得应该对中国的茶道精神加以总结，归纳出几条便于茶人们记忆、操作的“茶德”。

已故的浙江农业大学茶学专家庄晚芳教授在1990年2期《文化交流》杂志上发表的《茶文化浅议》一文中明确主张“发扬茶德，妥用茶艺，为茶人修养之道 ”。他提出中国的茶德应是“廉、美、和、敬”，并加以解释：廉俭有德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。具体内容为：

廉——推行清廉、勤俭有德。以茶敬客，以茶代酒，减少“洋饮”，节约外汇。

美——名品为主，共尝美味，共闻清香，共叙友情，康起长寿。

和——德重茶礼，和诚相处，搞好人际关系。

敬——敬人爱民，助人为乐，器净水甘。

大约与此同时，中国农业科学院茶叶研究所所长程启坤和研究员姚国坤在1990年6期《中国茶叶》杂志上发表的《从传统饮茶风俗谈中国茶德》一文中，则主张中国茶德可用“理、敬、清、融” 四字来表述：

理——理者，品茶论理，理智和气之意。两人对饮，以茶引言，促进相互理解；和谈商事，以茶待客，以礼相处，理智和气，造成和谈气氛；解决矛盾纠纷，面对一杯茶，以理服人，明理消气，促进和解；写文章、搞创作，以茶理想，益智醒脑，思路敏捷。

敬——敬者，客来敬茶，以茶示礼之意。无论是过去的以茶祭祖，公平是今日的客来敬茶，都充分表明了上茶的敬意。久逢知己，敬茶洗尘，品茶叙旧，增进情谊；客人来访，初次见面，敬茶以示礼貌，以茶媒介，边喝茶边交谈，增进相互了解；朋友相聚，以茶传情，互爱同乐，既文明又敬重，是文明敬爱之举；长辈上级来临，更以敬茶为尊重之意，祝寿贺喜，以精美的包装茶作礼品，是现代生活的高尚表现。

清——清者，廉洁清白，清心健身之意。清茶一杯，以茶代酒，是古代清官司的廉政之举，也是现代提倡精神文明的高尚表现。1982年，首都春节团拜会上，每人面前清茶一杯，显示既高尚又文明，“座上清茶依旧，国家景象常新”，表明了我国两个文明建设取得了丰硕成果。今天强调廉政建设，提倡廉洁奉公，“清茶一杯”的精神文明更值得发扬。“清”字的另一层含义是清心健身之意，提倡饮茶保健是有科学根据的，已故的朱德委员长曾有诗云：“庐山云雾茶，示浓性泼辣。若得长年饮，延年益寿法。”体会之深，令人敬佩。

融——融者，祥和融洽、和睦友谊之意。举行茶话会，往往是大家欢聚一堂，手捧香茶。有说有笑，其乐融融；朋友，亲人见面，清茶一杯，交流情感，气氛融洽，有水乳交融之感。团体商谈，协商议事，在融洽的气氛中，往往更能促进互谅互让，有益于联合与协作，使交流交往活动更有成效。由此可见，茶在联谊中的桥梁组带作用是不可低估的。

两位专家还认为：中国的茶，能用来养性、联谊、示礼、传情、育德，直到陶冶情操，美化生活。茶之所以能适应各种阶层，众多场合，是因为茶的情操、茶的本性符合于中华民族的平凡实在、和诚相处、重情好客、勤俭育德、尊老爱幼的民族精神。所以，继承与发扬茶文化的优良传统，弘扬中国茶德，对促进我国的精神文明建设无疑是十分有益的。

在此之前，台湾的范增平先生于1985年提出中国“茶艺的根本精神，乃在于和、俭、静、洁。”范先生的茶艺根本精神，就是茶道的精神，也就是上述的茶德。虽未加以详细解释，但其含义仍不难理解，与前述几位专家的意见相去不远。更早一点，在1982年，台湾的国学大师林荆南教授将茶道精神概括为“美、健、性、伦”四字，即“美律、健康、养性、明伦”，称之为“茶道四义”。其具体解释如下：

美——美是茶的事物，律是茶的秩序。事由人为，治茶事，必先洁其身，而正其心，必敬必诚，才能建茶功立茶德。洁身的要求及于衣履，正心的要求见诸仪容气度。所谓物，是茶之所属，诸如品茶的环境，的器具，都必须美观，而且要调和。从洁身、正心，至于环境、器具，务必须知品茗有层次，从层次而见其升华，否则茶功败矣，遑信茶德。

健——健康是治茶的大本。茶叶必精选，劣茶不宜用，变质不可饮；不洁的水不可用，水温要讲究，冲和注均须把握时间。治茶当事人，本身必健康，轻如风邪感冒，亦不可泡茶待客，权宜之法，只好由第三者代劳。茶为健康饮料，其有益于人身健康是毫无疑问的。推广饮茶，应该从家庭式开始，拜茶之赐，一家大小健康，家家健康，一国健康，见到全体人类健康；茶，就有“修、齐、治、平”的同等奥义。

性——养性是茶的妙用，人之性与茶之性相近，却因为人类受生活环境所污染，于是性天积垢与日俱加，而失去其本善；好在茶树生于灵山，得雨露日月光华的灌养，清和之气代代相传，誉为尘外仙芽；所以茶人必须顺茶性，从清趣中培养灵尖，涤除积垢，还其本来性善，发挥茶功，葆命延所，持之有恒，可以参悟道理，得天地清和之气为已用，道教所谓之净土，可求于明窗净几之一壶中。

伦——明伦是儒家至宝，系中国五千年文化于不坠。茶之功用，是敦睦耸关系的津梁：古有贡茶以事君，君有赐茶以敬臣；居家，子媳奉茶汤以事父母；夫唱妇随，时为伉俪饮；兄以茶友弟，弟以茶恭兄；朋友往来，以茶联欢。今举茶为饮，合乎五伦十义（父慈、子孝、夫唱、妇随、兄友、弟恭、友信、朋谊、君敬、臣忠），则茶有全天下义的功用，不是任何事物可以替代的。

此外，台湾的周渝先生也曾提出“正、静、清、圆”四字作为中国茶道精神的代表。

以上各家对中国茶道的基本精神（茶德）的归纳，虽然不尽相同，但其主要精神还是接近的，特别是清、静、和、美等是符合中国茶道的精神和茶艺的特点，和日本茶道和韩国茶礼的基本精神也是相通的。

据陈香白教授研究，他认为中国茶道精神的核心就是“和”。“和”意味着天和、地和、人和。它意味着宇宙万物的有机统一与和谐，并因此产生实现天人合一之后的和谐之美。“和”的内涵非常丰富，作为中国文化意识集中体现的“和”，主要包括着：和敬、和清、和寂、和廉、和静、和俭、和美、和爱、和气、中和、和谐、宽和、和顺、和勉、和合（和睦同心、调和、顺利）、和光（才华内蕴、不露锋芒），和衷（恭敬、和善）、和平、和易、和乐（和睦安乐、协和乐音）、和缓、和谨、和煦、和霁、和售（公开买卖）、和羹（水火相反而成羹，可否相成而为和）、和戎（古代谓汉族与少数民族结盟友好）、交和（两军相对）、和胜（病愈）、和成（饮食适中）等意义。一个“和”字，不但囊括了所有“敬”、“清”、“寂”、“廉”、“俭”、“美”、“乐”、“静”等意义，而且涉及天时、地利、人和诸层面。请相信：在所有汉字中，再也找不到一个比“和”更能突出“中国茶道”内核、涵盖中国茶文化精神的字眼了。香港的叶惠民先生也同意此说，认为“和睦清心”是茶文化的本质，也就是茶道的核心。

日本基本简介

日本茶道是在日本一种仪式化的、为客人奉茶之事。原称为“茶汤”（茶汤、茶の汤）。日本茶道和其他东

日本茶道亚茶仪式一样，都是一种以品茶为主而发展出来的特殊文化，但内容和形式则有别。茶道历史可以追溯到13世纪。最初是僧侣用茶来集中自己的思想，后来才成为分享茶食的仪式。日本茶道分为抹茶道与煎茶道两种。

现代的茶道，由主人准备茶与点心（和果子）招待客人，而主人与客人都按照固定的规矩与步骤行事。除了饮食之外，茶道的精神还延伸到茶室内外的布置；品鉴茶室的书画布置；庭园的园艺及饮茶的陶器都是茶道的重点。

历史由来

日本茶道——和、敬、清、寂 从唐代开始，中国的饮茶习俗就传入日本，到了宋代，日本开始种植茶树，制造茶叶。到明代，真正形成独具特色的日本茶道。其中集大成者是千利休（1522-1592年）。他明确提出 “和、敬、清、寂”为日本茶道的基本精神，要求人们通过茶室中的饮茶进行自我思想反省，彼此思想沟通，于清寂之中去掉自己内心的尘垢和彼此的芥蒂，以达到和敬的目的。“和、敬、清、寂”被称之为日本“茶道四规”。和、敬是处理人际关系的准则，通过饮茶做到和睦相处、互相，以调节人际关系；清、寂是指环境气氛，要以幽雅清静的环境和古朴的陈设，造成一种空灵静寂的意境，给人以熏陶。但日本茶道的宗教（特别是禅宗）色彩很浓，并形成严密的组织形式。它是通过非常严格、复杂甚至到了繁琐程度的表演程式来实现“茶道四规”的，较为缺乏一个宽松、自由的氛围。

平安时代初期，是日本栽培茶树的开始，到了镰仓时代，神僧荣西创造了茶的加工方法，还制造出优质茶种到日本传播，他于公元1211年写成了日本第一部饮茶专著《吃茶养生记》。

日本镰仓时代的临济宗留学僧南浦绍明在宋朝时来到中国，将径山茶宴带回日本，成为日本茶道的起源。18世纪江户时代中期国学大师山冈俊明编纂的《类聚名物考》第4卷中记载：“茶宴之起，正元年中（1259年），驻前国崇福寺开山南浦绍明，入唐时宋世也，到径山寺谒虚堂，而传其法而皈。”

中国径山茶宴进入日本之后，日本很快就发展出自己的风格与流派。最著名的是千宗旦（千利休之孙）之子所创设的三个流派：表千家流的不审庵、里千家流的今日庵以及武者小路千家流的官休庵，合称三千家。

日本流派

表千家：千家流派之一，始祖为千宗旦的第三子江岭宗左。其总堂茶室就是“不审庵”。表千家为贵族阶级服务，他们继承了千利休传下的茶室和茶庭，保持了正统闲寂茶的风格。里千家：千家流派之一，始祖为千宗旦的小儿子仙叟宗室。里千家实行平民化，他们继承了千宗旦的隐居所“今日庵”。由于今日庵位于不审庵的内侧，所以不审庵被称为表千家，而今日庵则称为里千家。武者小路千家：千家流派之一，始祖为千宗旦的二儿子一翁宗守。其总堂茶室号称“官休庵”，该流派是“三千家”中最小的一派，以宗守的住地武者小路而命名。

以下流派都在1939年9月1日—1945年9月2日期间消失或者几乎消失，仅在竹猫神社的《竹间十日谈》有详后随着战后日本经济复苏有些留言逐渐又出现世人眼前。流派记载下面做简单叙述薮内流派：始祖为薮内俭仲。当年薮内俭仲曾和千利休一道师事于武野绍鸥。该流派的座右铭为“正直清净”、“礼和质朴”。擅长于书院茶和小茶室茶。薮内流，日本茶道早期流派之一，安土桃山时代的茶人薮内绍智开创。绍智先随其养父薮内宗巴学习茶汤，后成为绍鸥弟子。该流代代均受到西本愿寺的庇护，保留着书院茶点前的古法。因家元居于京都下京，又称“下流”（笑），代表茶室“燕庵”。远州流派：始祖为小堀远州，主要擅长书院茶。

安乐庵流：安乐庵流，创始人安乐庵策传，在江户时代流行于伊势地方，是宗旦流中的一个古典分派。安乐庵策传，1554年-1642年)，是日本安土桃山时代和江户时代的僧侣、茶人及作家。 安乐庵策传非常擅长说笑话，他写于1623年的著作《醒睡笑》，是日本笑话集的先驱，对于后来的日本文学有非常大的影响。

怡溪派：[1644～1714]江戸中期的茶道禅僧。江戸品川东海寺高源院的鼻祖。茶道学习石州流。开创了怡渓派。之后成为大徳寺住持。法忍大定禅师。

上田宗个流：又称为“上田宗箇流”，是宗箇发展完善了武家茶，江户时代通过浅野家向外传播，就成了“上田宗个流”这个茶派，这一茶道流派以广岛县为中心，至今仍有许多门人学习此道。活跃在京都一带，是由武家茶发展而来。

有乐流：是由利休的高徒织田长益所创。

江戸千家流：创始人川上不白，受表千家流七世如心斋宗左命，于江户时代开设的分派。不白去世后，又形成了新的分派。

织部流：由一族丰后中川藩古田家继承，该流派主要在九州存续。

细川三斋流：创始人细川三斋忠兴，利休七哲之一，室町末期利休流的分派，谨守利休茶汤的正统，在武家大名间广为流传。

肥后古流：江户初期，肥后细川藩在三斋、忠利父子的影响下，茶道盛行，代表者为以古市流为首的肥后古流三家。

小堀流：肥后古流三家之一，创始人小堀长斋（与小堀远州可不一回事）为宗庵高徒。

萱野流：肥后古流三家之一，创始人萱野隠斋为宗庵高徒。

宗和流：本茶道流派之一，隶属日本江户时代诸流派三斋系，创始人金森宗和，金森长近子，以织部流为本，吸收道安流和远州流精华，是江户初期武家茶道的代表流派之一。

不白流：全称为“江户千家流不白流”，是从其“江户千家流”中分化出来的。但较之更为风雅，朴实，更接近于日常生活。创始人川上宗顺，是江户千家流的分派。与松尾流、三谷流、久田流等同属“表千家系”。

藤林流：创始人藤林宗源，大和小泉藩家老。继承了石州茶系的直系茶风。又称石州流宗源派。与

镇信流、清水流、新石州流、古石州流、不昧流和石州流同属“石州流系”，又称“道安系”。镇信流：创始人松浦镇信，肥前平户藩主，师从继承了石州高徒藤林宗源的茶法。在江户时代初期建立分派。

奈良流；或称珠光流，日本茶道早期流派，村田珠光创始于室町中期的东山时代，是茶事日本化的开始，建立茶事礼法，通过进行茶事活动表达对心的珍视、追求“侘”的理念。开创了茶室采用草庵式建筑的格局。

宗徧流，其实应是宗遍流，创始人山田宗遍，千宗旦的高徒，从宗旦流处传承了千利休正风之称的茶法。其实宗遍流所传的思想，就是千利休的思想，就是日本茶人名家所要发扬的思想，同样也是茶道发展千古不衰、使之走出误区，不被世俗腐蚀并逐渐被大众人士广泛接纳的原因之一。本派坚持沿用古法用御守塩和裙带菜来煮新茶碗。

普斋流：隶属江户时代诸流派，宗旦流系（少庵系），创始人杉木普斎，千宗旦的门人，传承了宗旦古淡的“侘”之茶风。

清水派：又称清水流，创始人清水道闲，仙台藩茶头。受主命向片桐石州学习茶道，归藩后建立分派，家元世代以道闲为名，世袭仙台藩茶头。此派多用御守塩煮过的竹子制作茶道用具

宗旦流：千宗旦，利休之孙，江户初期创始。宗旦有“乞食宗旦“的别称，对“侘

茶道”之理解可谓透彻。

南坊流：或称立花流，创立于江户时代，创始人立花实山，筑前黒田家家臣。以《南坊录》茶风为代表，主张回归利休的茶风。

野村派：因其风格随意性，更趋向于下层社会人士，并更助于交流和推出发展，此派是由野村休盛所创。常在夏日薄茶里点一粒绿豆粒大的御守塩，静置到茶水温和后品尝。因此派深信茶味的深邃和变化在加入御守塩后才可以感觉到

速水流：创始人速水宗达，继承了里千家八世家又玄斋宗室的奥义开创的分派，是冈山池田藩的茶头，以冈山为中心，传播甚广。其古式的点前作法至今尚存。属“江户诸流派”“千家系”的“里千家系”，全称为“里千家系速水流”。所传至今，法嗣七代。皆以速水冠名，第七代是速水宗乐。

久田流：千利休外甥久田宗荣开创的利休流茶道分派。表千家的茶家。 属于表千家之一。与三谷流、松尾流、堀内流、表千家流、江户千家流、不白流风格几乎相似，属于千利休正统嫡派。堺流：武野绍鸥继承了奈良流的精华，于室町末期在界町创立，或称绍鸥流。

藤林流：属于“江户诸流派”的“石州流系”，其风格与古石州流相似，再未有任何变化古市流：创始人古市宗庵，江户初期的名茶人，藩中的茶头，开创的古市流是肥后古流三家之首。与小堀流、萱野流并称为肥后古流三家。

不昧流：日本茶道流派之一，隶属于日本江户时代 石州流系(道安系) 。创始人松平不昧，出云松江藩主。最初学习一尾流，后来向伊佐幸琢学习石州流，加入自己独特的茶风开创的分派。

堀内流：创始人堀内浄佐，表千家的茶家，利休流茶道的分派。所用茶碗必须是俱攞钵，茶道风格更像是一种祭祀仪式，后因为二战争造成俱攞钵产量急剧减少所以此派消失

松尾流：迁玄哉(？至天正四年1576十一月十日)。京都德连歌师、茶人。屋号墨屋，是禁中御用的吴服商人。师从绍鸥学习茶道二十年。被称为绍鸥的“一之弟子”，山下宗二评价其“茶汤天下一之下手”，从绍鸥处得到《珠光一纸目录》，曾指导利休台子之古法，后来千家称该技法为“墨屋传授”。所持名物有鬼桶信乐水指。其三代目宗二时，改姓松尾，称松尾流茶道，玄哉被尊为松尾流的始祖。

利休流：千利休师从绍鸥，集珠光流、绍鸥流之大成，于桃山时代建立。门徒遍布天下，流派分支众多。

壶月远州流：全日本26%的阴阳师习用的都是此派，因此派风格奇异多参杂祭祀内容。

朝鲜

清、敬、和、乐 朝鲜与中国土相连，自古关系密切，中国儒家的礼制思想对朝鲜影响很大。儒家的中庸思想被引入朝鲜茶礼之中，形成“中正”精神。创建“中正”精神的是草衣禅师张意恂（公元1786-1866年），他在《东茶颂》里提倡“中正”的茶礼精神，指的是茶人在凡事上不可过度也不可不及的意思。也就是劝要有自知之明，不可过度虚荣，知识浅薄却到处炫耀自己，什么也没有却假装拥有很多。人的性情暴躁或偏激也不合中正精神。所以中正精神应在一个人的人格形成中成为最重要的因素，从而使消极的生活方式变成积极的生活方式，使悲观的生活态度变成乐观的生活态度。这种人才能称得上是茶人，中正精神也应成为人效中的生活准则（尹炳相：《韩国的茶文化与新价值观的创造》，载于《农业考古》1997年2期）。后来韩国的茶礼归结为“清、敬、和、乐”或“和、敬、俭、真”四个字，也折射了朝鲜民族积极乐观的生活态度。由此亦可见，朝鲜的茶礼精神就是茶道精神。

韩国

韩国的饮茶史也有数千年的历史。公元7世纪时﹐饮茶之风已遍及全国﹐并流行于广大民间﹐因而韩国的茶文化也就成为韩国传统文化的一部份。

在历史上﹐韩国的茶文化也曾兴盛一时﹐源远流长。

在我国的宋朝﹑元朝时期﹐全面学习中国茶文化的韩国茶文化﹐以韩国“茶礼”为中心﹐普遍流传中国宋元时期的“点茶”。约在我国元代中叶后﹐中华茶文化进一步为韩国理解并接受﹐而众多“茶房”﹑“茶店”﹑茶食﹑茶席也更为时兴﹑普及。

20世纪80年代﹐韩国的茶文化又再度复兴﹑发展﹐并为此还专门成立了“韩国茶道大学院”﹐教授茶文化。

现韩国每年5月25日为茶日﹐年年举行茶文化祝祭。其主要内容有韩国茶道协会的传统茶礼表演﹐韩国茶人联合会的成人茶礼和高丽五行茶礼以及国仙流行新罗茶礼﹐陆羽品茶汤法等。

和日本茶道一样﹐源于中国的韩国茶道﹐其宗旨是“和﹑敬﹑俭﹑真”。

“和”﹐即善良之心地﹔

“敬”﹐即彼此间敬重﹑礼遇﹔

“俭”﹐即生活俭朴﹑清廉﹔

“真”﹐即心意﹑心地真诚﹐人与人之间以诚相待。

我国的近邻──韩国﹐历来通过“茶礼”的形成﹐向人们宣传﹑传播茶文化﹐并有机地引导社会大众消费茶叶。

韩国的茶礼种类繁多﹑各具特色。如按名茶类型区分﹐即有“末茶法”﹑“饼茶法”﹑“钱茶法”﹑“叶茶法”四种。

折叠编辑本段各家说法

茶联的集大成者《百茶联》原创作者在天认为：“茶道，就是品赏茶的美感之道”。

吴觉农先生认为：茶道是“把茶视为珍贵、高尚的饮料，饮茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。”

庄晚芳先生认为：茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。庄晚芳先生还归纳出中国茶道的基本精神为：“廉、美、和、敬”他解释说：“廉俭育德、美真廉乐、合诚处世、敬爱为人。”庄晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。庄老解释为：“廉俭育德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。”

陈香白先生认为：中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导七种义理，中国茶道精神的核心是和。中国茶道就是通过茶是过程，引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以实现全人类和谐安乐之道。陈香白先生德茶道理论可简称为：“七艺一心”。

周作人先生则说得比较随意，他对茶道的理解为：“茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。”

茶道学者金刚石提出：茶道是表现茶赋予人的一种生活方向或方法，也是指明人们在品茶过程中懂得的道理或理由。

台湾学者刘汉介先生提出：“所谓茶道是指品茗的方法与意境。”

1977年，谷川激三先生在《茶道的美学》一书中，将茶道定义为：以身体动作作为媒介而演出的艺术。它包含了艺术的因素、社交因素、礼仪因素和修行因素等四个因素。

熊仓功夫先生从历史学的角度提出：茶道是一种室内艺能。艺能使人本文化独有的一个艺术群，它通过人体的修炼达到人陶冶情操完善人格的目的。

人本茶汤文化研究会仓泽行洋先生则主张：茶道是以深远的哲理为思想背景，综合生活文化，是东方文化之精华。他还认为，“道是通向彻悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路。

“武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”应作为中国茶道的四谛。因为，“和”是中国这茶道哲学思想的核心，是茶道的灵魂。“静”是中国茶道修习的方法。“怡”是中国茶道修习的心灵感受。“真”是中国茶道终极追求。

负水斋居士认为：“茶道是构筑在特定的客观事物上的茶人的观念，它既是茶人的认识论，也是茶人的方法论与世界观。从广义来讲，“茶道”是人类发现并利用茶叶后逐步发展起来的各种茶叶制作工艺以及利用与其茶品相应的食茶、饮茶方法进行养生并冶炼情性的观念方法的集合；从狭义而言，‘茶道’就是饮茶人在特定的时空环境借喝茶之事修身养性以完善人格的方法论以及由此中折射出来的价值观。”居士继承并改造了陈香白的‘七义一心’而提出以茶事引导为中心的二元制茶道理论：《六义一心论》。他认为：茶道哲学是围绕‘易’发展起来的；中国茶道的精神道德价值的核心在‘怀仁’；中国茶道养生理论的中心则是‘启智’；整个茶道体系就是一个中心两个基本点，养身与修身为其内涵，六义为其外延。茶道的六外延是：茶理、茶艺、茶礼、茶器、茶情、茶学说，合称六义理，茶事引导统率六义理。