柔道空手道服为什么一样(漫话柔道与茶道)

Posted 2023-05-29

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柔道空手道服为什么一样(漫话柔道与茶道)

漫话柔道与茶道

文/甘海斌

去年冬天的某日，敝人在寒舍同三位好友玩“掼蛋”。其中的一位接听电话，说有个世界冠军美女找他，正在开车途中。他也不征求我的意见，就将我的住址告知对方，让她径直到我家来见面。我并非“追星族”，但有个世界冠军不期而遇，且光临寒舍，还是令人感到高兴的。

这位世界冠军叫刘玉香，是个“湘妹子”，她找到了我家。果然，美丽娇好的容颜，小巧玲珑的身材，让我简直不敢将她与“世界柔道冠军”联系起来。因为，在我的印象中，柔道是男性的比拼，是力量的碰撞，是体格的较量，是摔跤的竞技，哪里是女孩子的事业！或许是因为我将柔道与相扑混为一谈了。

此后，在朋友的组局中，我俩有了多次接触，彼此熟悉起来。据了解，刘玉香十分敬业于柔道，获得了公认的“最美女子柔道冠军”之雅号。

她不但培养了许多后起之秀为国争光，还善于思考，勤于笔耕，将自己的竞赛经验加以总结，编写出两册厚厚的教材——《跟冠军学柔道》、《柔道运动，从入门到精通》。我获赠这两本书后，更是对她刮目相看，从心底里佩服，“这个女人不简单！”

通过阅读和听其介绍，我对什么是柔道，柔道运动的起源与发展，柔道在我国的兴起，有了大致的了解。

柔道，是一种两人徒手相搏的武术运动。是一种能最有效地使用身心力量获得最大效用的武式道。柔道以攻防相守对练，和以柔克刚、刚柔相济的技术特点，可使身体的敏捷性、灵活性、力量性和精神品质都得到锻炼与发展。

应当说，柔道源于我国，是一项古老的运动。隋唐时期，在中国的日本留学生，把中国的文字历史、宗教哲学、包括兵法武艺传到了日本。相传，最早将少林武术介绍到日本去的是日本僧人邵元。他返回日本后，把所学到的少林拳法和棍术秘授其弟子，日本才有了正宗的少林寺拳法，并薪火相传至今。

由邵元的事例说明，日本早在隋唐就有了少林拳法，只是柔道还没产生而已。柔道传于日本，得益于明代的陈元赟。他出生于浙江杭州余杭县。21岁，在嵩山少林寺学艺，明万历四十七年，32岁的陈元赟渡海赴日，传播中国武术、老庄哲学、制陶技艺等。

1671年卒于日本名古屋，终年85岁。陈元赟在日本收了三个徒弟，即日本浪人福野七郎、三浦与次、矶贝次郎。这三人通过苦练掌握了少林拳的技法，其后开枝散叶，最终开辟了日本著名的“起倒流”柔术。因此陈元赟被日本人称为柔术之祖。日本柔道十段三船久藏所著的《道与术》中称“柔道以元赟为开祖矣。”

柔道是对少林拳法之弘扬，成为日本一个跤种，开展十分普遍，因而日本素有“柔道之国”称号。在日本武术中，设有柔道一科，它是由柔术演化而来的，历史悠久。从日本战国时期到德川时期（公元十五世纪至十六世纪）就大势兴起。

在日本，剑道、空手道、合气道、柔道等武道中，柔道在世界上的影响最大。日本将柔道列为青少年的必修课，许多中国留学生不仅在日本学习日语，而且也学过柔道，鲁迅先生就是其中一人。

1964年5月，在日本东京举行的第十八届奥运会上，柔道被列为奥运会正式比赛项目。此项运动按体重分八个级别，比赛就在平坦的草地上进行，运动员穿短袖上衣，长裤，系腰带，赤脚，衣、裤、腰带都可以抓，全身可以握抱，也可用腿使绊，摔倒对手后可以抱压对方，可以使跤技，关节技制服对方，迫使其击垫认输。

柔道被确定为世界比赛项目后，立即引起了中国武术界的关注。围绕日本柔道的源流问题，曾引发一场争论。我国学者对柔道是这样解释的：“所谓柔道，是以锻炼身体，修心养性为目的，而达到不战而屈人之兵之效。蕴含着中国武文化以柔克刚、刚柔相济的哲理思想”。日本学者则认为：“柔道是以徒手或短武器，来攻击敌方，或者进行防御的技术。”

柔道的核心要义是动中求刚，刚柔并济，以瞬间的暴发力一招制敌，摔倒对方。柔道精神是“精力善用，自他共荣。”这八个字，是柔道创始⼈嘉纳治五郎先⽣的名⾔。

意思是说最⼤限度地运⽤好⾃⼰的⼒量，品⾏端正，尊重和感谢他⼈，如果双⽅能够互相信赖，就可以共⽣共存。所以，国际柔道联盟在其规章第一条明确：“国际柔道联盟承认由嘉纳治五郎创始的为柔道。”据此，他理所当然地被公认为“柔道之父”。

柔道与相扑有些类似。但相扑是仅限于男性的一项摔跤运动。相扑被列为日本国技。相扑营是相扑运动的组织，规定身高1.75米、体重75公斤以上的男性才能参加。相扑运动员按运动成绩分十级，最高一级叫“摸扛”，是终身荣誉称号。比赛时除两脚外，身体任何一部分着地即为失败，如果把对方推出或者抱出界外也算胜利。

而柔道运动在日本有着更广泛的民众基础，男女均可参加。如今，日本每年都要举办全国柔道竞赛。柔道在日本不仅是文娱性质的体育运动，而且是学校体育的一个教学科目。

这就使日本民众从少年时期起就有机会接受系统锻炼，为柔道技艺的进步奠定了坚实根底。自国际奥运会设此比赛项目之后，历届的奥运会和世界杯竞赛，日本每次都取得半数以上的金牌和团体冠军。

尽管柔道源于我国，殊不知，我国的柔道运动兴起较晚。自1979年举办全国第一届“柔道技术训练班”，才培养出第一批柔道教练员和运动员。且第一批柔道教练大部分还是由中国摔跤队教练转行而来。

柔道虽然从此在我国各地逐渐开展起来，不仅有了男子柔道，更有了女子柔道，但并未呈现方兴未艾之势。虽然一度取得不俗成绩，但在全国的影响力并不大。只是由于刘玉香于2000年悉尼奥运会取得了52公斤级第三名；于2000年在法国巴黎世界杯52公斤级比赛中获得冠军，为祖国争得荣誉之后，柔道终为国人所重视。

可以说，刘玉香是中国柔道运动的最杰出代表之一。她曾任国家柔道队女子小级别主教练、国青队主教练。现任北京市女子柔道队教练。

近日来，新冠疫情又反弹加重。刘玉香告知我，柔道馆的训练中断，无所事事，她只能以居家事茶为乐，静静地修身养性。我言之：“这好啊！正好将柔道与茶道联系起来，参悟人生。”

她说自己不谙茶道，我是茶圣故里人，肯定懂得陆羽《茶经》，希望我能写点文字相寄，以便使之获得开悟。我却之不恭，推脱不掉，便将这两个毫不搭界的意识领域牵扯一起，娓娓道来。

说完柔道，再话茶道！

所谓茶道，简而言之，就是品茗饮茶的美感之道。茶道历来被视为一种烹茶饮茶的生活艺术，是一种以茶为媒的生活礼仪，亦是一种以茶修身的生活方式。它通过选茶、沏茶、赏茶、闻茶、饮茶，增进友谊，怡心修德，学礼明理，领略传统文化，是很有益的一种和美仪式。喝茶能静心静神，有助于陶冶情操，摒弃杂念。

茶道是中国茶⽂化的核⼼。茶道起源于中国，南宋时期传入日本，亦衍生出日本茶道。现如今，茶道文化已在日本十分流行。

茶道的代表人物有唐代《茶经》的作者陆羽，被世人奉为茶圣。还有在少室山茶仙谷、茶仙泉隐居时写下《茶谱》《七碗茶诗》的唐朝诗人卢仝。

《茶经》开篇：“茶者，南方之嘉木也。”茶，源于自然，汲日月之精华，沐春秋之洗礼，从而有了山魂水魄之灵性。茶可以洗去浮尘，过滤心情，广结善缘。所以，懂得品茶的人，也是愿意让自己活得简洁的人。

著名作家杨绛先生说：“真正的安静，来自于内心。一颗躁动的心，无论幽居于深山，还是隐没在古刹，都无法安静下来。你的心最好不是招摇的枝柯，而是静默的根系，深藏在地下，不为尘世的一切所蛊惑，只追求自身的简单和丰富。”在品茗闻香中，一颗心慢慢沉静下来。不管浮躁世界的红尘滚滚，惟愿内心清风朗月。

初入茶道，觉得喝茶舒服、有品味、爱屋及乌而喜欢茶具；深入茶道，感受香、醇、韵、滑等等，能看出品种、产地，懂得制作流程等；精于茶道，即可从茶汤中看见春天，感悟人生。

浓茶解烈酒，淡茶养精神，花茶和肠胃，清茶滤心尘，茶之德也；乌龙大红袍，黄山素毛峰，南生铁观音，北长齐山云，东有龙井绿，西多黄镶林，茶之生也；茗品呈六色，甘味任千评，牛饮可解燥，慢品能娱情，茶之趣也。

人生就像一杯茶。第一口苦，第二口涩，第三口甜。回味一下，甘甜清香。平淡是它的本色，苦涩是它的真切，清甜是它的馈赠。人生就是在品茶中思索，在品茶中感悟，在品茶中成长的。

日子，不是忍耐，就是等待，不如以茶静心，过得从容；奋斗，不是拼搏，就是失败，不如以茶敬心，赢得坦荡；爱情，不是甜蜜，就是苦涩，不如以茶净心，爱得高洁；人生，不是潇洒，就是磨难，不如以茶洗心，活得纯粹。茶若人生，苦中有甜，甜中含苦，甘苦与共，苦尽甘来。

中国茶道以“四谛”为总纲，即和、静、怡、真。

“和”是中国茶道的灵魂。

茶道蕴含着丰富的哲学思想。茶道的“和”其实就是中国佛、道、儒三家思想杂揉的具体体现。茶道所倡导的“和”的思想，并不只是儒家独有的。儒、释、道三家均提出了“和”的思想。

当然，三者之间还是有所差别的。儒家重视礼义引导之“和”，体现中和之美；道家倡导任其自然之“和”，体现无常的自然美；佛家推崇的则是超越现实的四大皆空之“和”，体现规范之美。

中国茶道突出了道家“自恣以适已”的随意性，迎合了中国民众的实用心理。在中国的茶文化中，“以茶待客”是习俗，更是表示尊重。有客人来，端上一杯清香的茶，是对客人的敬重；即使客人不来，也可通过送茶表示亲友间的情谊。

宋代的《东京梦华录》记载：开封人人情高谊，见外方人之被欺凌，必众来救护。或有新来外方人住京，或有京城人迁居新舍，邻里皆来献茶汤，或者请到家中去吃茶，称为“支茶”。

在现代生活中，以茶待客，以茶交友，通过茶来表示深情厚意，不仅已深入到每家每户，而且也用于机关、团体，甚至成为国家礼仪。不论是宋代汴京邻里的“支茶”，还是现在的人们以茶待客和茶话会，茶都是礼让、友谊的象征，都是亲和、和谐的体现。

“静”是中国茶道的实质。

“和”是因“静”而“和”的，没有“静”的氛围和境界，“和”只是一份残缺的心灵。中国茶道讲究修身养性。静是中国茶道修习的必由之路。

感悟到一个“静”字，就可以洞察万物，思辨风云，心中常乐。道家主静，儒家主静，佛家也主静。古往今来，无论是羽士、高僧还是儒生，都把“静”作为茶道修习的必经之路。因为静则明，静则虚。静可虚怀若谷，静可洞察明鉴，体道入微。故，古人曰：“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法。”

中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和虚静的空灵心境。当茶的清香浸润着你的心田的时候，你的心灵就会在虚静中显得空明，你的精神就会在虚静中升华，你将在虚静中与大自然融和交汇，达到“天人和一”的境界。

“怡”是中国茶道的表象。

“怡”乃和美之怡，心静之怡。因为“怡”是灵魂的跳动，是脉博，是瞬间的人生顿悟和心境感受，是淡雅生命中的一丝丝感动和一次次颤抖。

中国茶道是雅俗共赏之道，它体现在日常生活之中，它不讲形式，不拘一格。不同地域、不同信仰、不同文化层次的人对茶道的追求也不同。历史上的王公贵族讲茶道重在“茶之珍”，意在炫耀权势，显示富贵，附庸风雅。

文人学士讲茶道重在“茶之韵”，意在托物寄怀，激扬文思。佛家讲茶道重在“茶之德”，意在去乏提神，参禅悟道。道家讲茶道，重在“茶之功”，意在品茶养生，羽化成仙。普通老百姓讲茶道，重在“茶之味”，意在解渴，去腥除腻，享受生活。

中国茶道的这种“怡悦性”，使它拥有非常广泛的群众基础，这种“怡悦性”也是中国茶道区别于强调“清寂”的日本茶道的根本标志之一。

“真”是中国茶道的追求。

中国人不轻易说“道”，一旦论道，就会执著于“道”，追求道之“真”。“真”是中国茶道的起点，也是其终极追求。“真”不全是真假的真，而是人生真善美之真。“真”是参悟、是透彻、是从容、是圆寂、是宇宙之大观……

中国茶道所讲究的“真”，不仅包括茶品应是真茶、真香、真味；环境是真山真水；悬挂名家名人的真迹；器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，还包括对人以真心，敬客以真情，说话要真诚，心境要真实。

对悠闲的茶事活动，每个步骤都要求真，每个环节都要务真。爱护生命，珍惜生命，让自己的身心健康而畅快，让自己的生活过得潇洒而真实，做到“日日是好日”。这是中国茶道追求的最高境界。

人的生命有形有神。养形宜动，养神宜静。动静要适度，刚柔须相济。如此才能形与神俱，身心健康。人们常说，“生命在于运动。”更须知，“生命还在于静养。”如佛家主张静心养神，强调寂静，认为静能生慧，断妄言，除烦恼是长生妙法。

那么，为何既要养动，又要养静呢？若把生命分成形与神两个部分。形，包括五脏六腑、五官九窍、四肢百骸、皮肉筋骨等组织器官；神，是指人的精神意识和思维活动。形是神的物质基础，神是形的功能表现，人体的“形”与“神”在生理状态下是相互资生、相互依存的统一体。所以在运动康复时必须强调形神统一，才能促进人体恢复健康。

健康不但在身体，更在精神，在于身与心的和谐。身体要动，精神要静，这样才能让身心归于和谐，从而达到健康的状态。正如《内经》所说：“形体不敝，精神不散”、“精神内伤，身必败亡”。所以，养生不光要养“形动”，更要养“神静”。唐代医药学家孙思邈在《千金要方》中亦主张静以养性，同时又强调运动锻炼，谆谆告诫人们：身要动，心要静。

形神兼养，动静结合，才能使形体强壮，精神饱满，身体和精神都得到均衡发展。《孔子家语》说：“若夫智士仁人，将身有节，动静以义，喜怒以时，无害其性，虽得寿焉，不亦宜乎？”这就充分说明了“静”在养生中的重要性。归纳为一句话，就是运动练身，清静养性。

老子说：“万物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命。”意思是说，根是万物生命的来源，回归根才是静，能静才回归生命。这就是讲静态的重要。当我们在赛场上追求奥林匹克精神“更高、更快、更强”的同时，何妨在运动场外静静地思考，既要科学地发挥人体运动之极限，争取更好的成绩，又要防止运动过度而伤害身体。

综上所述，刘玉香从柔道复归茶道，窃以为是返璞归真。因为柔道与茶道，不正是动中有静、静中有动的辨证统一吗？不正是符合动归于静、动止于静的客观规律吗？但愿刘玉香懂得“文武之道，一张一弛”的道理，感悟人生，行稳致远！

2022.05.08—12于京华

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更新于2022.5.14.

编辑：方迎欣《白浪情》