老子孔子思想现代意义，孔子的思想和老子的思想有何异同

Posted 2023-01-02 孔子

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老子孔子思想现代意义，孔子的思想和老子的思想有何异同

孔子的思想和老子的思想有何异同

　老子是道家之祖，孔子是儒家之宗。司马迁说：“世之学老子者则绌儒学，儒学亦绌老子，‘道不同不相为谋’。”那么该怎么看待二者思想的异同呢？

　　老子思想的现代价值受到重视　　老子长期担任周朝图书管理的史官，官不大，但学问大，最多是图书馆馆长吧，这使他有条件阅读大量别人看不到的各种图书典籍，主要是老子的天才与勤奋，使他通晓政治、历史、礼乐、天文、地理、人伦等，老子既是中国也是世界的第一位哲学家。孔子曾经两次拜见老子，向老子请教道和礼，孔子回来告诉他的弟子们说：老子像一条龙！（“吾今日见老子，其犹龙邪！”）庄子对老子的思想最为钦服、推崇，认为老子是“古之博大真人！” 　　老子《道德经》的结构简单，但内容博大，思想精深。“道经”主要阐述宇宙万物本原，天地阴阳变化的规律；“德经”主要论证治国安邦、为人处世进退的方法智慧，以及修身养性健康长寿之术。　　老子思想在中国历史上曾引起数代皇帝的高度重视。汉朝建立之初，至汉武帝之前的5个朝代，均以老子的道家思想作为治国安邦的主流思想。之后，唐玄宗李隆基亲自为《道德真经》作注，特意追封老子为“太玄元皇帝”，宋徽宗赵佶、明太祖朱元璋、清世祖爱新觉罗·福临均曾精心为《道德经》作注，他们都以治世的观点进行阐述。　　中国共产党人与老子思想有着重要的历史渊源，特别是中国共产党“后发制人”的积极防御的军事战略方针，是来源于老子“不为天下先”的三宝（慈、俭、不为天下先）思想之一。不为天下先：从军事上讲是不先发制人，以防御为主，待机而动，即以退为进，后发制人。从社会政治、人事层面讲，则为“处后”——不当头，不去争第一、当龙头老大。老子认为，这是实现“柔弱胜刚强”思想的一个重要战略策略。由于它揭示了事物的对立统一、互相转化的发展规律，所以，它给弱小者战胜强大者提供了有力的思想武器和精神支柱。　　1945年4月，毛泽东在回答八路军、新四军之所以能够胜利粉碎国民党顽固派制造的三次反共军事摩擦的经验时，曾风趣地说：首先要感谢老子，第一条出自《老子》不为天下先，后发制人，不先发制人。第二条出自《左传》退避三舍，你打边区，我先退，一舍三十里。第三条出自《礼记》“来而不往非礼也!”新中国成立后，毛泽东将后发制人确定为保卫祖国安全，巩固国防的积极防御军事战略方针的首要原则。可以说，后发制人的战争指导思想，贯穿于毛泽东领导中国革命战争和新中国成立后反侵略作战的整个历史过程。　　为什么毛泽东对老子“不为天下先”——以退为进，后发制人军事思想如此推崇？　　我认为，最关键的是老子的“不为天下先”——以退为进，后发制人的军事思想，揭示了弱军战胜强军的普遍规律。毛泽东在《中国革命战争的战略问题》一文中，曾列举了中国战争史上许多有名战例加以论证，如楚汉成皋之战、袁曹官渡之战、吴魏赤壁之战等等有名大战，“都是双方强弱不同，弱者先让一步，后发制人，因而战胜的”（《毛泽东选集》第1卷第204页）。——这也是毛泽东积极防御战略方针的本质体现和核心内容！正因为在相当长时间里，弱小的人民军队如何战胜强大的敌人，是中国共产党及其人民军队面临的最为迫切的生死存亡问题。所以，毛泽东在指导人民军队进行革命战争时，用马列主义观点科学地汲取了老子“不为天下先”、“柔弱胜刚强”的哲学思想，提出了后发制人的积极防御军事战略方针。　　老子的思想在世界各国也产生了重要影响，日本禅学大师铃木大拙博士说：“我把老子认作是东方思想的代表”。美国高能物理学家卡泼勒认为：“中国老子的哲学思想提供了能够适应现代物理学新理念的一个哲学框架，中国哲学思想的‘道’暗示着‘场’的概念，‘气’的概念与量子‘场’的概念也有惊人的类似”。1987年，美国总统里根在“国情咨文”中引用《老子》“治大国，若烹小鲜（60章）”这句话，使老子思想的现代价值受到西方的广泛的重视，并掀起了一股《老子》热，成为全世界被翻译发行量最大的第二本书。　　老子之道，乃弱者之道。“老子这套学说，只利庶民，不利君王” 　　第一，老子是伟大的哲学家。他在《道德经》中不但提出并阐发了人类社会、治国安邦、为人处世的辩证思维，而且提出了作为宇宙万物本原及其存在根据的“道”，创立了以“道”为中心的包括本体论、辩证法、认识论、天地自然及养生长寿等内容的系统的哲学思想，阐发了宇宙万物，天地自然变化的一般规律。毛泽东曾说，老子讲的这个道，是宇宙之间的普遍真理。老子在《道德经》中提出了有无相生、难易相成、祸福相依、无为而治、柔弱胜刚强等一系列辩证法命题和概念。　　老子在西方学术界有很高的地位。黑格尔认为，老子是中国古代哲学的代表，老子的哲学思想代表了人类哲学的童年时代。黑格尔读完《道德经》后曾感慨：世界的哲学故乡在中国！支配这个时代的是我们在东方世界中所发现的所谓精神与自然的统一。老子说人法地，地法天，天法道，道法自然。　　第二、老子之道乃弱者之道，老子的思想本质上是为弱小者（广大老百姓）说话。秦厉公曾说：“老子这套学说，只利庶民，不利君王”。这就不难理解老子的思想在汉武帝后逐渐被排除、淡化。司马迁认为，道家思想在先秦诸子百家中，是唯一吸收了其它学派长处的优秀成果。道家从关注天地自然、关注民生、关注弱者的立场出发，宣扬“道法自然”、“无为而治”，其主张是容易施行的。他说：道家思想是依据阴阳家关于四时运行顺序之说，吸收了儒、墨两家的长处，又提取了名家、法家之精要，随同时势的发展而发展，顺应事物的变化而变化，树立良好的风俗和应用于人事，都没有不适宜的，意旨简明扼要而容易掌握，费事少而收到的功效多（因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少而功多。《史记·太史公自序》）。　　比如：老子提倡大气做人，要“处厚不薄，处实不华”，抱朴守拙，即做人不世故，不圆滑，保持孩童的纯真，不作秀！　　——要“上善若水”：守柔、处下、不争。学江海为“百谷之王”，培养江海心胸和肚量。　　——从政者要“以百姓之心为心”；要廉政（“圣人不积——见素抱朴，少私寡欲”）；当领导的不要穷折腾，不要搞形象工程，（“治大国，若烹小鲜”）；要关注民生，爱惜民力；关注弱者，解决好分配不公的问题（“民之饥，以其上税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为”。“圣人常救人，故无弃人”），等等。　　老子还提出弱小者战胜强大者的哲学方法和策略：如大巧若拙、大智若愚、韬光养晦；欲去姑举、欲弱固强、欲取先予；知其白，守其黑，等等。　　孔子之道乃王者之道，他虽然不是一位哲学家，但是一位有地位的思想家　　第一，孔子的思想缺乏哲学思维。黑格尔对孔子评价不高，他认为，孔子不是哲学家，与和他同时代的西方哲学家相比，孔子没有一点哲学思维。他在《哲学讲演录》中说：《论语》中只有“常识道德”，思辨的哲学一点也没有——只有一些善良的、道德的教训，从里面我们不能获得什么特殊的东西。这种“常识道德”我们在哪里都找得到，可能还要更好一些，这是毫无出色之点的东西。——西罗塞（注：古罗马共和国末期的哲学家，他是以折中主义而著名的，宣传“灵魂不死”等观点）留给我们的《政治义务论》便是一本道德教训的书，比孔子所有的书内容丰富，而且更好。　　第二，孔子思想的核心是“仁”，孔子贵“仁”。何为仁？“克己复礼为仁”。而礼，则是周礼，西周奴隶制社会的等级制。孔子一生所追求并为之努力奋斗的就是恢复周礼：君君、臣臣、父父、子子。西周奴隶制的鼎盛时期，是孔子心目中的理想社会。他一生所向往的是西周，梦见的是“周公”，并为此还两次从鲁国到陈国向老子求教周朝的“礼”，受到老子的批评。孔子提倡每一个人的言行都要以周礼的标准来规范自己，他要“非礼勿听,非礼勿视”。在此基础上，孔子提倡劝学、劝善，主张正心、修身、齐家、治国、平天下，并要以此达到：“志士仁人，无求生以害仁，有杀生以成仁”（《论语·卫灵公》），封建帝王出于维护统治的需要，当然喜欢孔子的这些思想。　　司马迁评价说：儒家主张一切以帝王为楷模来规范天下臣民的言行，而提倡仁、义、礼等个人品德修养，缺乏具体的治国理民的确实主张。我认为，儒家之道，乃王者之道，其主体意识是为封建统治阶级服务的；它压制制度内的任何改革，导致专制独裁。儒家主张君臣父子之礼，区分夫妇长幼之别，是对的，但过了度，变成壁垒森严的等级制度而没有人身自由，使社会停滞不前，难于接受新的思想制度。　　孔子主张搞愚民政策，他说：“民可使由之，不可使知之”。而老子是反对愚民的，他提倡对老百姓的教育要使其朴质而不诈伪（“非以明民，将以愚之”）。　　当然，我们马克思主义者看孔子应该一分为二，应以批判的眼光，具体地分析。孔子虽然不是一位哲学家，但他还是一位有地位的思想家，孔孟思想里面有一部分真理性、人民性的东西。特别是孔子是一位伟大的教育家。比如，孔子提倡从政者要以身作则，“政者正也”、“其身正，不令而行”；主张为政要把“信”放在首位，其次是“足食、足兵”。特别是孔子第一个提出了“有教无类”的口号，主张不管是富人，还是穷人，人人都有受教育的平等权利。在学习态度、方法上，孔子提倡“学而不厌，诲人不倦”和“发愤忘食，乐以忘忧”等。孟子提出“民贵君轻”的民本主义思想等，均有积极意义，它们是中国传统历史文化中的精华。　　刘庭华（作者为军事科学院军史研究部研究室主任、研究员、博士生导师）

孔子和老子的政治思想对现代社会有什么启示？

儒家的治国有为是指：导之以镕,齐之以礼,和之以乐,辅之以法,任之以贤,使之以惠.

“其文；《诗》、《书》、《易》、《春秋》,其法：礼、乐、刑政,其民：士、农、工、贾,其位：君臣、父子、师友、宾主、昆弟、夫妇”

孔子的儒家就是用宗法主义治国,必然繁为礼、重为教.

道家不然,其治国的基本指导思想是无为而治*无为不是毫无所为,“无为而无不为”,无为最后要达到皆有所为的目的,无为的要求只是；一不违背事物自然本性而强行妄为．二不违背公众意愿利益而膨胀私欲,三不违背和谐宁静生活而滋彰礼法.执政者所要做的事是“捕万物之自然”,让众人各得其所,白化自官.所以道家治国,政尚简易,君道俭约．臣道守职,少扰少今,让百姓休养生息,让社会保持安宁.

按照儒家的主张,就要表形明君贤相忠臣孝子,以“礼制、德治、人治”来治理国家,而道家的主张,只须守静以待,因顺自然,息事宁人.

盂子提出“仁者无敌”的命题,可以精辟概括儒道治国原则的不同.

老子和孔子的思想和主张分别是什么呢？

老子哲学的中心观念是"道",他的整个哲学系统都是由他所预设的"道" 而展开的。形而上的"道"是我们人类的感觉知觉所不能直接接触的。如果这个形而上的"道"不与人生发生关系,那么它只是一个挂空的概念而已。然而老子的哲学形而上的色彩固然浓厚,但他最关心的仍是人生与政治的问题。因此,"道"必然要向下落实到经验界中,老子认为凡是自然、无为、柔弱等观念都是"道"所表现的基本特性和精神。其中,"无为"的观念,成为《老子》一书的中心思想,其他的重要观念都是围绕这个观念展开的。

老子所处的时代天下大乱,诸侯混战,统治者强作妄为、贪求无厌、肆意放纵,违背自然规律、社会规律,即"有为",老子看到的"有为"的祸害己经非常严重了,他说:"民之饥,以其上食税之多,是以饥:民之难治,以其上之有为,是以难治。"《老子注释及评价〉第七十五章,以下的原文引用均出于该书,故只注明章节〉老百姓饥寒交迫,是因为统治者的苛捐杂税太多,老面姓的灾难不断,是因为统治者妄自作为,违背规律。老子对当时的统治者不顾人民死活,过着越来越奢侈的生活提出了批判,他-说:"朝甚除,田甚芜,仓甚虚, 服文采,带利剑,厌饮食,财货有余,是谓盗夸。"(五十三章〉这几句话,道尽了"朱门酒肉臭,路有冻死骨"的人间不平。统治者侵公肥私,过着豪华的生活,穿着名贵的服装、带的是宝刀利剑、山珍海味都吃厌了,钱财货物堆积如山,而农民却是田园荒芜、仓库空虚、家无隔夜之粮。这种情形,老子看在眼里,怎么能不感叹呢?无怪乎他要气愤的驾一句:"这简直是强盗头子"① 老子看到当时的统治者本是无德无能的,却偏偏好大喜功,妄自作为,结果使老百姓疲于奔命,劳民伤财,造成人民的灾难。在这种情形下,老子极力呼吁统治者为政要"无为",实行"无为而治",不要过多干涉者百姓的生活。 "无为而治"本言自于孔子"无为而治者,其舜也与?"〈《论语、卫灵公十五》) 但在老子哲学里,"无为而治"的思想成为了一个体系。老子说:"我无为而民自化,我好静而民自正,.我无事而民自富,我无欲而民自朴。"〈五十七章〉"好静"是针对统治者的骚扰而提出的;无事\',是针对统治者的苛政而提出的: "无欲"是针对统治者的贪欲而提出的。老子认为为政者应当能做到"无为而治",有管理而不干涉,有君主而不压迫:君主应当学水的本色,有功而不自居, 过着勤俭的生活,日理万机不贪享受,治国能顺应社会规律、时代潮流,制利国、利万众的宪政:一旦制订颁布,就不轻易改动,让万民在颁布的宪政下自化。老子的"无为"并不是什么都不做,并不是不为,而是含有不妄为、不乱为、顺应客观态势、尊重自然规律的意思。有人认为"无为"就是毫无作为、消极等待,只是听从命运的摆布,这实在是误解了老子的本意。老子说过:"无为而无不为"(四十八章〉意思是说:"不妄为,就没有什么事情作不成了。"这里,"无为"乃是一种立身处世的态度和方法,"无不为"是指不妄为所产生的效果。这和第三章所说的:"为无为,而无不治"的意思是相通的。"为无为, 而无不治"的意思是以"无为"的态度去对待社会人生,一切事情没有不上轨道的。万事万物均有自身的规律,我们只能顺应规律,顺应时代的潮流,促其前进。不能违背规律,否则就是"有为"一一乱为、妄为。"为无为"是讲从"无为"的态度去"为"可见老子并不反对人类的努力,老子说:"万物作而弗始, 生而弗有,为而弗持,功成而弗居。"(二章〉"生"、"为"、"功成"正是要人去工作、去创造、去发挥主观能动性,去贡献自己的力量,去成就大众的事业。 "弗有"、"弗持"、"弗居"即是要消除一己的占有冲动。人类社会争端的根源, 就在于人人扩张一己的私欲。②因而,老子又叫人不要妄为、不要贪、不要争夺、不要占有、不违背规律。数千年来,老子的"无为"思想对中华民族的性格行为和人生观产生了很大的影响。在现代社会中,这个思想是否还有价值呢?,我们是否还需要"无为"呢?答案是不容置疑的。我认为老子的"无为"思想包含着对人与自然相互关系的深刻理解,包含着对社会的有益启示,它要求人们树立一种超脱的忘我的思想境界,无私无欲,利于他人。因而,老子的"无为"思想不仅有存在的价值,而且需要继续发扬。老子哲学的中心观念是"道",他的整个哲学系统都是由他所预设的"道" 而展开的。形而上的"道"是我们人类的感觉知觉所不能直接接触的。如果这个形而上的"道"不与人生发生关系,那么它只是一个挂空的概念而已。然而老子的哲学形而上的色彩固然浓厚,但他最关心的仍是人生与政治的问题。因此,"道"必然要向下落实到经验界中,老子认为凡是自然、无为、柔弱等观念都是"道"所表现的基本特性和精神。其中,"无为"的观念,成为《老子》一书的中心思想,其他的重要观念都是围绕这个观念展开的。老子所处的时代天下大乱,诸侯混战,统治者强作妄为、贪求无厌、肆意放纵,违背自然规律、社会规律,即"有为",老子看到的"有为"的祸害己经非常严重了,他说:"民之饥,以其上食税之多,是以饥:民之难治,以其上之有为,是以难治。"《老子注释及评价〉第七十五章,以下的原文引用均出于该书,故只注明章节〉老百姓饥寒交迫,是因为统治者的苛捐杂税太多,老面姓的灾难不断,是因为统治者妄自作为,违背规律。老子对当时的统治者不顾人民死活,过着越来越奢侈的生活提出了批判,他-说:"朝甚除,田甚芜,仓甚虚, 服文采,带利剑,厌饮食,财货有余,是谓盗夸。"(五十三章〉这几句话,道尽了"朱门酒肉臭,路有冻死骨"的人间不平。统治者侵公肥私,过着豪华的生活,穿着名贵的服装、带的是宝刀利剑、山珍海味都吃厌了,钱财货物堆积如山,而农民却是田园荒芜、仓库空虚、家无隔夜之粮。这种情形,老子看在眼里,怎么能不感叹呢?无怪乎他要气愤的驾一句:"这简直是强盗头子" 老子的"无为"并不是什么都不做,并不是不为,而是含有不妄为、不乱为、顺应客观态势、尊重自然规律的意思。有人认为"无为"就是毫无作为、消极等待,只是听从命运的摆布,这实在是误解了老子的本意。老子说过:"无为而无不为"(四十八章〉意思是说:"不妄为,就没有什么事情作不成了。"这里,"无为"乃是一种立身处世的态度和方法,"无不为"是指不妄为所产生的效果。这和第三章所说的:"为无为,而无不治"的意思是相通的。"为无为, 而无不治"的意思是以"无为"的态度去对待社会人生,一切事情没有不上轨道的。万事万物均有自身的规律,我们只能顺应规律,顺应时代的潮流,促其前进。不能违背规律,否则就是"有为"一一乱为、妄为。"为无为"是讲从"无为"的态度去"为"可见老子并不反对人类的努力,老子说:"万物作而弗始, 生而弗有,为而弗持,功成而弗居。"(二章〉"生"、"为"、"功成"正是要人去工作、去创造、去发挥主观能动性,去贡献自己的力量,去成就大众的事业。 "弗有"、"弗持"、"弗居"即是要消除一己的占有冲动。人类社会争端的根源, 就在于人人扩张一己的私欲。②因而,老子又叫人不要妄为、不要贪、不要争夺、不要占有、不违背规律. -------------------------------------------------------------------- 孔子是中国古代伟大的思想家、政治家、教育家，儒家学派创始人，其学说不仅影响了中国几千年的发展进程，还深刻地影响着每一个中国人的思想和行为模式，成为东方人品格和心理的理论基础。以孔子为代表创立的儒家文化博大精深，构成了中华民族传统文化的主流和基础,时至今日仍在社会生活中发挥着巨大的积极作用。孔子不仅属于历史，也属于当代，不仅属于中国，也属于世界。孔子早年丧父，家境衰落。他曾说过：“吾少也贱，故多能鄙事。”年轻时曾做过“委吏”（管理仓廪）与“乘田”（管放牧牛羊）。虽然生活贫苦，孔子十五岁即“志于学”。他善于取法他人，曾说：“三人行，必有吾师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”（《论语·述而》）他学无常师，好学不厌，乡人也赞他“博学”。鲁国自宣公以后，政权操在以季氏为首的三桓手中。昭公初年，三家又瓜分了鲁君的兵符军权。孔了曾对季氏“八佾舞于庭”的僭越行为表示愤慨。昭公二十五年（前517年）鲁国内乱，孔子离鲁至齐。齐景公向孔子问政，孔子说：“君君，臣臣，父父，子子。”又说：“政在节财。”齐政权操在大夫陈氏，景公虽悦孔子言而不能用。孔子在齐不得志，遂又返鲁，“退而修诗书礼乐，弟子弥众”，从远方来求学的，几乎遍及各诸候国。其时鲁政权操在季氏，而季氏又受制于其家臣阳货。孔子不满这种政不在君而在大夫，“陪臣执国命”的状况，不愿出仕。他说：“不义而富且贵，于我如浮云。” 孔子归鲁后，鲁人尊以“国老”，初鲁哀公与季康子常以政事相询，但终不被重用。孔子晚年致力于整理文献和继续从事教育。鲁哀公十六年（前479年）孔子卒，葬于鲁城北泗水之上。孔子思想孔子面对春秋末期急剧变革的社会现实，汲取夏商的文化营养，继承周代的文化传统，创造了以“礼”、“仁”、“中庸”、“教”与“学”为主要内容，包括哲学、政治、伦理、道德、教育等思想在内的完整学说。孔子的学说内涵丰富，自成系统，在中国历史上产生了深远的影响 “礼” 礼”是孔子思想学说的一个重要范畴。“礼”作为一种社会行为规范，由来已久。孔子曾经说：“殷因于夏礼，所损益可知也；周因于殷礼，所损益可知也。其或继周者，虽百世可知也。” 孔子认为，到了周代，“礼”发展得最完备，因此，他最为崇奉的是周礼。在孔子看来，“礼”是从天子到庶人，人人必须遵守的行为规范。孔子所谓的“礼”包含内在精神和外在形式两方面。其内在精神是维护当时的宗法等级制度及相应的各种伦理关系。在《礼记·哀公问》中，他明确指出：“非礼，无以节事天地之神也；非礼，无以辨君臣上下长幼之位也；非礼，无以别男女父子兄弟之亲，婚姻疏数之交也。”所以，他认为讲礼，更重要的不在于形式，而在贯彻其内在精神。 “仁” 孔子特别强调“仁”的价值和作用。他认为，“仁”既是每个人必备的修养，又是治国平天下必须遵循的原则。对个人修养，他主张“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”（《里仁》）。“志士仁人，无求生以害仁，有杀生以成仁”（《卫灵公》）。教导学生以坚韧不拔的精神向“仁”的方向努力。对于为政施治，他倡导立足于对人的关心爱护，以教化的方式来达到治国安邦的目的。 “中庸” 孔子的“中庸”思想，既具有哲学方法论的意义，又具有品德修养的意义。就方法论来说，其要点有二：一是“中”，二是“和”。对于这种“中”与“和”的思想，孔子主张不仅要作为一种认识和处理事物的方法来看待，而且还应该通过修养和锻炼，把它融入自己的性行和品质中，成为人的美德。他曾经感叹地说：“中庸之为德也，其至矣乎，民鲜久矣。”（《雍也》）所以提出：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”（《雍也》）他自己在为人的风格上也做到了“温而厉，威而不猛，恭而安”（《述而》），受到弟子们的尊敬。 “教”与“学” 孔子一生，“学而不厌，诲人不倦”，在教学中积累了丰富的经验。“教”与“学”的思想是他思想学说中的重要组成部分。孔子以前“学在官府”，教育者和受教育者都是贵族。孔子创办私学，提出“有教无类”，改变了“学在官府”的旧局面，打破了贵族对文化教育的垄断。孔子自称“自行束修以上，吾未尝无诲焉（《述而》），他的学生来自十一个诸侯国，有各种出身的人。对于学习目的，孔子通过弟子的言论提出“学而优则仕”的主张，支持平民出身的学生从政施展才能。在教学方法上，孔子善于发现学生各自在性格和学业上的特点，主张因材施教。他说“求也退，故进之；由也兼人，故退之”（《先进》）。他循循善诱，注意启发学生独立思考，激发学生的求知欲望，主张“不愤不启，不悱不发。举一隅不以三隅反，则不复也”（《述而》）。

孔子的思想今天还有什么现实意义

孔子的思想对中国及世界的影响是深远的，而且随着中国经济、文化对世界的影响加大，孔子的思想也会随着加大。特别是中庸的思想。当然，受当时的社会环境的限制，有些认识也会过时。

道德思想孔子建构了完整的“德道”思想体系：在个体层面主张“仁、礼”之德性与德行。德道思想体系是以性善论（“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也”）为基础，以立人极（“三极之道”）为旨归，以人道与天道、地道相会通，人道中庸又适时之变为方法论的完足思想体系。孔子的仁说，体现了人道精神，孔子的礼说，则体现了礼制精神，即现代意义上的秩序和制度。人道主义这是人类永恒的主题，对于任何社会，任何时代，任何一个政府都是适用的，而秩序和制度社会则是建立人类文明社会的基本要求。孔子的这种人道主义和秩序精神是中国古代社会政治思想的精华。孔子晚年时期的最高理想称之为“大同”，在大同的世界里，天下的人，不止以自己的家人为亲，不止以自己的父母儿女为爱，而是相互敬爱，爱天下所有的人。使老有所终，壮有所用，孩子们都能获得温暖与关怀，孤独的人与残疾者都有所依靠，男人各自有自己的事情，女人有满意的归宿。天下没有欺诈，没有盗贼，路不拾遗，夜不闭户，人人讲信修睦，选贤举能，大道之行也，天下为公。政治思想孔子的政治思想核心内容是“礼”与“仁”，在治国的方略上，他主张“为政以德”，用道德和礼教来治理国家是最高尚的治国之道。这种治国方略也叫“德治”或“礼治”。这种方略把德、礼施之于民，严格了等级制，把贵族和庶民截然划分治者与被治者。打破了贵族和庶民间原有的一条重要界限。孔子生活在西周宗法礼制传统较深的鲁国，这时周王朝的统治权力已经名存实亡，诸侯间相互争战不断，出现了“王道哀，礼义废，政权失，家殊俗”的社会现实，“君不君、臣不臣、父不父、子不子”成了那个时代的特点。社会矛盾的激化阻碍了生产力的发展，人的精神和信念也发生了前所未有的摧残。这些共同构成了孔子政治思想产生的历史渊源和社会条件，“仁”与“礼”是其政治思想的基本精神。孔子的最高政治理想是建立“天下为公”的大同社会。“大同”社会的基本特点是：大道畅行，“天下为公”，因而能“选贤与能，讲信修睦”，“人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矝寡孤独废疾者皆有所养”，阴谋欺诈不兴，盗窃祸乱不起，这是一幅理想化的传说中的尧舜时代的原始社会景象，也是孔子憧憬的最高理想社会。“小康”社会是孔子主张的较低的政治目标。“小康”社会的基本特点是：大道隐没，“天下为家”，“各亲其亲，各子其子，货力为己”，与这种贫富不均、贵贱不等相适应，产生了一系列的典章制度、伦理道德，“以正君臣，以笃父子，以睦兄弟，以和夫妇”，“以立田里，以贤勇知”，相应地还要设“城郭沟池以为固”，由是，“谋用是作，而兵由此起”。这种社会显然没有“大同”世界那样完美，但有正常秩序，有礼、仁、信、义，所以称为小康。这种社会实际上描述了“私有制”产生后的阶级社会的“盛世”。孔子的“大同”社会、“小康”社会理想对中国后世影响深远。后来不同历史时期，不同阶段的思想家提出不同内容的憧憬蓝图和奋斗目标，这种思想对进步思想家、改革家也有一定启发，洪秀全、康有为、谭嗣同和孙中山都受到其影响。经济思想孔子的经济思想最主要的是重义轻利、“见利思义”的义利观与“富民”思想。这也是儒家经济思想的主要内容，对后世有较大的影响。孔子所谓“义”，是一种社会道德规范，“利”指人们对物质利益的谋求。在“义”、“利”两者的关系上，孔子把“义”摆在首要地位。他说：“见利思义”。要求人们在物质利益的面公元前，首先应该考虑怎样符合“义”。他认为“义然后取”，即只有符合“义”，然后才能获取。孔子甚至在《论语·子罕》中主张“罕言利”，即要少说“利”，但并非不要“利”。《左传·成公二年》记载，干不符合道义的事而获得富贵，就如同浮云一样，不屑于用不义的手段取得富贵。孔子还认为，对待“义”与“利”的态度，可以区别“君子”与“小人”。有道德的“君子”，容易懂得“义”的重要性，而缺乏道德修养的“小人”，则只知道“利”而不知道“义”。这就是孔子在《论语·里仁》中说的“君子喻于义，小人喻于利”。有人认为孔子既然重“义”，则势必轻视体力劳动。这种观点是错误的。《论语》中记载他对想学农的弟子樊迟十分不满，骂他是“小人”，这是因为孔子认为人要有更大的理想和追求，要承担的是更大的责任。他要让他的学生成为价值的承担者而不是一个农民。教育思想孔子在中国历史上最早提出人的天赋素质相近，个性差异主要是因为后天教育与社会环境影响（“性相近也，习相远也”）。因而人人都可能受教育，人人都应该受教育。他提倡“有教无类”，创办私学，广招学生，打破了奴隶主贵族对学校教育的垄断，把受教育的范围扩大到平民，顺应了当时社会发展的趋势。他主张“学而优则仕”，学习了还有余力，就去做官。他的教育目的是要培养从政的君子，而君子必须具有较高的道德品质修养，所以孔子强调学校教育必须将道德教育放在首要地位（“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文”）。孔子在教学方法上要求老师“有教无类”、“经邦济世”的教育观，“因材施教”、“启发式”的方法论、注重童蒙、启蒙教育。他教育学生要有老老实实的学习态度，要谦虚好学、时常复习学过的知识，以便“温故而知新”、新知识引申拓宽、深入，“举一而反三”。孔子道德教育的主要内容是“礼”和“仁”。其中“礼”为道德规范，“仁”为最高道德准则。“礼”是“仁”的形式，“仁”是“礼”的内容，有了“仁”的精神，“礼”才真正充实。在道德修养方面，他提出树立志向、克己、践履躬行、内省、勇于改过等方法。“学而知之”是孔子教学思想的主导思想。在主张不耻下问、虚心好学的同时，他强调学习与思考相结合（“学而不思则罔，思而不学则殆”），同时还必须“学以致用”，将学到的知识运用于社会实践。他最早提出启发式教学。他说：“不愤不启，不悱不发。”意谓教师应该在学生认真思考，并已达到一定程度时恰到好处地进行启发和开导，他又是在教学实践中最早采用因材施教方法的教育家。通过谈话和个别观察等方法，他了解和熟悉学生的个性特征，在此基础上，根据各个学生的具体情况，采取不同的教育方法，培养出了德行、言语、政事、文学等多方面的人才。孔子热爱教育事业，毕生从事教育活动。他学而不厌，诲人不倦。不仅言教，更重身教，以自己的模范行为感化学生。他爱护学生，学生也很尊敬他，师生关系非常融洽。他是中国古代教师的光辉典型。孔子的教育活动不但培养了众多学生，而且他在实践基础上提出的教育学说，为中国古代教育奠定了理论基础。由于孔子保守的政治态度，因此对待经济制度的改革也反映了保守的思想。比如鲁宣公十五年（西元公元前594年）实行“初税亩”，从法律上承认私田的合法地位，是春秋时代的重大经济改革；但是据《左传》说，孔子修《春秋》时记载“初税亩”，目的是批评其“非礼也”。而民众不富足，国君没有富足的。在《论语·尧曰》中还记载，孔子主张“因民之利而利之”，即对民众有利的事情才去做。另一方面，他又主张赋税要轻一些，徭役的摊派不要耽误农时。《论语·述而》记载，孔子还对当时的为政者进行说教，要求为政者不要过于奢侈，要注意节俭。他说：“奢则不逊，俭则固。与其不逊也，宁固。”同时，还主张“节用而爱人”。这里面包含了把孔子“仁”的思想运用于经济领域。美学思想孔子的美学思想核心为“美”和“善”的统一，也是形式与内容的统一。孔子提倡“诗教”，即把文学艺术和政治道德结合起来，把文学艺术当作改变社会和政治的手段，陶冶情操的重要方式。并且孔子认为，一个完人，应该在诗、礼、乐修身成性。孔子的美学思想对后世的文艺理论影响巨大。孔子在易学中明确提出了“美在其中”、“见仁见智”等著名美学命题。由人民出版社出版的《童子问易》在易宗基础上提出了美宗——阳刚、阴柔之美；生命之美；自由之美；中和之美。认为“阴阳之美、生命之美、自由之美、中和之美可谓是美学之宗”。史学思想孔子治史思想的一个重要主张就是“直”，即研究历史要实事求是，不但要重视根据，而且要“知之为知之，不知为不知”(《为政》)，他竭力反对那些狂妄不直的人，说：“狂而不直，侗而不愿，悾悾而不信，吾不知之矣，”(《泰伯》)他这种一以贯之的主张，也反映到他的治史态度中。　　孔子的治史观不仅反映到治史态度和治史主张上，而且还体现在历史发展观中。孔子认为历史在不断“损益”，他说：“殷因于夏礼，所损益可知也；周因于殷礼，所损益可知也”(《为政》)，周代正是在总结夏、殷二代的基础上达到了前所未有的文明。历史不是倒退，而是后来居上，是前进发展着的。尽管这种思想很朦胧，但却是我国史学史上进化论的可贵的开端。旅游观念孔子一生游历丰富。他从漫长的旅游生涯中悟出精辟的人生哲理，并形成对旅游的独特见解。孔子的“游”主要有三种形式：游览、游学、游仕。也就是说，孔子在游中问学教学，游中求仕入仕，游中生情怡情，游中悟道传道。他的旅游行为与修学、入仕是分不开的。孔子的旅游思想可大致概括如下：孔子的远游观和近游观孔子说：“君子怀德，小人怀土”，“士而怀居，不足以为士矣。”意思是君子不要留恋故土，应该通过游学四方来增长见识，实现远大的理想和抱负。由此可知，孔子“重游”，反对“怀居”、“怀土”等心理和行为，甚而把贪恋安居、留恋故土作为君子与小人的分野标志。但是孔子也说：“父母在，不远游，游必有方”，明确表达了他提倡近游的思想。“父母在，不远游”也是儒家提倡推行孝道、侍奉双亲、注重人伦思想的体现。那么孔子既“重游”，又反对“远游”、提倡“近游”，岂不是自相矛盾？实则非也。孔子的近游观和远游观并不矛盾，而是对立统一的，类似于“鱼和熊掌”的关系。远游与近游，实际上反映了儒家的“忠”与“孝”、报效国家与侍奉双亲的对立统一。孔子虽然提倡“近游”，但也不一味地排斥远游，虽然主张推行孝道，但更主张“治国平天下”。到底适宜远游还是近游，取舍标准就是是否“有方”。事实上，跟从孔子周游列国14年的弟子中就有不少双亲健在者。孔子反对的只是无正当目的却超出合理程度的“远游”。孔子注重文化之旅、自然之游，倡导“山水比德观” 孔子一生行游天下，注重听乐观礼，开创了中国文化旅游的先河。据史书记载：“孔子曾西入周室，问礼于老聃，学乐于苌弘，观帝王之治。”醉翁之意不在酒，孔子入周之意在于向老聃学习乐礼。另外，孔子访齐，曾与齐太师交流关于“乐”的见解并达到忘我的境界。《论语·述而》：“子在齐闻《韶》，学之，三月不知肉味，曰：‘不图为乐之至于斯也。’”孔子行游四方中学习、欣赏古代的礼乐文明，这其实就是现在所说的文化旅游。除了提倡听乐观礼的文化之旅，孔子还注重体悟山水的自然之游。对于山水自然景观，孔子更注重“美”的感受，比如为我们耳熟能详的：“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿。”在孔子看来，智者的聪明锐利和流动的水具有形而上的共通性；仁者的宽厚品格与庄重沉稳的大山相通。这就是“山水比德”的审美观、体验观。“比”指象征或比拟，“德”指伦理道德或精神品质，意指在欣赏山水自然景观时，根据其特征类比联想到人的道德品格，即把自然山水人格化。孔子主张旅游要健康有度，反对佚游孔子曾说：“益者三乐，损者三乐。乐节礼乐，乐道人之善，乐多贤友，益矣。乐骄乐，乐佚游，乐晏乐，损矣。”也就是说，以骄傲为乐，以到处游玩、游手好闲为乐，以大小宴为乐，都是有害的快乐。可见，孔子反对游手好闲、放荡游乐、毫无节制的游玩等佚游行为。他认为佚游超出个人身心承受能力与社会礼制许可，佚游带来的快乐是暂时的、局限的，而且会给自己带来很大的损害。人生观念孔子 ◎发愤忘食，乐以忘忧孔子62岁时，曾这样形容自己：“其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。”当时孔子已带领弟子周游列国9个年头，历尽艰辛，不仅未得到诸侯的任用，还险些丧命，但孔子并不知难而退，仍然乐观向上，坚持自己的理想，甚至是明知其不可为而为之。 ◎安贫乐道子曰：“不义而富且贵，于我如浮云”，在孔子心目中，行义是人生的最高价值，在贫富与道义发生矛盾时，他宁可受穷也不会放弃道义。但他的安贫乐道并不能看作是不求富贵，只求维护道，这并不符合历史事实。孔子也曾说：“富与贵，人之所欲也；不以其道，得之不处也。贫与贱，人之所恶也；不以其道，得之不去也。”“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。” ◎学而不厌，诲人不倦孔子以好学著称，对于各种知识都表现出浓厚的兴趣，因此他多才多艺，知识渊博，在当时是出了名的，几乎被当成无所不知的圣人，但孔子自己不这样认为，孔子曰：“若圣与仁，则吾岂敢？抑为之不厌，诲人不倦。”孔子学无常师，谁有知识，谁那里有他所不知道的东西，他就拜谁为师，因此说“三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。” ◎直道而行孔子生性正直，又主张直道而行，他曾说：“吾之于人也，谁毁谁誉？如有所誉者，其有所试矣。斯民也，三代之所以直道而行也。”《史记》载孔子三十多岁时曾问礼于老子，临别时老子赠言曰：“聪明深察而近于死者，好议人者也。博辩广大危其身者，发人之恶者也。为人子者毋以有己，为人臣者毋以有己。”这是老子对孔子善意的提醒，也指出了孔子的一些毛病，就是看问题太深刻，讲话太尖锐，伤害了一些有地位的人，会给自己带来很大的危险。 ◎与人为善孔子创立了以仁为核心的道德学说，他自己也是一个很善良的人，富有同情心，乐于助人，待人真诚、宽厚。“己所不欲，勿施于人”、“君子成人之美，不成人之恶”、“躬自厚而薄责于人”等等，都是他的做人准则。子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”这是孔子对自己一生各阶段的总结。

孔子与老子的思想差异

孔子是儒家的创始人，老子是道家的创始者．孔子和老子思想的不同可以概括为儒道两家的主张不同．我们可以用三个简单的概念来分辨儒家与道家的不同．

第一，儒家以人为中心，强调人的社会性；道家不以人为中心，重视人的自然性．第二，儒家以天为至高存在，凸显历史背景；道家以道为至高存在，展现宇宙视野．第三，儒家期盼天人和德，从向善到择善到至善，道家则希望与道和一．一个人如果喜欢不受拘束，自由选择他的生活方式，就这一点而言，显然比较倾向道家，而儒家就是要我们在社会上尽好自己的责任，所以儒家有一种责任感，压力比较大对消费，孔子主张礼的等级规范、仁义的道德约束、宁俭的行为准则；老子则提倡道的法则。不欲的心理约束、知足的行为准则。两者都倾向于黜奢崇俭，体现了中国传统消费思想的主要特点。比较而言，孔子强调伦理道德，老子强调自然无为，从而反映出学派特色与思想内涵的不同。孔子和老子在义利观上有相近之处,包括把利进行划分,强调要爱惜民利,指出了精神对物质的能动作用。但更多的还在于区别和差异上,主要表现在义对利的作用认识、利的等级适用、对待社会发展的态度和义利观的性质等诸方面

孔子老子的核心思想是什么

仁：“仁者爱人”，这一主张是要求统治阶级体察民情，反对苛政。要实现“爱人”，还要遵循“忠恕”之道，就是“己所不欲，勿施于人”的要求。

礼：“克己复礼”，就是说要克制自己，使自己符合“礼”要求。最主要的还是仁其核心思想可以简括为：道法自然，无为而治。这是因为《老子》以“道”解释宇宙万物的演变，以为“道生一，一生二，二生三，三生万物”，“道”乃“夫莫之命（命令）而常自然”，因而“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“道”为客观自然规律，同时又具有“独立不改，周行而不殆”的永恒意义。《老子》书中有着朴素的唯物主义的观点。此外，《老子》书中包括大量朴素辩证法观点，如以为一切事物均具有正反两面，“反者道之动”，并能由对立而转化，“正复为奇，善复为妖”，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。又以为世间事物均为“有”与“无” 老子道德经之统一，“有、无相生”，而“无”为基础，“天下万物生于有，有生于无”。此外，书中也有大量的民本思想：“天之道，损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有馀”；“民之饥，以其上食税之多”；“民之轻死，以其上求生之厚”；“民不畏死，奈何以死惧之？”。其学说对中国哲学发展具有深刻影响。

老子和孔子谁的思想更伟大

说不清……这问题很纠结耶！！！本人结合n个人的意见，望LZ仔细揣摩…… 有人说他更喜欢老子。因为老子的思想主张是"无为"，老子的理想政治境界是“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”。《老子》以“道”解释宇宙万物的演变，“道”为客观自然规律，同时又具有“独立不改，周行而不殆”的永恒意义。《老子》书中包括大量朴素辩证法观点，如以为一切事物均具有正反两面，“反者道之动”，并能由对立而转化，“正复为奇，善复为妖”，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。又以为世间事物均为“有”与“无”之统一，“有、无相生”，而“无”为基础，“天下万物生于有，有生于无”。“天之道，损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有馀”；“民之饥，以其上食税之多”；“民之轻死，以其上求生之厚”；“民不畏死，奈何以死惧之？”。有人说书上的世界排名是孔子第一，但觉得各有千秋还有孔子是思想家、教育家，而老子是哲学家~这怎么比较呢？？？、、、

孙子、庄子、孟子、孔子、老子,分别主张的思想是?

孙子《兵法》--他是军事家政治文化上无太大主张；

庄子道家--逍遥游啥都不做寄情山水得小国寡民之乐；

孟子儒家--主张“仁政”但和孔子不同他认为应当君主专制；

老子道家--此人和庄周不一样他以“无为”从而达到“无不为”；

孔子儒家--主张“仁政” 但应当是复古的“仁政” 希望回到过去。

孔子(76)思想(9)

老子孔子思想现代意义，孔子的思想和老子的思想有何异同

老子孔子思想现代意义，孔子的思想和老子的思想有何异同

孔子的思想和老子的思想有何异同

孔子和老子的政治思想对现代社会有什么启示？

儒家的治国有为是指：导之以镕,齐之以礼,和之以乐,辅之以法,任之以贤,使之以惠.

“其文；《诗》、《书》、《易》、《春秋》,其法：礼、乐、刑政,其民：士、农、工、贾,其位：君臣、父子、师友、宾主、昆弟、夫妇”

孔子的儒家就是用宗法主义治国,必然繁为礼、重为教.

按照儒家的主张,就要表形明君贤相忠臣孝子,以“礼制、德治、人治”来治理国家,而道家的主张,只须守静以待,因顺自然,息事宁人.

盂子提出“仁者无敌”的命题,可以精辟概括儒道治国原则的不同.

老子和孔子的思想和主张分别是什么呢？

孔子的思想今天还有什么现实意义

孔子与老子的思想差异

孔子 老子的核心思想是什么

老子和孔子谁的思想更伟大

孙子、庄子、孟子、孔子、老子,分别主张的思想是?

孔子老子的核心思想是什么