傳統文化教育的創造性轉化和創新性發展

Posted 2023-01-01 文化

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傳統文化教育的創造性轉化和創新性發展

自清末廢科舉、興學堂以來，尤其是在20世紀中國風雲激蕩的社會現代化運動中，如何處置、安頓自身的文化傳統，一直是一個超越了文化的重大問題，區分了維新和守舊的營壘、決裂和承繼的不同立場。從五四到「文革」，反傳統的激進主義成為一個主流。直到20世紀90年代，情況發生了改變。一批大知識分子看到了文化失傳和斷根的危機。最直接的表現，是能夠閱讀古籍的年輕人幾乎沒有了。
伴隨著新世紀的到來，儘管有更加強勁的科技、商業和全球化的衝擊震蕩，繼承和創新優秀的中國傳統文化卻逐漸成為朝野共識。
2012年，十八次大報告提出「建設優秀傳統文化傳承體系，弘揚中華優秀傳統文化」；2017年，十九大報告提出「堅定文化自信，推動社會主義文化繁榮興盛」。傳統文化教育獲得了超越道德教育的獨立地位，被納入社會主流文化建設的內在邏輯，納入一體化的社會建設進程。
2014年教育部印發的《完善中華優秀傳統文化教育指導綱要》，2017年中共中央辦公廳、國務院辦公廳印發的《關於實施中華優秀傳統文化傳承發展工程的意見》，則成為當代實施傳統文化教育里程碑式的坐標。
實施傳統文化教育，固然有學校的、社會的、家庭的、體制內外的不同空間和途徑，但毫無疑問，學校是弘揚和繼承優秀傳統文化的主渠道、主戰場。圍繞立德樹人根本任務，許多學校探索多樣化的實施途徑，包括經典誦讀活動、校園文化建設、開設校本課程，如書法、武術、地方戲劇等等；通過非遺傳承傳統文化的特色教育，如吟誦、詩歌、剪紙、活字印刷、鄉土文化、戲曲學習；拓展母語教育，開展誦讀課、繪本課、整本書閱讀、群文閱讀課等；通過學科融合，開展跨學科、綜合性的文化教育活動，如圍繞傳統節日、節氣的各種主題活動。從實現情況看，經典誦讀是最為普及的教育方式。
從一些實施較好的地區、學校看，傳統文化教育的確有效地改善了學生的品德行為，充實和活化了校園文化，改善和提升了學科教學，具有積極的效果。但無須諱言，在應試教育的整體環境中，學校開展傳統文化教育仍然面臨很大的挑戰，存在一些共性的問題，如師資匱乏、動力不足、教學時間缺乏保障、教育內容的知識化和碎片化，教育目標和評價模糊等等。
因而，要使傳統文化教育真正進入學校、進入生活、進入青少年心中，最重要的是如國辦的《意見》所指出的，要「堅持創造性轉化和創新性發展」，要「秉持客觀、科學、禮敬的態度，取其精華、去其糟粕，揚棄繼承、轉化創新，不復古泥古，不簡單否定，不斷賦予新的時代內涵和現代表達形式，不斷補充、拓展、完善，使中華民族最基本的文化基因與當代文化相適應、與現代社會相協調。」
可見，沒有「創造性轉化和創新性發展」，就沒有傳統文化教育的生命。這種轉化和發展具有諸多方面，有一個重要關注，是連接兒童、連接當下、連接生活，從而為未來培養人才。這需要基於兒童立場，開展兒童本位的傳統文化教育。以誦讀開啟兒童的天賦之門，通過閱讀推廣、重視整本書閱讀，克服「碎片化」的現象。對經典的「活化」傳承，例如錢鋒的「萬物啟蒙課程」，遵循兒童學習的階梯，結合地方性、鄉土文化、兒童性、民族性的演繹，探索麵向中國兒童的「全人教育」。在學前教育領域，「華夏三親啟蒙教育」汲取中國古代禮樂啟蒙教化之精華、秉承平民教育的理念、借鑒華德福教育的方法，通過親情、親自然、親鄉土的三親教育，探索一套「修德、開慧、學藝」的中國式兒童教育新思路。
當前傳統文化教育中的諸多挑戰和問題，大多並沒有標準答案。我們可能的選擇就是通過多樣化的探索，在實踐中加以比較、選擇，達成進步和進化。這需要一種開放的態度，包容，寬容的機制，允許多樣化的教育探索，通過自下而上與自上而下相結合，形成不同的模式、方案、方法、路徑，使傳統文化在新時代的社會環境中紮根生長，恢復生機。
本文作者：楊東平
21世紀教育研究院院長
國家教育諮詢委員會委員