讀懂《道德經》，成爲你自己的聖人

Posted 2023-01-01 道德

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讀懂《道德經》，成爲你自己的聖人

作者：屯元子

儒家以爲的聖人：聖人是儒家對完美人格的描述，是凡人成爲君子之後的至高嚮往目標。

道家以爲的聖人：《老子》全書八十一章，有二十四章出現"聖人"一詞，還有十二章出現"聖人"的同義詞。老子認爲的聖人多指有道德的統治者。

《尚書‧洪範》以爲的聖人：《尚書》中聖人的原始含義是"思曰睿"與"睿作聖"，亦即一個人善於深思，因而睿智到極點，以致無所不通曉。

那麼你心中的聖人是怎樣？老子的成聖之路我們是否可借鑑呢？

一、聖人是如何統治百姓的？

"天地不仁，以萬物爲芻狗；聖人不仁，以百姓爲芻狗"（《道德經》第五章）。

意即：天地沒有任何偏愛，把萬物當成芻狗，讓它們自行榮枯；聖人沒有任何偏愛，把百姓當成芻狗，讓他們自行興衰。

所謂"芻狗"，是以草紮成的狗，爲古人祭祀時的用品；當用之時，備受重視；用過之後，隨即丟棄。

這表示在依循自然規律時，完全超然，不必存有個人的好惡。

聖人是悟道者，具有完整而深遠的智慧，所以在治理百姓時能有這樣的表現，就像天地對待萬物一般。所有的一切，其實都在"道"的安排之下，"道"纔是唯一的統治者。

從"道"的角度看來，天地也是萬物之一，而聖人也是百姓（人類）之一。差別在於：天地與萬物已經處在"規定好的"位置，但聖人卻不是天生的，而是需要經由某種修練，再悟道而啓明的。

那聖人是如何從一個凡人修煉悟道的呢？

二、聖人是怎樣煉成的？

聖人的修煉方法，主要有三步：

第一步："夫唯病病，是以不病"（《道德經》第七十一章）

只要把缺點當作缺點，如此時時警惕，就不會有缺點了。

凡人最常見的缺點是什麼？無法做到"見素抱樸，少私寡慾"（《道德經》第十九章）。亦即凡人無法做到"表現單純、保持樸實，減少私心、降低慾望"，所以修煉中要做到，時時警惕這些缺點。

第二步："去甚、去奢、去泰"（《道德經》第二十九章）

亦即去除極端，去除奢侈，去除過度。這"三去"顯然是減法，要消除一切外加的東西。

老子清楚表示："爲學日益，爲道日損，損之又損，以至於無爲。無爲而無不爲。"（《道德經》第四十八章）聖人是"爲道者"而不是治學的人，所以要"爲道日損"，減損到最高點，即是"無爲"。

但爲何又說"無爲而無不爲"呢？

"無爲"有兩義，一是無所作爲，二是無心而爲。後者纔是正解。如果真的無所作爲，雙手一攤，什麼都不管，變成懶惰主義者，最後怎麼可能會有"無不爲"的結果？

至於無心而爲，則全然不同。"心"是指刻意的目的，一個人做自己份內的事，該工作就工作，該休息就休息，沒有任何刻意的目的，最後一切事情各就其位、順勢而行，不是和諧圓滿嗎？不就是"無不爲"嗎？

第三步："致虛極，守靜篤"（《道德經》第十六章）

這一步老子談到的修煉方法，是這三步中最具體的，即追求虛，要達到極點；守住靜，要完全確實。

關鍵即是"虛、靜"二字。

何爲"虛"？

老子說："聖人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。"（《道德經》第三章）意即：簡化其心思，填飽其肚子；削弱其意志，強化其筋骨。讓人身強體壯，但心思單純、意志模糊。

"虛"即是單純，有如小孩一片天真，沒有任何成見，然後可以容納一切。虛之後，能空能明，纔有可能領悟道的真諦。

何爲"靜"？

動是有所求而行，自然比不上靜之自安。靜勝熱（《道德經》第四十五章），靜爲躁君（《道德經》第二十六章），牝常以靜勝牡（《道德經》第六十一章）。靜爲歸根（《道德經》第十六章），清靜爲天下正（《道德經》第四十五章），聖人好靜則民自正（《道德經》第五十七章）。靜之後，能安也能觀，由此可以看出道的運作方式。

經過修練虛與靜，聖人纔可以進而"抱一爲天下式"（《道德經》第二十二章），這個"一"即是道，聖人持守之，以做爲天下的準則。在具體表現時，則有"三寶"之說。

三、聖人應該表現出怎樣的作爲？

老子筆下的"我"是"聖人"的代名詞。他說："我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢爲天下先。"（《道德經》第六十七章）

"慈"是指母親的愛。

老子主張"道生萬物"（《道德經》第四十二章），所以道是萬物的母親。

聖人是道的化身，以慈母之心對待萬物，尤其是對待自己的百姓。這種慈愛產生無比的勇氣，所以聖人"常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物"（《道德經》第二十七章），疼愛人類與既存的一切。

"儉"是珍惜的心態。

任何一物之存在，皆獲得道的肯定與支持，因此我們沒有理由低估其價值，輕視或浪費之。

在今日，"垃圾變黃金"的例子舉不勝舉，其實天下無所謂垃圾，只有在人類中心主義的功利角度看來，纔有垃圾與黃金之別。

老子說"儉故能廣"，意即只要節儉，則可推廣物質使天下都夠用。今日聽來，特別有道理，因爲世間的問題不在資源不足，而在分配不均。若能做到"儉"字，世間將更爲和諧。

"不敢爲天下先"代表謙虛自抑的態度。

在任何場合都需覺知：沒有誰是不可或缺的。所謂"大江東去，浪淘盡千古風流人物"，不論如何意氣風發、領袖羣倫，若是少了老子所說的這份自覺，就根本無從品味人生的可貴。

如果忽略這三寶，卻想在人間求取"勇敢、推擴、領先"，則註定失敗與滅亡。

四、聖人給我們怎樣的啓示？

聖人沒有任何執着，總是表現"生而不有，爲而不恃，長而不宰"（《道德經》第二章，第十章，第五十一章），而這些正是道所展現的"玄德"（神奇的德）。

最簡單的類比是：父母對於子女，能否做到"生養子女而不據爲己有，作育子女而不仗恃己力，引導子女而不加以控制"？

同理，老師對於學生，領導對於部屬，是否能做到呢？推而至於我們目前擁有的一切，又該如何？循着此一思路，不難領悟我們應該選擇何種生活態度。

聖人是悟道的統治者，我們今天不必期許在政治上有這樣的聖人，而應該努力使自己成爲管理生活的聖人。

自知者明，自勝者強，自足者富，人生尚有何求？