愛蓮說，周敦頤爲何獨愛蓮

Posted 2023-01-01 牡丹

篇首语：星星使天空绚烂夺目，知识人们增长才干。本文由小常识网(cha138.com)小编为大家整理，主要介绍了愛蓮說，周敦頤爲何獨愛蓮相关的知识，希望对你有一定的参考价值。

愛蓮說，周敦頤爲何獨愛蓮

每讀《愛蓮說》，常有一個問題揮之不去：周敦頤爲何獨愛蓮？

周敦頤不愛牡丹，容易理解！牡丹，花之富貴者也！

有“國色天香”之稱的牡丹因其豔麗、雍容、華貴、多姿、繁茂，李唐以來就一直深得人們的喜歡。劉禹錫《賞牡丹》詩中說：“惟有牡丹真國色，花開時節動京城。”白居易《牡丹芳》詩中也寫道：“花開花落二十日，一城之人皆若狂。”徐凝的詩中則有“三條九陌花時節，萬馬千車看牡丹”的句子。

後來牡丹逐漸成爲一種傳統的民俗文化意象——榮華富貴和功名利祿的代名詞，周敦頤所謂“自李唐來，世人甚愛牡丹”“牡丹之愛宜乎衆矣”歸根到底是因爲牡丹體現了一種世俗時尚，體現了世俗社會的一種價值導向。但是一味的追名逐利顯然與我們傳統的道德取向背道而馳的，所以君子不恥。所謂“君子謀道不謀食”，“君子喻義小人喻利”，“君子固窮”“安貧樂道”，等等，都告訴我們中國傳統文人有着一種怎樣的道德追求，即便是“君子愛財”，也是在“道”的規範之下的，神往君子的周敦頤怎麼可能一心擁抱牡丹呢？

但是周敦頤不愛菊花，就實在讓人無法理解了。菊、梅、蘭、竹，自古就是人們心目中的“四君子”，得到傳統文人們的賞識與追捧。朱淑貞“寧可抱香枝頭老，不隨黃葉舞秋風”，陸游“菊花如志士，過時有餘香”，元稹“此花開盡更無花”等無不體現了這一點。凌寒獨立、不與世同流合污的菊花在中國文人眼裏便有了君子之德，君子之風，成了孤標傲世、潔身自好的精神象徵和精神寄託。

以君子自詡的周敦頤如何能不愛菊？豈能不愛菊？難道其中別有緣故？

菊，花之隱逸者也。讓我們先來回顧一下陶源明的人生，探究一下他喜歡菊花的原因吧。

陶淵明，晉末宋初人。少時深受儒家思想的影響，有濟世大志：“少時壯且厲，撫劍獨行遊”，“猛志逸四海，騫翮思遠翥”。可是命運多舛，雖也曾做過江州祭酒、鎮軍參軍一些小官，卻一直鬱郁不得志，在那個漆黑如夜的時代不得不在苟合取容中降志辱身，這使他對仕途前程灰心喪氣。以後的故事就是大家很熟悉了，陶淵明被封爲彭澤縣令，因受不了官場上的爾虞我詐、奴顏卑膝，“爲五斗米折腰”，憤而辭官歸隱，以賞菊飲酒爲樂。也許是菊花的凌寒獨立、孤標傲世、潔身自好的品性暗合了陶淵明的性情，因此與陶淵明結下不解之緣。

詩人吟詠感懷，留下了許多與菊花相關的詩篇，以此抒懷言志，菊花因此而有了文化上的普遍意義——隱者的象徵。東籬下悠然採菊的陶淵明，以田園詩人和隱逸者的姿態，賦予菊花獨特的超凡脫俗的隱者意義和靈性。

我們習慣於將陶淵明的歸隱歸之於道家思想的影響，其實我以爲並不盡然。每看《論語》，我常想儒家不僅僅有入世的激情，也有出世的灑脫。孔子說：“邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之。”孔子也說：“天下有道則見，無道則隱。”孔子還說：“隱居以求其志，行義以達其道。”孟子也這樣說過：“窮則獨善其身，達則兼濟天下”。

深受儒家思想影響的陶淵明是不是真的看破了紅塵，而成爲一個心如止水的“隱士”，我看未必。“雲皇大聖人，今覆在何處？”“日月擲人去，有志不獲聘。念此懷悲悽，終曉不能靜”，字裏行間蘊涵的是理想破滅後的痛苦與失望，是人生十字路口的徘徊與猶豫，是面對現實的感慨與憤懣。

從這個意義上說大家熟悉的詩句“少無適俗韻，性本愛丘山”“採菊東籬下，悠然見南山”當有別的味道在裏頭——是恬靜淡泊下的一種失落與無奈。“此中有真意，欲辯已忘言”裏面所包含的也許就是陶淵明欲說還休的真心吐露吧。也許對於陶淵明來說當理想與現實產生深刻矛盾而又無法調和的時候，“獨善其身”是其最好的選擇，這並不違背儒家的處世哲學。所以我說，陶淵明的歸隱是一種逃避，一種以歸隱爲藉口而躲避現實矛盾與人生痛苦的逃避，是因“心爲形役”而不得已尋找的一種解脫。歸根到底，陶淵明愛菊是對於社會絕望的消極體現，是儒家積極入世思想受挫後的一種近似道家方式的解脫。

是不是基於這樣一種看法，周敦頤不愛菊？我們再來看看周敦頤，尋找一下周敦頤愛蓮的心理情愫。

周敦頤，字茂叔，號濂溪，北宋道州營道人。生前官位不高，曾任分寧主簿、南安軍司理參軍、桂陽令、南昌知、合州判官、虔州通判、郴州知、廣東轉運判官、提點刑獄等，但所到之處，深得民望，頗有政績，“治績尤著”，“以洗冤澤物爲己任，行部不憚勞苦，雖瘴癘險遠，亦緩視徐按”，“人心悅服”。

黃庭堅對周敦頤評價頗高：“人品甚高，胸懷灑落，如光風霽月。廉於取名而銳於求志，薄於徼福而厚於得民，菲於奉身而燕及煢嫠，陋於希世而尚友千古。”溢美之情自在其中。

從這一點上看，周敦頤的品格是不容置疑的。同樣的不得意，周敦頤並不像陶淵明那般消極避世，而是積極進取，有所作爲。我想對於周敦頤來說，有如此這般的人生情懷，要他去喜歡避世的菊花，顯然是不可想象的。這是其一。

其二，蓮在我國俗文化中是有其特定的文化內涵的，特別是在婚俗以及生殖崇拜中是有其特殊意義的，這當然不是周敦頤所想要的。周敦頤之喜歡蓮，表面上看是蓮具有“出淤泥而不染，濯清蓮而不妖”這樣一種清高脫俗而聖潔大度的美，但是更深層的原因是因爲周敦頤與佛教有着深層的思想淵源。

宋代禪宗大行其道，士大夫參禪成風，“凡聞有禪林名德，皆不辭路遙，涉水登高以相訪”。禪學深刻的影響了宋一代文人的文風和思想，作爲周敦頤也難免其俗，明代黃綰說：“宋儒之學，其入門皆由於禪。濂溪（周敦頤的號）、明道、橫渠、象山由於上乘；伊川、晦庵皆由於下乘。”周敦頤在其詩文中亦時以“窮禪客”自稱，並時常與蘇軾、黃庭堅等人蔘禪問道，樂此不疲。

我們知道蓮與佛教又有着極爲密切的關係，佛界上有“蓮”即“佛”的說法。寺廟裏我們常見佛或端坐於蓮臺，或腳踏蓮花，或手作蓮花狀，不一而足。佛教將佛座稱爲“蓮臺”，將結跏跌坐稱爲“蓮花坐”，將西方極樂世界稱爲“蓮邦”，將廟宇稱爲“蓮剎”……，就是佛經也有以蓮花取名的，如《妙法蓮花經》。佛教如此推崇蓮花最主要的是因爲蓮花的品格與佛教教義相吻合。佛教是尋求解脫人生苦難的宗教，幫助人們從現實痛苦的“此岸”濟渡到未來愉悅的“彼岸”，能借爲表達這種思想觀念的最好的形象對於佛教來說就是蓮花了。

周敦頤的“出淤泥而不染，濯清蓮而不妖”的意思在佛經上並不少見，《大智度論・釋初品中戶羅波羅蜜下》上說：“比如蓮花，出自污泥，色雖鮮好，出處不淨。”《從四十二章經》也說：“我爲沙門，處於濁世，當如蓮花，不爲污染。”很明顯，周敦頤的《愛蓮說》與之有着一種意義上的傳承關係，或許《愛蓮說》的靈感就是來自於周敦頤的參禪悟道吧。

也許對於佛教來說，蓮生於淤泥如人在濁世，邪惡污穢的浸染容易使人迷失，使人厭世；蓮花“出淤泥而不染”如人借佛性而保持本性；根植於淤泥而“中通外直，不蔓不枝，香遠益清，亭亭淨植，可遠觀而不可褻玩焉”更是體現了佛教倡導的忍辱負重自我犧牲的基本教義。不因爲社會的污濁黑暗而推卸、逃避自己的責任，以自己的人格與精神，以自己的純潔與高尚影響社會，改造社會，蓮的這種魅力豈是菊所能體現的！

從這個意義上講，周敦頤愛蓮是儒釋兩道共同影響的結果，它體現的是對社會污濁的積極面對，是一種佛教“捨我其誰”的社會責任的體現，是在佛教影響下的儒家思想的發揚與光大，因而更具有儒家“知其不可爲而爲之”的勇敢與韌勁。

想到這裏，我忽然明白了周敦頤爲什麼獨愛蓮了。同樣面對污濁不堪物慾橫流的社會，陶淵明選擇的是“我惹不起但躲得起”的消極逃避，而周敦頤選擇的是“我不入地獄誰入地獄”的積極參與。也許在周敦頤的心裏，與菊相比，蓮纔是真正的儒者，真正的勇者，真正的仁者，真正的君子。即便是從我們一般意義上的儒家思想而言，兩者孰高孰低是不言自明的。

記得《孟子・公孫丑上》有這樣一個故事，作爲“周敦頤爲何獨愛蓮”這個問題的註腳，我以爲很有意思：（公孫丑）曰：“伯夷、伊尹何如？”曰：“不同道。非其君不事，非其民不使；治則進，亂則退，伯夷也。何事非君，何使非民；治亦進，亂亦進，伊尹也。”

陶淵明，伯夷也；周敦頤，伊尹也。所以然者何？道不同也。