向聖賢學習如何識破那些表裏不一的人

Posted 2023-01-01 孔子

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向聖賢學習如何識破那些表裏不一的人

孔子有許許多多弟子，其中有一個名叫宰予的，能說會道，利口善辯。他開始給孔子的印象不錯，但後來漸漸地露出了真相：既無仁德又十分懶惰；大白天不讀書聽講，躺在牀上睡大覺。爲此，孔子罵他是“朽木不可雕”。

孔子的另一個弟子，叫澹臺滅明，字子羽，是魯國人，比孔子小三十九歲．子羽的體態和相貌很醜陋，想要事奉孔子。孔子開始認爲他資質低下，不會成才。但他從師學習後，回去就致力於修身實踐，處事光明正大，不走邪路；不是爲了公事，從不去會見公卿大夫。後來，子羽遊歷到長江，跟隨他的弟子有三百人，聲譽很高，各諸侯國都傳誦他的名字。孔子聽說了這件事，感慨他說：“吾以言取人，失之宰予，以貌取人，失之子羽。” 意思是說“我只憑言辭判斷人品質能力的好壞，結果對宰予的判斷就錯了；我只憑相貌判斷人品質能力的好壞，結果對子羽的判斷也有失誤。”

孔子是知人識人的大師，尚且有時會看錯人，可見知人之難。

在《論語．陽貨》篇中孔子提出了“鄉愿”這個概念：子曰：“鄉愿，德之賊也。”

孟子也很重視孔子這個理論，並在《孟子．盡心下》中作了具體描述：“言不顧行，行不顧言，……閹然媚於世也者，是鄉愿也”“非之無舉也，刺之無刺也。同乎流俗，合乎污也。居之似忠信，行之似廉潔。衆諧悅之，自以爲是，而不可與入堯舜之道，故曰：德之賊也”

孔子主張，爲人要堅持道德原則。《論語．子路》中有：子貢問曰：“鄉人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“鄉人皆惡之，何如？”子曰：“未可也。不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。”

朱熹也繼承了孔孟的思想，在《朱子語類》六十一卷中直斥“鄉愿是個無骨肋的人，東倒西擂，東邊去取奉人，西邊去周全人，看人眉頭眼尾，周遮掩蔽，唯恐傷觸了人。”

鄉愿是指看似忠信廉潔，其實毫無道德原則，只知媚俗趨時的一種人格

孔子所說的“鄉愿”，就是指那些表裏不一、言行不一的僞君子，這些人欺世盜名，卻可以堂而皇之地自我炫耀。孔子反對“鄉愿”，就是主張以仁、禮爲原則，只有仁、禮可以使人成爲真正的君子。

孟子的意思是說，言行不一，當面背後各一套的四方討好，八面玲瓏的人就是鄉愿。這種人想指責他，找不出大錯，想要罵他，又沒有證據，他隨波逐流，趨炎媚俗，自以爲是，其實如孔子所言，就是道德敗壞的小人。

對於一個人的正確評價，其實並不容易。但在這裏孔子把握住了一個原則，即不以衆人的好惡爲依據，而應以善惡爲標準。聽取衆人的意見是應當的，也是判斷一個人優劣的依據之一，但決不是唯一的依據。他的這個思想對於我們今天識別好人與壞人有重要意義。

其實，這是一個頗具現實意義的好辯題。

古人以德治天下。當儒家學說在宋朝逐漸成爲道德準則之後，孔孟也就成了聖人，聖人的話，在以封建道德一統天下的時代當然不會錯。今天看來，卻不盡然。關鍵在於，“不以衆人的好惡爲依據，應以善惡爲標準”，固然不錯，但什麼是“善惡”，古今則迥然不同。昭著者如“女子無才便是德”，照此標準，如今行走於社會各行各業的女子因其不守婦道而必爲惡人無疑了。

鄉愿，如果指那些言行不一、四方討好、八面玲瓏、趨炎媚俗之人，用孔孟之道衡量，其行也惡焉，當爲惡人無疑。可如今凡人百姓無權無錢，生存之難，非如此無以爲繼，固然成不了君子，可難道因其“惡”都成了小人不行？

鄉愿，德之賊也。是孔子站在封建道德的立場上，爲維護其正統而作出的價值判斷，在崇尚人性、寬容的今天，面對激烈的生存競爭，如果據此而苛求於人，必將嚴重混餚善惡之界限，使真正的惡人、壞人、小人更加猖獗於天下，使善人、好人、凡人百姓無所措手足。

何所謂鄉愿？就是僞君子嘛。

孔子爲什麼如此厭惡鄉愿呢？因爲鄉愿虛僞矯飾，粉飾太平，貌似忠厚，實際上卻不忠不厚，笑裏藏刀，笑面老虎，臉上遞笑、腳下使絆的僞君子比明刀明槍的惡人更可惡。因爲面目僞善，心懷殺機的人更容易給人造成錯覺，叫人深受其害。

“大忠藏奸”，古來凡奸佞之輩，往往貌似忠廉，以掩飾自己的歹惡禍心。在現實生活中，當面一套、背後一套，好話說盡，壞事做絕的人葉隨處可見，然而屢屢上當受騙、遭其暗算的人也不在少數。究其原因，就在於好話隨耳，良莠不辯；對逆耳的忠言聽不進，對苦口的良藥飲不下。這就給似忠非忠、似廉非廉的鄉愿們以安身之地、可乘之機。

也可以說，識破僞善面，倖免遭暗算。在現實生活中，還有一種不分是非的老好人，實際上也屬於那些藏私害義的鄉愿。

因爲老好人看似明哲保身，實則不辨是非，他們往往最討厭鬥爭，號稱在大是大非上持不偏不倚，實際上是在善惡大義上不辨真僞，在生死攸關上無動於衷。這種人客觀上是在庇廕罪惡，傷害忠良。因此老好人表面看來左右逢源、處處行好，實質上並無好處，並無善行，當然也終無好報。

孔子嘗教人識人之法：“視其所以，觀其所由，察其所安，人焉廋哉！人焉廋哉！”（《論語·爲政》）視其所以就是觀察一個人因何而做此事，動機居心何在，觀其所由就是觀察一個人做事的行爲取向和心術，因爲同爲一事，有人喜歡捷徑，有人喜歡冒險，有人沉穩平實，察其所安就是看一個人做事時的意態情趣是勉強敷衍還是樂此不疲。人焉廋哉就是以此觀人其人將無所藏匿。

孟子的說法是這樣的：“存乎人者，莫良於眸子。眸子不能掩其惡。胸中正，則眸子瞭焉；胸中不正，則眸子眊焉。聽其言也，觀其眸子，人焉廋哉？”（《孟子•離婁上》）就是說：“觀察一個人，最好莫過於觀察他的眼睛。因爲眼睛掩蓋不了一個人內心的醜惡。心地光明正大，眼睛就會明亮；心地不光明正大，眼睛就灰暗無神。聽一個人講話的時候，注意觀察他的眼神，這個人（的美與醜）怎麼能夠隱匿起來呢？”俗話說，眼睛是“心靈之窗”，現在很多人都知道可以通過眼神來認識人。在歷史上，最早提出“眸子不能掩其惡”的是孟子。

楚漢相爭之時，韓信和陳平都曾追隨過項羽，但項羽根本就沒把他們放在眼裏。聽說劉邦能用人，先後投奔到劉邦陣營，經過蕭何和魏無知的推薦，他們都受到劉邦的重用。

當劉邦問韓信和陳平有何奇謀妙計能夠戰勝項羽時，他們分析了項羽的爲人和性格。韓信說：“項王之爲人也，……喑嗚叱吒，千人皆廢，然不能任屬諸將；此特匹夫之勇耳。項王見人，恭敬慈愛，言語嘔嘔，人有疾病，涕泣分飲食；至使人，有功當封爵者，印刓敝，忍不能予；此所謂婦人之仁也。項王雖霸天下而臣諸侯，不居關中而都彭城；背義帝之約，而以親愛王諸侯，不平；逐其故主而王其將相，又遷逐義帝置江南；所過無不殘滅，百姓不親附，特劫於威強耳。名雖爲霸，實失天下心，故其強易弱。”

所謂“喑嗚叱吒，千人皆廢”，就是說項羽一聲怒吼有如晴天霹靂，令所有人都怕了他。“印刓敝，忍不能予”是說項羽遲遲不肯給功臣封爵，刻好的印章都已經磨損了，還捨不得給功臣。“不居關中而都彭城”是指項羽不懂地理，不選西安而選彭城做首都。“義帝”是指楚懷王，當初，楚懷王與項羽劉邦等人約好：“先入定關中者王之”。結果劉邦先入定關中，項羽卻不認賬，自立爲西楚霸王，把義帝趕到江南，把劉邦趕到巴蜀地區，把土地肥沃、經濟富裕的地區都分給了自己的親信，使天下人對他大失所望。

《史記》記載，項羽身長八尺餘，力能扛鼎，才氣過人。不但如此，項羽天生異稟，與古代聖人舜都有“目重瞳子”的異相，“重瞳”就是一隻眼睛有兩個瞳孔。因爲舜和項羽都有這一特徵，所以司馬遷認爲項羽有可能是舜的後裔。但另一方面司馬遷又深感懷疑，因舜以仁孝著稱，而項羽卻天性殘暴。司馬遷這樣批評項羽：“自矜功伐，奮其私智而不師古，謂霸王之業，欲以力征經營天下，五年卒亡其國，身死東城，尚不覺寤而不自責，過矣。乃引‘天亡我，非用兵之罪也’，豈不謬哉！”

所以，不能識人，看不出韓信、陳平乃是人傑，也是他失敗的原因之一。