四書五經-大學

Posted 2022-12-31 品德

篇首语：著论准过秦，作赋拟子虚。本文由小常识网(cha138.com)小编为大家整理，主要介绍了四書五經-大學相关的知识，希望对你有一定的参考价值。

四書五經-大學

《大學》大學簡介《大學》原本是《禮記》中的一篇。宋代人把它從《禮記》中抽出來，與《論語》、《孟子》、《中庸》相配合，到朱熹撰《四書章句集註》時，便成了“四書”之一。按朱熹和宋代另一位着名學者程頤的看法，《大學》是孔子及其門徒留下來的遺書，是儒學的人門讀物。所以，朱熹把它列爲“四書”之首。

朱熹又認爲收在禮記中的《大學》本子有錯亂，便把它重新編排了一番，分爲“經”和“傳”兩個部分。其中“經”一章，是孔子的原話，由孔子的學生曾子記錄：“傳”十章，是曾子對“經”的理解和闡述，由曾子的學生記錄。

這樣一編排，便有了我們今天所見到的《大學》版本。

三綱八目的追求「原文」

大學之道（1 ），在明明德（2 ），在親民（3 ），在止於至善。

知止（4 ）而後有定；定而後能靜；

靜而後能安；安而後能慮；慮而後能得（5 ）。

物有本末，事有終始。知所先後，則近道矣。

古之慾明明德於天下者，先治其國；

欲治其國者，先齊其家（6 ）；

欲齊其家者，先修其身（7 ）；

欲修其身者，先正其心；

欲正其心者，先誠其意；

欲誠其意者，先致其知（8 ）；致知在格物（9 ）。

物格而後知至；

知至而後意誠；

意誠而後心正；

心正而後身修；

身修而後家齊；

家齊而後國治；

國治而後天下平。

自天子以至於庶人（10），

壹是皆以修身爲本（11）。

其本亂而未治者否矣（12）。

其所厚者薄，而其所薄者厚（13），未之有也（14）！

「註釋」

（1 ）大學之道：大學的宗旨。“大學”一詞在古代有兩種含義：一是“博學”的意思；二是相對於小學而言的“大人之學”。古人八歲人小學，學習“灑掃應對進退、禮樂射御書數”等文化基礎知識和禮節；十五歲人大學，學習倫理、政治、哲學等“窮理正心，修己治人”的學問。所以，後一種含義其實也和前一

種含義有相通的地方，同樣有“博學”的意思。“道”的本義是道路，引申爲規律、原則等，在中國古代哲學、政治學裏，也指宇宙萬物的本原、個體，一定的政治觀或思想體系等，在不同的上下文環境裏有不同的意思。

（2 ）明明德：前一個“明”作動詞，有使動的意味，即“使彰明”，也就是發揚、弘揚的意思。後一個“明”作形容詞，明德也就是光明正大的品德。

（3 ）親民：根據後面的“傳”文，“親”應爲“新”，即革新、棄舊圖新。親民，也就是新民，使人棄舊圖新、去惡從善。

（4 ）知止：知道目標所在。

（5 ）得：收穫。

（6 ）齊其家：管理好自己的家庭或家族，使家庭或家族和和美美，蒸蒸日上，興旺發達。

（7 ）修其身：修養自身的品性。

（8 ）致其知：使自己獲得知識。

（9 ）格物：認識、研究萬事萬物。 .

（10）庶人：指平民百姓。

（11）壹是：都是。本：根本。

（12）末：相對於本而言，指枝末、枝節。

（13）厚者薄：該重視的不重視。薄者厚：不該重視的卻加以重視。

（14）未之有也：即未有之也。沒有這樣的道理（事情、做法等）。

「譯文」

大學的宗旨在於弘揚光明正大的品德，在於使人棄舊圖新，在於使人達到最完善的境界。知道應達到的境界才能夠志向堅定；志向堅定才能夠鎮靜不躁；鎮靜不躁才能夠心安理得；心安理得才能夠思慮周祥；思慮周祥才能夠有所收穫。每樣東西都有根本有枝未，每件事情都有開始有終結。

明白了這本末始終的道理，就接近事物發展的規律了。古代那些要想在天下弘揚光明正大品德的人，先要治理好自己的國家；要想治理好自己的國家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修養自身的品性；要想修養自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真誠；要想使自己的意念真誠，先要使自己獲得知識；獲得知識的途徑在於認識、研究萬事萬物。通過對萬事萬物的認識、研究後才能獲得知識；獲得知識後意念才能真誠；意念真誠後心思才能端正；心思端正後才能修養品性；品性修養後才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族後才能治理好國家；治理好國家後天下才能太平。上自國家元首，下至平民百姓，人人都要以修養品性爲根本。若這個根本被擾亂了，家庭、家族、國家、天下要治理好是不可能的。不分輕重緩急，本末倒置卻想做好事情，這也同樣是不可能的！

「讀解」

這裏所展示的，是儒學三綱八目的追求。所謂三綱，是指明德、新民、止子至善。它既是《大學》的綱領旨趣，也是儒學“垂世立教”的目標所在。所謂八目，是指格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。它既是爲達到“三綱”而設計的條目工夫，也是儒學爲我們所展示的人生進修階梯。縱覽四書五經，我們發現，儒家的全部學說實際上都是循着這三綱八目而展開的。所以，抓住這三綱八目你就等於抓住了一把打開儒學大門的鑰匙。循着這進修階梯一步一個腳印，你就會登堂入室，領略懦學經典的奧義。就這裏的階梯本身而言，實際上包括“內修”和“外治”兩大方面：前面四級“格物、致知，誠意、正心”是“內修”；後面三綱“齊家、治國、平天下”是“外治”。而其中間的“修身”一環，則是連結“年修”和“外治”兩方面的樞紐，它與前面的“內修”項目連在一起，是“獨善其身”；它與後面的“外治”項目連在一起，是“兼善天下”。

兩千多年來，一代又一代中國知識分子“窮則獨善其身，達則兼善天下”（《孟子。盡心下》），把生命的歷程鋪設在這一階梯之上。所以，它實質上已不僅僅是一系列學說怯質的進修步驟，而是具有濃厚實踐色彩的人生追求階梯了。它鑄造了一代又一代中國知識分子的人格心理，時至今日，仍然在我們身上發揮着潛移默化的作用。不管你是否意識明確，不管你積極還是消極，“格、致、誠、正，修、齊治、平”的觀念總是或隱或顯地在影響看你的思想，左右着你的行動，使你最終發現，自己的人生歷程也不過是在這儒學的進修階梯上或近或遠地展開。

事實上，作爲中國知識分子，又有幾人是真正出道入佛的野鶴閒雲、隱逸高士呢？說到底，依然是十人九儒，如此而已。

弘揚光明的品德「原文」

《康誥》（1 ）曰：“克明德。”（2 ）《大甲》（3 ）曰：“顧（？是）天之明命。”（4 ）

《帝典》（5 ）曰：“克明峻德。”（6 ）皆自明也。（7 ）

「註釋」

（1 ）康浩：《尚書。周書》中的一篇。《尚書》是上古歷史文獻和追述古代事蹟的一些文章的彙編，是“五經”之一，稱爲“書經”。全書分爲《虞書》、《夏書》、《商書》、《周書》四部分。

（2 ）克：能夠。

（3 ）大甲：即《太甲》，《尚書。商書》中的一篇。

（4 ）顧：思念。是：此。明命：光明的稟性。

（5 ）帝典：即《堯典》，《尚書。虞書》中的一篇。

（6 ）克明峻德：《堯典》原句爲“克明俊德”。俊：與“峻”相通，意爲大、崇高等。

（7 ）皆：都，指前面所引的幾句話。

「譯文」

《康誥》說：“能夠弘揚光明的品德。”《太甲》說：“念念不忘這上天賦予的光明稟性。”《堯典》說：“能夠弘揚崇高的品德。”這些都是說要自己弘揚光明正大的品德。

「讀解」

這是“傳”的第一章，對“經”當中“大學之道，在明明德”一句進行引證發揮，說明弘揚人性中光明正大的品德是從夏、商、周三皇五帝時代就開始強調了的，有書爲證，而不是我們今天別出心裁，標新立異的產物。《三字經》說：“人之初，性本善；性相近，習相遠；茍不教，性乃遷。”也就是說，人的本性生來都是善良的，只不過因爲後天的環境影響和教育才導致了不同的變化，從中生出許多惡的品質。因此，儒家的先賢們強調後天環境和教育的作用，在作爲“四書五經”之首的《大學》一篇裏開宗明義，提出“大學”的宗旨就在於弘揚人性中光明正大的品德，使人達到最完善的境界。以我們今天的眼光來看，“在明明德”就是加強道德的自我完善，發掘、弘揚自己本性中的善根，而摒棄邪惡的誘惑。從這個意義上說，無論是西方基督教的“懺悔”，東方佛教的“修行”，還是列夫。托爾斯秦式的“道德自我完善”，毛澤東式的“狠鬥私字一閃念”，乃至於我們今天所倡導的“五講四美三熱愛”、“培養四有新人”等等，都是“在明明德”，以弘揚人性中光明正大的品德爲目的。

茍日新，日日新，又日新「原文」

湯之，《盤銘》（1 ）曰：“茍日新，日日新，又日新。”（2 ）《康誥》曰：“作新民。”（3 ）《詩》曰：“周雖舊邦，其命維新。”（4 ）是故君子無所不用其極。

「註釋」

（1 ）湯：即成湯，商朝的開國君主。盤銘：刻在器皿上用來警戒自己的箴言 .這裏的器皿是指商湯的洗澡盆。

（2 ）茍：如果。新：這裏的本義是指洗澡除去身體上的污垢，使身體煥然一新，引申義則是指行精神上的棄舊圖新。

（3 ）作：振作，激勵。新民：即“經”裏面說的“親民”，實應爲“新民”。意思是使新、民新，也就是使人棄舊圖新，去惡從善。

（4 ）“《詩曰》”句：這裏的《詩》指《詩經。大雅。文王》。周，周朝。舊邦，舊國。其命，指周朝所稟受的天命。維：語助詞，無意義。

（5 ）是故君子無所不用其極：所以品德高尚的人無處不追求完善。是故，所以。君子，有時候指貴族，有時指品德高尚的人，根據上下文不同的語言環境而有不同的意思。

「譯文」

商湯王刻在洗澡盆上的箴言說“如果能夠一天新，就應保持天天新，新了還要更新。”《康誥》說：“激勵人棄舊圖新。”《詩經》說，“周朝雖然是舊的國家，但卻稟受了新的天命。”所以，品德高尚的人無處下追求完善。

「讀解」

如果說“在明明德”還是相對靜態地要求弘揚人性中光明正大的品德的話，那麼，“茍日新，日日新，又日新”就是從動態的角度來強調不斷革新，加強思想革命化的問題了。“茍日新，日日新，又日新”被刻在商湯王的洗澡盆上，本來是說洗澡的問題：假如今天把一身的污垢洗乾淨了，以後便要天天把污垢洗乾淨，這樣一大一大地下去，每人都要堅持。引申出來，精神上的洗禮，品德上的修煉，思想上的改造又何嘗不是這樣呢？這使人想到基督教的每日懺悔，使人聯想到女作家楊絳把她那本寫“幹校”生活的書起名爲“洗澡”。精神上的洗澡就是《莊子。知北遊》所說的“澡雪而精神”，《禮記。儒行》所說的“澡身而浴德”，說到底，也就是毛澤東所一再強調的“加強思想革命化”。話說回來，“茍日新，日日新，又日新”無論如何展示的是一種革新的姿態，驅動人們棄舊圖新。所以，你不僅可以像商湯王一樣把它刻在洗澡盆上，而且也可以把它刻在牀頭、案頭，使它成爲你的座右銘。

找準自己的位置「原文」

《詩》雲：“邦畿千里，惟民所止。”（1 ）《詩》雲：“緡蠻黃鳥，止於丘隅（2 ）。”子日：“於止，知其所止，可以人而不如鳥乎！”《詩》雲：“穆穆文王，於緝熙敬止（3 ）！”爲人君，止於仁；爲人臣，止於敬；爲人子，止於孝；爲人父，止於慈；與國人交，止於信。《詩》雲：“瞻彼淇澳，綠竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮（？閒）兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可（？宣）（4 ）兮！”如切如磋者，道學也（5 ）；如琢如磨者，自修也；瑟兮（？閒）兮者，恂慄也（6 ）；赫兮喧兮者，威儀也；有斐君子，終不可（？宣）兮者，道盛德至善，民之不能忘也。《詩》雲：“於戲！前王不忘（7 ）。”君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。

「註釋」

（1 ）邦畿千里，惟民所止：引自〈詩經。商頌。玄鳥》。邦畿（ji），都城及其周圍的地區。止，有至、到、停止、居住、棲息等多種含義，隨上下文而有所區別。在這句裏是居住的意思。

（2 ）緡蠻黃鳥，止於丘隅：引自〈詩經。小雅。綿蠻〉。緡蠻，即綿蠻，鳥叫聲。隅，角落。止，棲息。

（3）“穆穆”句：引自《詩經。大雅。文玉》。穆穆，儀表美好端莊的樣子。於（wu），嘆詞。緝，繼續。熙，光明。止，語助詞，無意義。

（4 ）《詩》雲：這幾句詩引自《詩經。衛風。淇澳》。淇，指淇水，在今河南北部。澳（yu）水邊。斐，文采。瑟兮（？閒）（xian）兮，莊重而胸襟開闊的樣子。赫兮喧兮，顯耀盛大的樣子。（？宣），《詩經》原文作“（？爰）”，遺忘。

（5 ）道：說、言的意思。

（6 ）恂慄，恐懼，戒懼。

（7 ）於戲！前王不忘：引自《詩經。周頌。烈文》。於戲（wuhu）：嘆詞。前王：指周文王、周武王。

（8 ）此以：因此。沒世：去世。

「譯文」

《詩經》說：“京城及其周圍，都是老百姓嚮往的地方。”《詩經》又說：“‘綿蠻’叫着的黃鳥，棲息在山岡上。”孔子說：“連黃鳥都知道它該棲息在什麼地方，難道人還可以不如一隻鳥兒嗎？”《詩經》說：“品德高尚的文王啊，爲人光明磊落，做事始終莊重謹慎。”做國君的，要做到仁愛；做臣子的，要做到恭敬；做子女的，要做到孝順；做父親的，要做到慈愛；與他人交往，要做到講信用。《詩經》說：“看那淇水彎彎的岸邊，嫩綠的竹子鬱鬱蔥蔥。有一位文質彬彬的君子，研究學問如加工骨器，不斷切磋；修煉自己如打磨美玉，反覆琢磨。他莊重而開朗，儀表堂堂。這樣的一個文質彬彬的君子，真是令人難忘啊！”這裏所說的“如加工骨器，不斷切磋”，是指做學問的態度；這裏所說的“如打磨美玉，反覆琢磨”，是指自我修煉的精神；說他“莊重而開朗”，是指他內心謹慎而有所戒懼；說他“儀表堂堂”，是指他非常威嚴；說“這樣一個文質彬彬的君子，可真是令人難忘啊！”是指由於他品德非常高尚，達到了最完善的境界，所以使人難以忘懷。《詩經》說：“啊啊，前代的君王真使人難忘啊！”這是因爲君主貴族們能夠以前代的君王爲榜樣，尊重賢人，親近親族，一般平民百姓也都蒙受恩澤，享受安樂，獲得利益。所以，雖然前代君王已經去世，但人們還是永遠不會忘記他們。

「讀解」

這一段發揮“在止於至善”的經義。首先在於“知其所止”，即知道你應該停在什麼地方，其次才談得上“止於至善”的問題。俗語說：“人往高處走，水往低處流。”鳥兒尚且知道找一個棲息的林子，人怎麼可以不知道自己應該落腳的地方呢？所以，“邦畿千里，惟民所止。”大都市及其郊區古來就是人們嚮往而聚居的地方。但這還只是身體的“知其所止”，不是經義的所在。經義的所在是精神的“知其所止”，也就是“在止於至善”。要達到這“至善”的境界，不同的人，不同的身分有不同的努力方向，而殊途同歸，最後要實現的，就是通過“如切如磋，如琢如磨”的研修而達到“盛德至善，民之不能忘也！”成爲流芳百世的具有完善人格的人。這當然是一種理想主義的英雄主義的教育：渴望不朽，崇尚偉大，追求完善。對於一般讀者，尤其是當今讀者來說，這種要求似乎過於理想化，過於遠距離了。倒是回過頭來說到“知其止”，對於我們來說，仍具有較深的啓發意義。“知其所止”，也就是知道自己應該“止”的地方，找準自己的位置，這一點，說起來容易做起來難。天地悠悠，過客匆匆，多少人隨波逐流，終其一生而不知其所止，尤其是當今時代，生活的誘惑太多，可供的機會太多，更給人們帶來了選擇的困惑。比如說，在過去的時代，“萬般皆下品，惟有讀書高。”讀書人心態平衡，或許還“知其所止”，知道自己該幹什麼。可是，進入市場經濟時代後，所謂“下海”的機會與誘惑重重地叩擊着人們的心扉，讀書人被推到了生活的十字路口：何去何從？所止何處？使不少人不知道自己該幹什麼了——精神的流浪兒無家可歸。以至於出現了教授賣大餅之類的畸形社會現象。其實，《大學》本身說得好：“爲人君，止於仁；爲人臣，止於敬；爲人子，止於孝；爲人父，止於慈；與國人交，止於信。”不同的身分，不同的人有不同的“所止”，關鍵在於尋找最適合自身條件，最能揚長避短的位置和角色——知其所止”。這才是最最重要的。這樣一來，教授當然也就不會去賣大餅了！

凡事抓住根本「原文」

子曰：“聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！”（1 ）無情者不得盡其辭（2 ）。大畏民志（3 ）。此謂知本。

「註釋」

（1 ）“子曰”句：引自《論語。顏淵》。聽訟，聽訴訟，即審案子。猶人，與別人一樣。

（2 ）無情者不得盡其辭：使隱瞞真實情況的人不能夠花言巧語。

（3 ）民志：民心，人心。

「譯文」

孔子說：“聽訴訟審理案子，我也和別人一樣，目的在於使訴訟不再發生。”使隱瞞真實情況的人不敢花言巧語，使人心畏服，這就叫做抓住了根本。

「讀解」

這一段以孔子談訴訟的話來闡發“物有本末，事有終始”的道理，強調凡事都要抓住根本。審案的根本目的是使案子不再發生，這正如“但願世間人無病，何愁架上藥生塵”的道理一樣。審案和賣藥都只是手段，或者說是“末”，使人心理畏服不再犯案和增強體質不再生病才是目的，或者說才是“本”。

說到底，是一個教化與治理的問題，教化是本，治理是末。正是由此出發，我們才能夠理解《大學》強調以修身爲本，齊家、治國、平天下都只是末的道理。

本末的關係如此，終始的因果也一樣。從哲學命題的角度來看，本末是本質論，終始是發展觀，千古哲學的兩大範疇在《大學》這篇儒學的入門讀物中以輕輕巧巧的八個字對仗而出：“物有本末，事有終始。”再以八個字加以乾淨利落的解決：“知所先後，則近道矣！”真是語言極度簡潔而蘊含無比深刻，顯出“經”的本色。

獲得知識的途徑「原文」

所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也（2 ）。蓋人心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理，惟於理有未窮（5 ），故其知有不盡也。是以《大學》始教，必始學者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之（4 ），以求至乎其極。至於用力之久，而一旦豁然貫通焉，則衆物之表裏精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。此謂物格，此謂知之至也。

「註釋」

這一章的原文只有“此謂知本。此謂知之至也”兩句。朱熹認爲，“此謂知本”一句是上一章的衍文，“此謂知之至也”一句前面又缺了一段文字。所以，朱熹根據上下文關係補充了一段文字，這裏所選的，就是朱熹補充的文字。？即，接近，接觸。窮：窮究，徹底研究。？未窮，未窮盡，未徹底。？益，更加。

「譯文」

說獲得知識的途徑在於認識、研究萬事萬物，是指要想獲得知識，就必須接觸事物而徹底研究它的原理。人的心靈都具有認識能力，而天下萬事萬物都總有一定的原理，只不過因爲這些原理還沒有被徹底認識，所以使知識顯得很有侷限。因此，《大學》一開始就教學習者接觸天下萬事萬物，用自己已有的知識去進一步探究，以徹底認識萬事萬物的原理。經過長期用功，總有一天會豁然貫通，到那時，萬事萬物的裏外鉅細都被認識得清清楚楚，而自己內心的一切認識能力都得到淋漓盡致的發揮，再也沒有蔽塞。這就叫萬事萬物被認識、研究了，這就叫知識達到頂點了。

「讀解」

格物致知——通過對萬事萬物的認識、研究而獲得知識，而不是從書本到書本地獲得知識。這種認識論很具有實踐的色彩，打破了一般對儒學死啃書本的誤解。

“格物致知”在宋以後成了中國哲學中的一個重要範疇，到清朝未年，“格致”（即“格物致知”的省稱）又成了對聲光化電等自然科學部門的統稱。魯迅在《吶喊自序》裏說：“在這學堂裏，我才知道在這世上，還有所謂格致，算學，地理。繪圖和體操。”這說明“格物致知”的深刻影響。事實上，時至今日，當我們說到知識的獲取時，仍離不開“格物致知”這一條途徑。因爲，它不是說的“秀才不出門，全知天下事。”而是說的“‘你要知道梨子的滋味，你就得變革梨子，親口吃一吃。”（毛澤東《實踐論》語）

簡言之，“格物致知”把我們引向萬事萬物，引向實踐，引向“實踐是檢驗真理的唯一標準”和“實踐是認識的唯一源泉。”

不要自欺欺人「原文」

所謂誠其意者（1 ），毋（2 ）自欺也。如惡惡臭（3 ），如好好色（4 ），此之謂自謙（5 ）。故君子必慎其獨也（6 ）！小人閒居（7 ）爲不善，無所不至，見君子而後厭然（8 ），掩（9 ）其不善，而着（10）其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠於中（11），形於外。故君子必慎其獨也。曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴乎！”富潤屋（12），德潤身（13），心廣體胖（14）。故君子必誠其意。

「註釋」

（1 ）其意：使意念真誠。

（2 ）毋：不要。

（3 ）惡（wu）惡（e ）臭（xiu ）：厭惡腐臭的氣味。臭，氣味，較現代單指臭（chou）味的含義寬泛。

（4 ）好（hao ）好（hao ）色：喜愛美麗的女子。好（hao ）色，美女。

（5 ）謙（qian）：通“謙”，心安理得的樣子。

（6 ）慎其獨：在獨自一人時也謹慎不茍。

（7 ）閒居：即獨處。

（8 ）厭然：躲躲閃閃的樣子。

（9 ）掩：遮掩，掩蓋。

（10）着：顯示。

（11）中：指內心。下面的“外”指外表。

（12）潤屋：裝飾房屋。

（13）潤身，修養自身。

（14）心廣體胖（pan ）：心胸寬廣，身體舒泰安康，胖，大，舒但。

「譯文」

使意念真誠的意思是說，不要自己欺騙自己。要像厭惡腐臭的氣味一樣，要像喜愛美麗的女人一樣，一切都發自內心。所以，品德高尚的人哪怕是在一個人獨處的時候，也一定要謹慎。

品德低下的人在私下裏無惡不作，一見到品德高尚的人便躲躲閃閃，掩蓋自己所做的壞事而自吹自擂。殊不知，別人看你自己，就像能看見你的心肺肝臟一樣清楚，掩蓋有什麼用呢？這就叫做內心的真實一定會表現到外表上來。所以，品德高尚的人哪怕是在一個人獨處的時候，也一定要謹慎。

曾子說：“十隻眼睛看着，十隻手指着，這難道不令人畏懼嗎？！”

財富可以裝飾房屋，品德卻可以修養身心，使心胸寬廣而身體舒泰安康。所以，品德高尚的人一定要使自己的意念真誠。

「讀解」

要做到真誠，最重要，也是最考驗人的一課便是“慎其獨”在一個人獨處的時候也謹慎，簡而言之，就是人前人後一個樣。人前真誠，人後也真誠，一切都發自肺腑，發自內心，發自我全部的感官，就像手腳長在我自己身上一樣自然自如，一樣真實無欺，而不是誰外加於我的“思想改造”，外加於我的清規戒律。

這是從正面來說。

從反面來說，“若要人不知，除非己莫爲。”自欺欺人，掩耳盜鈴，總有東窗事發的一天。

說到這裏，在市場經濟時代，金錢誘惑滾滾而來，政府反腐倡廉，“慎其獨”是不是也應該作爲公務員們必修的一課呢？

須知，金玉滿堂，並不能保得你心情舒暢，身體安康，倒是那瘋破道人的《好了歌》唱得好：“終朝只恨聚無多，及到多時眼閉了。”所以，比裝修房屋（富潤屋）更重要的還是裝修你自己（德潤身），修養身心，做到心寬體胖。而要做到這一切，還得要回到那起始的一點去——君子必誠其意。

真誠做人，立身之本。

修身先正心「原文」

所謂修身在正其心者，身有所忿懥（1 ），則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。

「註釋」

身：程頤認爲應爲“心”。忿懥（zhl ）：憤怒。

「譯文」

之所以說修養自身的品性要先端正自己的心思，是因爲心有憤怒就不能夠端正；心有恐懼就不能夠端正；心有喜好就不能夠端正；心有憂慮就不能夠端正。心思不端正就像心不在自己身上一樣：雖然在看，但卻像沒有看見一樣；雖然在聽，但卻像沒有聽見一樣；雖然在吃東西，但卻一點也不知道是什麼滋味。

所以說，要修養自身的品性必須要先端正自己的心思。

「讀解」

正心是誠意之後的進修階梯。誠意是意念真誠，不自欺欺人。但是，僅僅有誠意還不行。因爲，誠意可能被喜怒哀樂懼等情感支配役使，使你成爲感情的奴隸而失去控制。所以，在“誠其意”之後，還必須要“正其心”，也就是要以端正的心思（理智）來駕馭感情，進行調節，以保持中正平和的心態，集中精神修養品性。

這裏需要注意的是，埋與情，正心和誠意不是絕對對立，互不相容的。朱嘉說：喜怒哀樂懼等都是人心所不可缺少的，但是，一旦我們不能自察，任其左右自己的行動，便會使心思失去端正。所以，正心不是要完全摒棄喜怒哀樂俱等情慾，不是絕對禁慾，而只是說要讓理智來剋制、駕馭情慾，使心思不被情慾所左右，從而做到情理和諧地修身養性。

也就是說，修身在正其心不外乎是要心思端正，不要三心二意，不要爲情所牽，“心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味”。（這凡句後來成了成語和名言，用來生動地描繪那種心神不屬，思想不集中的狀態，是教書先生在課堂上批評學生的常用語言。）

這樣來理解，修身在正其心也就沒有什麼神祕感了罷。

齊家先修身「原文」

所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛而闢焉？，之其所賤惡而闢焉，之其所畏敬而闢焉，之其所哀矜？而闢焉，之其所敖情？而闢焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣！故諺有之曰：“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩？。”此謂身不修不可以齊其家。

「註釋」

之：即“於”，對於。

闢：偏頗，偏向。

哀矜：同情，憐憫。

敖，驕

做。惰：怠慢。

碩：大，肥壯。

「譯文」

之所以說管理好家庭和家族要先修養自身，是因爲人們對於自己親愛的人會有偏愛；對於自己厭惡的人會有偏恨；對於自己敬畏的人會有偏向；對於自己同情的人會有偏心；對於自己輕視的人會有偏見。因此，很少有人能喜愛某人又看到那人的缺點，厭惡某人又看到那人的優點。所以有諺語說：“人都不知道自己孩子的壞，人都不滿足自己莊稼的好。”這就是不修養自身就不能管理好家庭和家族的道理。

「讀解」

在這裏，修養自身的關鍵是克服感情上的偏私：正己，然後正人。儒學的進修階梯由年向外展開，這裏是中間過渡的一環。在此之前的格物。致知、誠意、正心都在個體自身進行，在此之後的齊家、治國、平天下開始處理人與人之間的關係，從家庭走向社會，從獨善其身轉向兼善天下。當然，其程序仍然是由內逐步外推：首先是與自身密切相關的家庭和家族，然後才依次是國家。天下。

正因爲首先是與自身密切相關的家（家庭和家族），所以才有一個首當其沖的克服感情偏私的問題。

中國人常說：“家和萬事興。”美國人說，“家是父親的王國，母親的世界，兒童的樂園。”德國人說：“人無國王、庶民之分，只要家有和平，便是最幸福的人。”法國人說得更好：“對於亞當而言，天堂是他的家；然而對於亞當的後裔而言，家是他們的天堂。”（伏爾泰語）

家是永恆的話題。

但是，如果你不排除偏私之見，修身正己以正人，你就不能管理好這個你所擁有的天堂和樂園，就會像有人所告誡的那樣：“壞家庭無法養育我們純潔的靈魂，倒有可能成爲我們自掘的墓場。”

天堂不就變成地獄了嗎？

治國先齊家「原文」

所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者無之。故君子不出家而成教於國：孝者，所以事君也；悌（1 ）者，所以事長也；慈（2 ）者，所以使衆也。《康誥》曰：“如保赤子。”（3 ）心誠求之，雖不中（4 ），不遠矣。未有學養於而後嫁者也！一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂。其機（5 ）如此。此謂一言僨事，一人定國。堯舜（7 ）帥（8 ）天下以仁，而民從之；桀紂（9 ）帥天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸（10）己而後求諸人，無諸己而後非諸人。所藏乎身不恕（11），而能喻（12）諸人者，未之有也。故治國在齊其家。

《詩》雲：“桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子於歸，宜其家人。”（13）宜其家人，而後可以教國人。《詩》雲：“宜兄宜弟”（14）宜兄宜弟，而後可以教國人。《詩》雲：“其儀不忒，正是四國。”（15）其爲父子兄弟足法，而後民法之也。此謂治國在齊其家。（傳9 ）

「註釋」

（1 ）悌（ti）：指弟弟應該絕對服從哥哥。

？慈：指父母愛子女。

？如保赤子：《尚書。周書。康誥》原文作“若保赤子。”這是周成王告誡康叔的話，意思是保護平民百姓如母親養護嬰孩一樣。赤子，嬰孩。

（4 ）中（zhong ），達到目標。

？機：本指弩箭上的發動機關，引申指關鍵。

？僨（fen ）：敗，壞，。堯舜：傳說中父系氏族社會後期部落聯盟的兩位領袖，即堯帝和舜帝，歷來被認爲是聖君的代表。

（8 ）帥：同“率”，率領，統帥。

？桀（jie ）：夏代最後一位君主。紂：即殷紂王，商代最後一位君主。二人歷來被認爲是暴君的代表。

（10）諸：“之於”的合音。

（11）恕：即恕道。孔子說：“己所不欲，勿施於人。”意思是說，自己不想做的，也不要讓別人去做，這種推己及人，將心比己的品德就是儒學所倡導的恕道。

（12）喻：使別人明白。

（13）“桃之夭夭……”：引自《詩經。周南；桃夭》。夭夭（yao ），鮮嫩，美麗。蓁蓁（zhen），茂盛的樣子。之子，這個（之）女子（子）於歸，指女子出嫁。（14）“宜兄宜弟”：引自《詩經。小雅。蓼蕭》。

（15）“其儀不忒……：”引自《詩經。曹風。？鳩》。儀，儀表，儀容。忒（te），差錯。

「譯文」

之所以說治理國家必須先管理好自己的家庭和家族，是因爲不能管教好家人而能管教好別人的人，是沒有的，所以，有修養的人在家裏就受到了治理國家方面的教育：對父母的孝順可以用於侍奉君主；對兄長的恭敬可以用於侍奉官長；

對子女的慈愛可以用於統治民衆。《康浩》說：“如同愛護嬰兒一樣。”內心真誠地去追求，即使達不到目標，也不會相差太遠。要知道，沒有先學會了養孩子再去出嫁的人啊！一家仁愛，一國也會興起仁愛；一家禮讓，一國也會興起禮讓；一人貪婪暴，一國就會犯上作亂。其聯繫就是這樣緊密，這就叫做：一句話就會壞事，一個人就能安定國家。

堯舜用仁愛統治天下，老百姓就跟隨着仁愛；桀紂用兇暴統治天下，老百姓就跟隨着兇暴。統治者的命令與自己的實際做法相反，老百姓是不會服從的。所以，品德高尚的，總是自己先做到。然後才要求別人做到；自己先不這樣做，然後才要求別人不這樣做。不採取這種推己及人的恕道而想讓別人按自己的意思去做，那是不可能的。所以，要治理國家必須先管理好自己的家庭和家族。

《詩經》說：“桃花鮮美，樹葉茂密，這個姑娘出嫁了、讓全家人都和睦。”讓全家人都和睦，然後才能夠讓一國的人都和睦。《詩經》說：“兄弟和睦。”兄弟和睦了，然後才能夠讓一國的人都和睦。《詩經》說：“容貌舉止莊重嚴肅，成爲四方國家的表率。”只有當一個人無論是作爲父親、兒子，還是兄長、弟弟時都值得人效法時，老百姓才會去效法他。這就是要治理國家必須先管理好家庭和家族的道理。

「讀解」

國家，國家，僅從語詞關係來看，國和家的關係就是如此血肉相連，密不可分；尤其是在以家族爲中心的宗法制社會時代，家是一個小小的王國，家長就是它的國王；國是一個大大的家，國王就是它的家長。因此，無論是國王還是家（族）長都有生殺予奪的至高權力；因此，有君君、臣臣、父父、子子的規範貫穿國與家；也正因爲如此，我們才能理解，“治國必先齊其家”。

不過，進入現代社會，情況已發生了極大變化：一方面，國已不允許實行家長制，另一方面，家已大大地民主化。“不僅君君、臣臣、父父、子子的規範已成爲過去，就是孝、悌觀念也日漸式微，喪失了”君子不出家而成教於國“的基本條件。而且，”其家不可教而能救人者“的現象也不是”無之“，而是不難見到了，比如說，一個優秀教師教不好自己的子女，一些當政官員的公子以身試法等等。這類事情屢見不鮮，很是令人深思。

從另一方面來看，《大學》的這一章反覆強調以身作則，要求“君子有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人”，指出“其所令反其所好，而民不從”，“所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。…這些思想卻並不因爲社會時代的變遷而失去光彩。它既是對”欲治其國者“的告誡，值得推薦給當政爲官的人作爲座右銘；也是對儒學”恕道“原則的闡發，可廣泛應用於生活的各個方面，作爲我們立身處世，待人接物的有益參照。

平天下先治國「原文」

所謂平天下在治其國者，上老老（1 ）而民興孝；上長長（2 ）而民興弟；上恤孤（3 ）而民不倍（4 ）。是以君子有絜矩之道也（5 ）。

所惡於上毋以使下；所惡於下毋以事上；所惡於前毋以先後；所惡於後毋以從前；所惡於右毋以交於左；所惡於左毋以交於右。此之謂絜矩之道。

《詩》雲：“樂只君子，民之父母（6 ）。”民之所好好之；民之所惡惡之。此之謂民之父母。《詩》雲：“節彼南山，維石巖巖. 赫赫師尹，民具爾瞻。”（7 ）有國者不可以不慎。闢，則爲天下僇矣（8 ）。《詩》雲：“殷之未喪師，克配上帝。儀監於殷，峻命不易（9 ）。”道得衆則得國，失衆則失國。

是故君子先慎乎德。有德此（10）有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用，德者，本也；財者，未也。外本內末，爭民施奪（11）。是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖（12）而出者，亦悖而入。貨悻而入者，亦悖而出。

《康誥》曰：“惟命不於常。”道善則得之，不善則失之矣。《楚書》曰：“楚國無以爲寶，惟善以爲寶（13）”舅犯曰，“亡人無以爲寶，仁親以爲寶（14）。”

《秦誓》（15）曰：“若有一個臣，斷斷（16）兮，無他技，其心休休（17）焉，其如有容（18）焉。人之有技，若己有之。人之彥聖（19），其心好之，不啻（20）若自其口出，實能容之。以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢疾（21）以惡之。人之彥聖，而違（22）之俾（23）不通，實不能容。以不能保我子孫黎民、亦日殆哉！”唯仁人放流之（24），迸諸四夷（25），不與同中國（26）。此渭唯仁人爲能愛人，能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先，命也（27）。見不善而不能退，退而不能遠，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂（28）人之性，災必逮夫身（29）。是故君子有大道：必忠信以得之，驕泰（30）以失之。

生財有大道：生之者衆，食之者寡，爲之者疾，用之者舒，則財恆足矣。仁者以財發身（31），不仁者以身發財。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫（32）財非其財者也。孟獻子（33）曰：“畜馬乘（34）不察（35）於雞豚，伐冰之家（36）不畜牛羊，百乘之家（37）不畜聚斂之臣（38）。與其有聚斂之臣，寧有盜臣。”此謂國不以利爲利，以義爲利也。長（39）國家而務財用者，必自小人矣。彼爲善之，小人之使爲國家，災害並至。雖有善者，亦無如之何（40）矣！此謂國不以利爲利，以義爲利也。

「註釋」

（1 ）老老：尊敬老人。前一個“老”字作動詞，意思是把老人當作者人看待。

（2 ）長長：尊重長輩。前一個“長”字作動詞，意思是把長輩當作長輩看待。

（3 ）恤：體恤，賙濟。孤，孤兒，古時候專指幼年喪失父親的人。

（4 ）倍：通“背”，背棄。

？絜（xie ）矩之道：儒家倫理思想之一，指一言一行要有示範作用。絜，量度。矩，畫直角或方形用的尺子，引申爲法度，規則。

（6 ）樂只君子，民之父母，引自《詩經。小雅。南山有臺》。樂（le），快樂，喜悅。只，語助詞，（7 ）“節彼南山……”：引自《詩經。小雅。節南山》。節，高大。巖巖，險峻的樣子。師尹，太師尹氏，太師是周代的三公之一。爾，你。瞻，瞻仰，仰望。

（8 ）僇（lu）：通“戮”，殺戮。

（9 ）“殷之未喪師……”：引自《詩經，大雅。文王》。師，民衆。配，符合。儀，宜。監，鑑戒。，峻，大。不易，指不容易保有。

（10）此：乃，才。

（11）爭民施奪：爭民，與民爭利。施奪，施行劫奪。

（12）悖：逆。

（13）“《楚書》”句：《楚書》，楚昭王時史書。楚昭王派王孫圉（yu）出使晉國。晉國趙簡子問楚國珍寶美玉現在怎麼樣了。王孫圉答道：楚國從來沒有把美玉當作珍寶，只是把善人如觀射父（人名）這樣的大臣看作珍寶。事見《國語。楚語》。漢代劉向的《新序》中也有類似的記載。

（14）“舅犯”句：舅犯，晉文公重耳的舅舅狐偃，字子犯。亡人，流亡的人，指重耳。晉僖公四年十二月，晉獻公因受驪姬的讒言，逼迫太子申生自縊而死。重耳避難逃亡在外在狄國時，晉獻公逝世。秦穆公派人勸重耳歸國掌政。重耳將此事告子犯，子犯以爲不可，對重耳說了這幾句話。事見《禮記。檀弓下》。

（15）《秦誓》：《尚書。周書》中的一篇。

（16）斷斷：真誠的樣子。

（17）休休：寬宏大量。

（18）有容：能夠容人。

（19）彥聖：指德才兼備。彥，美。聖，明。

（20）不啻（chi ）：不但。

（21）媢（mao ）疾：妒嫉。

（22）違，阻抑。

（23）俾：使。

（24）放流：流放。

（25）迸，即“屏”，驅逐。四夷，四方之夷。夷指古代東方的部族。

（26）中國，全國中心地區。與現代意義的“中國”一同意義不一樣。

（27）命：東漢鄭玄認爲應該是“慢”字之誤。慢即輕慢。

（28）拂：逆，違背。

（29）逮：及、到。夫（fu）：助詞。

（30）驕泰：驕橫放縱。

（31）發身：修身。發，發達，發起，

（32）府庫：國家收藏財物的地方。

（33）孟獻子：魯國大夫，姓仲孫名蔑。

（34）畜，養。乘（Sheng ）：指用四匹馬拉的車。畜馬乘是士人初作大夫官的待遇。

（35）察，關注。

（36）伐冰之家：指喪祭時能用冰保存遺體的人家。是卿大夫類大官的待遇。

（37）百乘之家，擁有一百輛車的人家，指有封地的諸侯王。

（39）聚斂之臣：搜刮錢財的家臣。聚，聚集。斂，徵收。？長（zbong ）國家：成爲國家之長，指君王。

（40）無如之何：沒有辦法。

平天下先治國「譯文」

之所隊說平定天下要治理好自己的國家，是因爲，在上位的人尊敬老人，老百姓就會孝順自己的父母，在上位的人尊重長輩，老百姓就會尊重自己的兄長；在上位的人體恤救濟孤兒，老百姓也會同樣跟着去做。所以，品德高尚的人總是實行以身作則，推已及人的“絜矩之道”。

如果厭惡上司對你的某種行爲，就不要用這種行爲去對待你的下屬；如果厭惡下屬對你的某種行爲，就不要用這種行爲去對待你的上司；如果厭惡在你前面的人對你的某種行爲，就不要用這種行爲去對待在你後面的人；如果厭惡在你後面的人對你的某種行爲，就不要用這種行爲去對待在你前面的人；如果厭惡在你右邊的人對你的某種行爲，就不要用這種行爲去對待在你左邊的人；如果厭惡在你左邊的人對你的某種行爲，就不要用這種行爲去對待在你右邊的人。這就叫做“絜矩之道”。

《詩經》說：“使人心悅誠服的國君啊，是老百姓的父母。”老百姓喜歡的他也喜歡，老百姓厭惡的他也厭惡，這樣的國君就可以說是老百姓的父母了。《詩經》說：“巍峨的南山啊，巖石聳立。顯赫的尹太師啊，百姓都仰望你。”統治國家的人不可不謹慎。稍有偏頗，就會被天下人推翻。《詩經》說：“殷朝沒有喪失民心的時候，還是能夠與上天的要求相符的。請用殷朝作個鑑戒吧，守住天命並不是一件容易的事。”這就是說，得到民心就能得到國家，失去民心就會失去國家。

所以，品德高尚的人首先注重修養德行。有德行才會有人擁護，有人擁護才能保有土地，有土地才會有財富，有財富才能供給使用，德是根本，財是枝末，假如把根本當成了外在的東西，卻把枝末當成了內在的根本，那就會和老百姓爭奪利益。所以，君王聚財斂貨，民心就會失散；君王散財於民，民心就會聚在一起。這正如你說話不講道理，人家也會用不講道理的話來回答你；財貨來路不明不白，總有一天也會不明不白地失去。

《康浩》說：“天命是不會始終如一的。”這就是說，行善便會得到天命，不行善便會失去天命。《楚書》說：“楚國沒有什麼是寶，只是把善當作寶。”舅犯說，“流亡在外的人沒有什麼是寶，只是把仁愛當作寶。”

《秦誓》說：“如果有這樣一位大臣，忠誠老實，雖然沒有什麼特別的本領，但他心胸寬廣，有容人的肚量，別人有本領，就如同他自己有一樣；別人德才兼備，他心悅誠服，不只是在口頭上表示，而是打心眼裏讚賞。用這種人，是可以保護我的子孫和百姓的，是可以爲他們造福的啊！相反，如果別人有本領，他就妒嫉、厭惡；別人德才兼備，他便想方設法壓制，排擠，無論如何容忍不得。用這種人，不僅不能保護我的子孫和百姓，而且可以說是危險得很！”因此，有仁德的人會把這種容不得人的人流放，把他們驅逐到邊遠的四夷之地去，不讓他們同住在國中。這說明，有德的人愛憎分明，發現賢才而不能選拔，選拔了而不能重用，這是輕慢：發現惡人而不能罷免，罷免了而不能把他驅逐得遠遠的，這是過錯。喜歡衆人所厭惡的，厭惡衆人所喜歡的，這是違背人的本性，災難必定要落到自己身上。所以，做國君的人有正確的途徑：忠誠信義，便會獲得一切；驕奢放縱，便會失去一切。

生產財富也有正確的途徑；生產的人多，消費的人少；生產的人勤奮，消費的人節省。這樣，財富便會經常充足。仁愛的人仗義疏財以修養自身的德行，不仁的人不惜以生命爲代價去斂錢發財。沒有在上位的人喜愛仁德，而在下位的人卻不喜愛忠義的；沒有喜愛忠義而做事卻半途而廢的；沒有國庫裏的財物不是屬於國君的。孟獻子說：“養了四匹馬拉車的士大夫之家，就不需再去養雞養豬；祭祀用冰的卿大夫家，就不要再去養牛養羊；擁有一百輛兵車的諸侯之家，就不要去收養搜刮民財的家臣。與其有搜刮民財的家臣，不如有偷盜東西的家臣。”這意思是說，一個國家不應該以財貨爲利益，而應該以仁義爲利益。做了國君卻還一心想着聚斂財貨，這必然是有小人在誘導，而那國君還以爲這些小人是好人，讓他們去處理國家大事，結果是天災人禍一齊降臨。這時雖有賢能的人，卻也沒有辦法挽救了。所以，一個國家不應該以財貨爲利益，而應該以仁義爲利益。