《傳習錄》摘錄三“致良知”（二）

Posted 2022-12-31 良知

篇首语：不入虎穴，焉得虎子?本文由小常识网(cha138.com)小编为大家整理，主要介绍了《傳習錄》摘錄三“致良知”（二）相关的知识，希望对你有一定的参考价值。

《傳習錄》摘錄三“致良知”（二）

先生說：各位做工夫時，千萬不要拔苗助長。上等智慧的人很少，學者沒有超脫進入聖人的道理。一起一伏，一進一退，這是做工夫的順序。不可因爲我前天下了工夫，而今天不濟，卻要勉強裝出一副沒有破綻的樣子來，這就是拔苗助長，這種做法，連從前的那點工夫也給遺棄了。這可不是小的過錯。這就好比一個人走路，不小心跌了一跤，站起來就走，還要假裝一副沒有跌倒的模樣來欺騙人。各位只要經常懷着一個“遁世無悶，不見是而無悶”的內心，依照良知耐心用功，不管別人對自己的非議嘲笑、不管別人對自己的詆譭誹謗，不在乎個人榮辱得失，任憑工夫有進有退，我只要這致良知的念頭沒有片刻停息，時間久了，自會感到有得力的地方，也自然不會被外事幹擾。

先生又說：人若實實在在地用功，任憑別人詆譭誹謗，任憑別人欺辱輕慢，依然會處處受益，處處都能培養品德得益。若不用功，就是入魔，最終會被牽累倒下。——（傳習錄•黃修易錄）

有一天，先生去禹穴遊覽觀光，他看着田間的禾苗說：僅幾天工夫，禾苗又長高了。

在一旁的範兆期說：這是因爲它有根。做學問如果自己能種根，就不用擔心它不進步。

先生說：哪一個人沒有根，良知就是天生的靈根，自然會生生不息。只因爲被私慾拖累，把這靈根殘害矇蔽了，使它不能正常地生長髮育。——（傳習錄•黃修易錄）

先生說：我們這些人致知，也只是依據各自的能力盡力而爲之。今天的良知僅到這樣的程度，就只依據今天所理解的延伸到底。明天，良知又有新的體悟，那就從明天所理解的延伸到底。如此方是精一的工夫。同別人探討學問，也必須依據他的能力所及。這就如同樹剛萌芽，用少量的水去澆灌。樹芽稍長了一點，再多澆一點水。樹從一把粗到雙臂合抱，澆水的多少，都要根據樹的大小來決定，剛萌生的嫩芽，如果用一桶水去澆灌它，就會把它泡壞了，又有何益？——（傳習錄•黃直錄）

曾經有一次，先生送兩三位老人出門，回來坐在走廊上，似乎面帶愁容。德洪走上前去詢問情況。

先生說：方纔和幾位老人談及我的良知學說，真有如圓鑿方枘一般，彼此間格格不入。這條道平坦得如同大路，世上儒者常常是自己讓它荒蕪阻塞了，他們終生陷入荊棘叢中還不知悔改，我真不知該講些什麼？

德洪回頭對朋友們說：先生教誨他人，無論衰老年邁，的確是仁人憫物的心啊！

先生說：一個“傲”字，是人生最大的毛病。身爲子女的傲慢，必然不孝順；身爲人臣的傲慢，必然不忠誠；身爲父母的傲慢，必然不慈愛；身爲朋友的傲慢，必然不守信。因此，象與丹朱都沒出息，也只因傲慢而了結了自己的一生。各位要經常領會這一點。人心原本就是天然的“理”，天然的“理”精明純淨，沒有絲毫污染，只是有一個“無我”罷了。胸中千萬不可“有我”，“有我”就是傲慢。古代聖賢的諸多優點，也只是“無我”罷了。“無我”自然會謙謹。謙謹是一切善的基礎，傲慢是一切惡的源泉。——（傳習錄•黃以方錄）

錢德洪問：孔子所謂的“遠慮”，周公所謂的“夜以繼日”，與“迎來送往”有什麼區別？

先生說：遠慮並不是不着邊際地去思考，只是要存這個天理。天理存留於人心中，且亙古亙今，無始無終。天理就是良知，萬慮千思也只是要致良知。良知是越思索越精明。若不深思熟慮，只是隨隨便便地隨事情轉，良知就變得粗陋了。若以爲遠慮就是在事情上不着邊際地思考，就不免有譭譽、得失、私慾摻雜其間，也就是迎來送往了。周公整夜地思考，僅一個“戒慎不睹，恐懼不聞”的工夫。認識了這一點，周公的氣象與迎來送往自有分別。——（傳習錄•錢德洪錄）

先生曾這樣說道：佛教對於“相”不執著，其實卻對“相”執著；我們儒家對於“相”執著，其實卻對“相”不執著。

黃直就這個問題請教於先生。

先生說：佛教徒擔心父子連累他，於是離開了父子；擔心君臣連累他，於是離開了君臣；擔心夫妻連累他，於是離開了夫妻。這些，均是執著於君臣、父子、夫妻的“相”，他纔要逃避。我們儒家，有個父子，就給他仁愛；有個君臣，就給他忠義；有個夫妻，就給他禮節。什麼時候執著於父子、君臣、夫妻的“相”呢？——（傳習錄•黃直錄）

有人問：佛教也十分重視心的修養，但是它不能用來治理天下，這是怎麼回事呢？

先生說：我們儒家修養心性，未曾離開過事物，只是順應天理法則的自然，這就是工夫。佛教卻要絕滅拋棄事物，將心看成幻相，逐漸陷入虛妄寂靜中，似乎與世間事物毫無關係，因此說，它不能治理天下。——（傳習錄•錢德洪錄）

先生啓程去征討思恩、田州，錢德洪和王汝中把先生送到嚴灘（今浙江桐廬縣西）。汝中就佛教的實相和幻想的問題請教於先生。

先生說：有心均爲實，無心均爲幻。無心均爲實，有心均爲幻。

王汝中說：有心均爲實，無心均爲幻，是從本體上來說工夫；無心均爲實，有心均爲幻，是從工夫上來說本體。

汝中的見解先生表示贊同。當時，錢德洪還不甚明白，經過數年用功，他才相信本體、工夫爲一體。然而，這種觀點是先生依據王汝中的問題偶然論及的。若我們開導別人，不一定非要引用它。——（傳習錄•黃以方錄）

歐陽崇一來信寫道：（先生，您認爲《易傳•繫辭》中講的何思何慮，它是指所思慮的僅是天理，此外別無他慮，並不是說無思無慮。心的本體即天理，還有什麼可思慮的？學者的工夫雖千思萬慮，也只是要恢復他的本體，並不是靠私意去安排思考一個什麼出來。若去安排思考，也就是自私弄智了。學者的弊病，多數不是死守空寂，就是去安排思考。我在辛已到壬午年間（明•正德十六年到嘉靖元年，即1521—1522年）犯有前一種毛病，最近又犯有後一種毛病。但是，思考也是良知的作用，它與憑私意去安排的情況有什麼區分呢？我憂慮自己認賊作子，因受迷惑而不自知其間的區別。）

“思曰睿，睿作聖”，“心之官則思，思則得之”。可見，思慮怎麼會沒有呢？死守空寂與安排思考，正是自私弄智，它們同樣都丟棄了良知。良知是天理的昭明靈覺所在，因此，良知就是天理，思慮是良知的作用。如果思慮是從良知上產生的，那麼，所思慮的也不過是天理。從良知上產生的思慮，自然簡易明白。良知自然也就能夠知道。如果憑私意安排的思慮，自然是紛紜繁擾，良知自然能夠分辨。因而思慮的是非正邪，良知沒有不知道的。之所以會認賊作子，正是由於還不理解致良知的學問，不懂得從良知上去體察認識而已。——（傳習錄•答歐陽崇一書）

歐陽崇一在來信中寫道：（先生說：人的德性良知不倚仗見聞，若說多聞而選擇其中的善依從，多見而認識，那是隻在見聞的細枝末節上尋求，這就成爲次要的問題了。我以爲，良知雖不倚仗見聞而存在，然而，學者的認知，未曾不是由於見聞引發的。侷限於見聞固然錯誤，但見聞也是良知的作用。如今，您說見聞是次要的，大概專門是就只以見聞爲學問的人而言的，如果已能致良知而在見聞上尋求，這彷彿也是知行合一的工夫。不知這種理解是否正確？）

良知並不是從見聞上產生的，而見聞都是良知的作用。因此，良知不侷限於見聞，但也離不開見聞。孔子說：“我有知識嗎？沒有知識啊。”良知之外，沒有其他的知識了。因此，致良知是做學問最關鍵的地方，是聖人教人的第一要義。如今說，只在見聞的細枝末節上尋求，那就失去了主宰，尋求的只是次要問題了。近來，同志們沒有不知道致良知的，但他們的工夫仍有許多糊塗之處，正是因爲缺少你的這一疑問。這一般而言，學問的工夫關鍵是要抓住核心問題。若專把致良知看成最關鍵的事情，那麼，多聞多見無不爲致良知的工夫。在日常生活中，見識應酬，雖千頭萬緒，也無不是良知的作用與運行。離開了見識應酬，也就無法致良知了。因此，良知與見聞即爲一件事。如果說致良知，並且從見聞上尋求，那麼，在語義上把良知、見聞看成兩件事也就在所難免了。這雖然與只在見聞的細枝末節上尋求良知的人稍有不同，但他們都不理解“惟精惟一”的宗旨都是類似的。“多聞，擇其善者而從之。多見而識之”，既然說了“擇”與“識”，可見良知也在其中起了很大作用。只是其用意還是在多聞多見上選擇、認識，將最關鍵的東西給失去了。崇一，想必你對這些問題已經知道了，今天的問題，正是爲了闡明良知學，相信對同志們有很大的裨益。只是意思表達的不夠清楚，爲了以防出現差之毫釐、失之千里的情況，也不能不作認真仔細的鑑察。——（傳習錄•答歐陽崇一書）

文蔚你所說的“致知”的觀點，從孝敬父母、尊敬兄長上去尋求，就感覺到有所依循。從這裏可看出你近來的真切篤實的工夫。然而，你從此處下工夫自然無妨，但也得有着力之處。若認爲這是可以用來教導別人的定論，難免又會出現吃藥而生病的情況，在這裏不得不對此作個辯說。良知只是一個天理，自然明覺的顯現處，唯有一個真誠懇切，這就是良知本體。所以，推致這良知的真誠懇切去侍奉父母就是孝，推知這良知的真誠懇切去尊敬兄長就是悌，推知這良知的真誠懇切去輔佐君主就是忠。這唯一個良知，唯一個真誠懇切。如果尊敬兄長的良知不能推致其真誠懇切，也就是侍奉父母的良知不能推致其真誠懇切。如果輔佐君主的良知不能推致其真誠懇切，也就是尊敬兄長的良知不能推致其真誠懇切。因此，能致輔佐君主的良知，就是能致尊敬兄長的良知。能致尊敬兄長的良知，就是能致侍奉父母的良知。但並不是說如果不能致輔佐君主的良知，就必須從侍奉父母的良知上去延伸出輔佐君主的良知來。若如此，就又脫離了根本，而侷限於細枝末節上了。良知只是一個，隨着良知的顯現和作用，它本身就是完善的，不用再去尋求，也不用向外探求。然而，良知的顯現與作用處，自然有重輕厚薄的區別，不可絲毫的增減。這正是程頤所謂的“天然自有之中”。其中的重輕厚薄雖不容增減分毫，但良知本體只是一個。雖本體只是一個，但其中的重輕厚薄又不容增減分毫。若能增減，能向外探求，也就不是真誠懇切的本體了。之所以良知的妙用無方位、無形體，無窮無盡，“語大天下莫能載，語小天下莫能破”，其原因正在於此。——（傳習錄•答聶文蔚書）