孔子的赚钱秘术，《中庸》里几句话讲透了

Posted 2022-12-30 孔子

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孔子的赚钱秘术，《中庸》里几句话讲透了

孔子的赚钱秘术，《中庸》里几句话讲透了明代《孔子圣绩图》图册，绢本设色，共39页，页纵60厘米，横40厘米，美国圣路易斯美术馆藏孔子很少谈钱的问题，《论语》中说：「 ”子罕言利”。这一说法，差不多得到了公认。一般观点大都认为，孔子对钱差不多采取了回避的态度，那么，为什么「 ”子罕言利”？孔子不谈钱的原因究竟在哪里呢？是因为孔子不爱钱吗？显然不是。孔子说过，「 ”富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。” 也就是说，如果可以得到钱（富）的话，即使去当个司机（执鞭之士），孔子也会去做。孔子是坚定的贵族制度与贵族生活的捍卫者，充满了理想主义精神，而他居然说，他愿意选择一个在贵族时代很卑微低贱的工作去赚钱。很多人由此钦佩孔子的真性情，说话简洁而真实，一点也不做作。可是，这好像又不太像儒家的作派。在大家印象里，千年以来的儒家是不太谈钱的，只有俗人、商人才会谈钱，而这样的人是主流社会和主流文化所不耻的。对于这种矛盾与疑问，儒家有解释。《论语·里仁》一篇中就有闪光的句子存世：「 ”君子喻于义，小人喻于利。” 同一篇文字中，还有更详细的解释：「 ”富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。” 后面这句话，讲起来比较麻烦，于是，最终被扼要概括为更为今天公众所熟知的八个字：「 ”君子爱财，取之有道”。《孔子圣绩图之楚王使聘图》儒家的财富观由此变得清晰明确：首先，「 ”君子”是可以「 ”爱财”的；其次，虽然可以「 ”爱财”，但获得财富的方式要「 ”有道”。问题解决了吗？没有。因为这八个字仍然有点不清不楚—— 取之「 ”有道”？什么才叫「 ”有道”？儒家取得财富的「 ”道”又是什么呢？这才是最紧要处！要想剖解儒家的价值观，就必须把这个「 ”道”弄明白。实际上，千年以来，代代儒家已经身体力行，形象地演绎着这个「 ”道”，只是没有大张旗鼓地说出来。而要破解它，我们需要读懂儒家的终极价值观。什么叫终极价值观？简单说，就是在儒家乃至于孔子心目中，一个人在社会中能够达到的最理想、最顶级的终极生活状态是什么样子。这就好像在今天，有人问你，你认为谁代表着最理想、最顶级的终极生活状态呢？马云？比尔·盖茨？乔布斯？袁隆平？对这一点，孔子自己闪烁其辞，或者说史籍记载语焉不详，我们站在好不容易找到的紧要处，却如堕云雾。但是，中国著书立言的传统，使得我们仍然可以从儒家留下的文字间细细揣摩，寻找蛛丝马迹，然后顺藤摸瓜，发现其中的秘密。《孔子圣绩图之为委吏图》在《中庸》一书中，儒家对于周武王留下了这么几句热情洋溢的评价——「 ”尊为天子，富有四海之内，宗庙飨之，子孙保之”。按照《中庸》的记录，这一评价是孔子说的。这一点很难确定，但肯定是儒家说的，更重要的是，这一评价明显代表了儒家的评判标准，也非常接近孔子的终极价值观。这个终极价值观是什么？请看仔细—— 第一，拥有极高的社会地位（尊为天子）；第二，拥有尽可能多的财富（富有四海之内）；第三，有宗庙祭祀（宗庙飨之）；第四，子孙延绵且保持强势（子孙保之）。我们把这个终极价值观和儒家自身的历史轨迹结合在一起看，严丝合缝！这种现实的追求，就是儒家的心向往之，孔子也是一样的。说儒家是入世之学，铁证如山。那么，既然儒家如此推崇财富、地位，这一点为什么在孔子身上体现得不明显呢？因为，孔子追求财富、地位有一条不太明显的途径：儒家取之有道的「 ”道”，是一条「 ”隐秘”之路。在孔子看来，财富与社会地位应从哪里来呢？答案是，从一个人的贤能中来，用一个人的贤能来获取。在孔子看来，在理想的社会中，君主以礼来治理天下，而要维护这种礼的秩序，君主就要依靠贤人君子，社会财富、地位也自然而然地按照贤人君子的贤能程度来分配：贤能程度越高，社会地位越高，财富也就越多。儒家以为，用这样的价值标准梳理社会，整个社会就会形成羨慕贤能君子的风气，礼的社会秩序也就由此稳固了。从这个价值观里，我们依稀已经看到了中国的历朝历代。《孔子圣绩图之昭公赐鲤图》那么，什么才是评价贤人君子的标准呢？那就是对于礼的遵从，以及由此衍生出的各种美德——仁、义、礼、智、信……这些最终全部可以兑现为财富价值。因此，当你看到「 ”书中自有黄金屋”这样的诗句，千万不要以为是励志的鸡汤！在孔子心中，你只有具备了美德，才能谈是不是贤人君子，而只有成为了贤人君子，你才有资格去要求社会地位与财富。这里有一个先后顺序。孔子是不可能撇开贤人君子的前提，而去谈获取地位、财富的，这就是所谓的「 ”道”。你要上这个「 ”道”，首先要修身（成为贤人君子），至于你会不会因此而获取到财富、地位，这个很难说，就要看所谓「 ”天命”了。一个贤人君子，在落魄不堪的时候也应该是一个贤人君子，否则这个贤人君子不就是假的了吗？所以，孔子称赞颜回，「 ”贤哉回也，一箪食，一瓢饮，居陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”也所以，孔子的财富观才会是看上去那么豁达理智：「 ”不义而富且贵，于我如浮云”。请注意，「 ”君子好财，取之有道”——这个「 ”道”，并不是今天我们对良心商人的评价，因为，它与商人求富的道路大相径庭。《孔子圣绩图之为乘田吏图》商人的本质是追求利益最大化，在财富与道德之间，也就是「 ”利”与「 ”义”之间，「 ”利”肯定是第一位的。但在孔子的系统里，一个贤人君子应该「 ”贱货贵德”。这个「 ”贱货”并不是真的「 ”贱货”，只是「 ”货”的地位排在「 ”德”的后面，先「 ”德”后「 ”货”，以「 ”贵德”的方式，即通过「 ”不要财富”「 ”舍得财富”的方式来收获财富，这就非常难了！当今，很多人喜欢谈「 ”舍得”两个字，以为是道家的辩证法，其实，这是儒家最拿手，也是最顶尖的学问，当然，也是极难的学问。由于深知这种难度，所以，孔子会在他的当司机求富的例子后面补充说：「 ”如不可求，从吾所好。” 儒家与商人的分野，最终演化为儒家对商人的极度贬低，然后把商人在上千年时间里用道德压在最底层——你们不是贤人君子，不是社会主流，更不是社会支柱，只是边缘人而已。所以，孔子看弟子中表现出的商业才能，才会像看一个人会表演杂耍一样：惊其技巧，不以为然。他曾感叹说，像颜回这样的，学问与道德都算是可以了吧，可是他总是达不到财富的目的，端本赐这家伙不按我说的来，去做买卖，结果每次行情都给猜对了。《孔子圣绩图之去鲁图》分析到这里，我们发现，儒家思维的致命弱点也暴露无遗，那就是，他们缺少另一种更合理的思考方式，即今天我们人人都知道的法制环境的创建。在好的法治环境中，商人就会成为有约束、有道德感的人；反之，在一个糟糕无比的法治环境中，不仅商人不会成为有道德感的人，那些顺着「 ”贤人君子”之道成长的人也同样没有空间，反而被异化了。这当然不能完全归咎于儒家思想，因为在帝制时代，构建帝制存在的前提是权力结构。法治的精髓是人人平等，这是无论哪朝哪代帝王都无法接受的。而为了维持这种帝王权力结构，就必须抬高儒家地位，极端强化儒家思想的某些层面，巩固政治等级，同时打压商人，把他们妖魔化。商人的命运就此被注定了。不过，商人也有一个好处，那就是他们比较真实，重利就重利吧，小人就小人吧，从挥金如土中寻找平衡也就是了。真正难过的，倒是这些儒家教育出来的读书人。背着道德感的他们，时时面临着巨大的压力——人生要不断在利与义之间取舍。《孔子圣绩图之赐药图》艰难的儒家之路，即取之有道的「 ”道”，实在是太不好走了！很多儒家门生最后只能选择精神分裂——明明只能流于世俗，甚至为了个人私利，去做那些卑鄙无耻的事情，然后还要慷慨激昂地拿出圣人写的语录来为自己言行寻找借口遮羞。所谓「 ”满口仁义道德，一肚子男盗女娼”，是一个悲剧的双输结果，在实际生活中也是一件很痛苦的事。与法治精神的相悖，最终酿成了近代的新文化运动——「 ”打倒孔家店”。被儒家文化浸透直至骨髓的中国人，怎么忽然与孔子有如此深仇大恨？实际上，这种冲突其实并不是针对孔子的，甚至都不是针对儒家的，而是针对那些利用儒家文化来维护权力社会，阻碍社会向人人平等的法制社会过渡的力量，这是中国向现代社会过渡必须克服的障碍，也是新文化运动的实质。