希臘哲學家的藝術理論

Posted 2022-12-25 宇宙

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希臘哲學家的藝術理論

一、形式與表現
藝術有「形式」的結構，如數量的比例(建築)、色彩的和諧 (繪畫)、音律的節奏(音樂)，使平凡的現實超入美境。但這「形式」裡面也同時深深地啟示了精神的意義、生命的境界、心靈的幽韻。
藝術家往往傾向以「形式」為藝術的基本，因為他們的使命是將生命表現於形式之中。而哲學家則往往靜觀領略藝術品里心靈的啟示，以精神與生命的表現為藝術的價值。
希臘藝術理論的開始就分這兩派不同的傾向。克山羅風 (Xenophon)在他的回憶錄中記述蘇格拉底(Socrate)曾經一次與大雕刻家哀萊東(Kleiton)的談話，後人推測就是指波里克勒(Polycrate)。當這位大藝術家說出「美」是基於數與量的比例時，這位哲學家就很懷疑地問道：「藝術的任務恐怕還是在表現出心靈的內容罷？」蘇格拉底又希望從畫家拔哈希和斯知道藝術家用何手段能將這有趣的、窈窕的、溫柔的，可愛的心靈神韻表現出來。蘇格拉底所重視的是藝術的精神內涵。
但希臘的哲學家未嘗沒有以藝術家的觀點來看這宇宙的。宇宙這個名詞(Cosmos)在希臘就包含著「和諧、數量、秩序」等意義。畢達哥拉斯以「數」為宇宙的原理。當他發現音之高度與弦之長度成為整齊的比例時，他將何等地驚奇感動，覺著宇宙的秘密已在他面前呈露：一面是「數」的永久定律，一面即是至美和諧的音樂。弦上的節奏即是那橫貫全部宇宙之和諧的象徵！美即是數，數即是宇宙的中心結構，藝術家是探手於宇宙的秘密的！
但音樂不只是數的形式的構造，也同時深深地表現了人類心靈最深最秘處的情調與律動。音樂對於人心的和諧、行為的節奏，極有影響。蘇格拉底是個人生哲學者，在他是人生倫理的問題比宇宙本體問題還更重要。所以他看藝術的內容比形式尤為要緊。而西洋美學中形式主義與內容主義的爭執，人生藝術與唯美藝術的分歧，已經從此開始。但我們看來，音樂是形式的和諧，也是心靈的律動，一鏡的兩面是不能分開的。心靈必須表現於形式之中，而形式必須是心靈的節奏，就同大宇宙的秩序定律與生命之流動演進不相違背，而同為一體一樣。
二、原始美與藝術創造
藝術不只是和諧的形式與心靈的表現，還有自然景物的描摹。「景」、「情」、「形」是藝術的三層結構。畢達哥拉斯以宇宙的本體為純粹數的秩序，而藝術如音樂是同樣地以「數的比例」為基礎，因此藝術的地位很高。蘇格拉底以藝術有心靈的影響而承認它的人生價值。而柏拉圖則因藝術是描摹自然影像而貶斥之。他以為純粹的美或「原始的美」是居住於純粹形式的世界，就是萬象之永久型範，所謂觀念世界。美是屬於宇宙本體的。(這一點上與畢達哥拉斯同義。)真、善、美是居住在一處。但它們的處所是超越的、抽象的、純精神性的。只有從感官世界解脫了的純潔心靈才能接觸它。我們感官所經驗的自然現象，是這真形世界的影象。藝術是描摹這些偶然的變幻的影子，它的材料是感官界的物質，它的作用是感官的刺激。所以藝術不惟不能引著我們達到真理，止於至善，且是一種極大的障礙與蒙蔽。它是真理的「走形」，真形的「曲影」。柏拉圖根據他這種形而上學的觀點貶斥藝術的價值，推崇「原始美」。我們設若要挽救藝術的價值與地位，也只有證明藝術不是專造幻象以娛人耳目。它反而是宇宙萬物真相的闡明、人生意義的啟示。證明它所表現的正是世界的真實的型象，然後藝術才有它的莊嚴、有它的偉大使命。不是市場上貿易肉感的貨物，如柏拉圖所輕視所排斥的。(柏氏以後的藝術理論是走的這條路)
三、藝術家在社會上的地位
柏拉圖這樣的看輕藝術，賤視藝術家，甚至要把他們排斥於他的理想共和國之外，而柏拉圖自己在他的語錄文章里卻表示了他是一位大詩人，他對於大宇宙的美是極其了解，極熱烈地崇拜的。另一方面我們看見希臘的偉大雕刻與建築確是表現了最崇高、最華貴、最靜穆的美與和諧。真是宇宙和諧的象徵，並不僅是感官的刺激，如近代的頹廢的藝術。而希臘藝術家會遭這位哲學家如此的輕視，恐怕總有深一層的理由罷！第一點，希臘的哲學是世界上最理性的哲學，它是掃開一切傳統的神話——希臘的神話是何等優美與偉大——以尋求純粹論理的客觀真理。它發現了物質元子與數量關係是宇宙構造最合理的解釋。(數理的自然科學不產生於中國、印度，而產於歐洲，除社會條件外，實基於希臘的唯理主義，它的邏輯與幾何。)於是那些以神話傳說為題材，替迷信作宣傳的藝術與藝術家，自然要被那努力尋求清明智慧的哲學家如柏拉圖所厭惡了。真理與迷信是不相容的。第二點，希臘的藝術家在社會上的地位，是被上層階級所看不起的手工藝者、賣藝糊口的勞動者、丑角、說笑者。他們的藝術雖然被人讚美尊重，而他們自己的人格與生活是被人視為醜惡缺憾的。(戲子在社會上的地位至今還被人輕視)希臘文豪留奇安(Lucian)描寫雕刻家的命運說：「你縱然是個飛達亞斯 (Phidias)或波里克勒(希臘兩位最大的藝術家)，創造許多藝術上的奇蹟，但欣賞家如果心地明白，必定只讚美你的作品而不羨慕作你的同類，因你終是一個賤人、手工藝者、職業的勞動者。」原來希臘統治階級的人生理想是一種和諧、雍容、不事生產的人格，一切職業的勞動者為專門職業所拘束，不能讓人格有各方面圓滿和諧的成就。何況藝術家在禮教社會裡面被認為是一班無正業的墮落者、頹廢者、縱酒好色、佯狂玩世的人。(天才與瘋狂也是近代心理學感到興味的問題。)希臘最大詩人荷馬在他的偉大史詩里描繪了一部光彩燦爛的人生與世界。而他的後世卻想像他是盲了目的。赫發斯陀(Hephastos)是希臘神們中間的藝術家的祖宗，但卻是最丑的神！
藝術與藝術家在社會上為人重視，須經過三種變化：(一)柏拉圖的大弟子亞里士多德的哲學給予藝術以較高的地位。他以為藝術的創造是模仿自然的創造。他認為宇宙的演化是由物質進程形式，就象希臘的雕刻家在一塊雲石里幻現成人體的形式。所以他的宇宙觀已經類似藝術家的。(二)人類輕視職業的觀念逐漸改變，尤其將藝術家從匠工的地位提高。希臘末期哲學家普羅亭諾斯(Plotinos)發現神靈的勢力於藝術之中，藝術家的創造若有神助。(三)但直到文藝復興的時代，藝術家才被人尊重為上等人物。而藝術家也須研究希臘學問，解剖學與透視學。學院的藝術家開始產生，藝術家進大學有如一個學者。
但學院里的藝術家離開了他的自然與社會的環境，忽視了原來的手工藝，卻不一定是藝術創作上的幸福。何況學院主義往往是沒有真生命、真氣魄的，往往是形式主義的。真正的藝術生活是要與大自然的造化默契，又要與造化爭強的生活。文藝復興的大藝術家也參加政治的鬥爭。現實生活的體驗才是藝術靈感的源泉。
四、中庸與凈化
宇宙是無盡的生命、豐富的動力，但它同時也是嚴整的秩序、圓滿的和諧。在這寧靜和雅的天地中生活著的人們卻在他們的心胸里洶湧著情感的風浪、意欲的波濤。但是人生若欲完成自己，止於至善，實現他的人格，則當以宇宙為模範，求生活中的秩序與和諧。和諧與秩序是宇宙的美，也是人生美的基礎。達到這種「美」的道路，在亞里士多德看來就是「執中」、「中庸」。但是中庸之道並不是庸俗一流，並不是依違兩可、苟且的折中。乃是一種不偏不倚的毅力、綜合的意志，力求取法乎上、圓滿地實現個性中的一切面得和諧。所以中庸是「善的極峰」，而不是善與惡的中間物。大勇是怯弱與狂暴的執中，但它寧願近於狂暴，不願近於怯弱。青年人血氣方剛，偏於粗暴。老年人過分考慮，偏於退縮。中年力盛時的剛健而溫雅方是中庸。它的以前是生命的前奏，它的以後是生命的尾聲，此時才是生命豐滿的音樂。這個時期的人生才是美的人生，是生命美的所在。希臘人看人生不似近代人看作演進的、發展的、向前追求的、一個戲本中的主角滾在生活的漩渦里，奔赴他的命運。希臘戲本中的主角是個發達在最強盛時期的、輪廓清楚的人格，處在一種生平唯一次的偉大動作中。他象一座希臘的雕刻。他是一切都了解，一切都不怕，他已經奮鬥過許多死的危險。現在他是態度安詳不矜不懼地應付一切。這種剛健清明的美是亞里士多德的美的理想。美是豐富的生命在和諧的形式中。美的人生是極強烈的情操在更強毅的善的意志統率之下。在和諧的秩序裡面是極度的緊張，迴旋著方量，滿而不溢。希臘的雕像、希臘的建築、希臘的詩歌以至希臘的人生與哲學不都是這樣？這才是真正的有力的「古典的美！」
美是調解矛盾以超入和諧，所以美對於人類的情感衝動有「凈化」的作用。一幕悲劇能引著我們走進強烈矛盾的情緒里，使我們在幻境的同情中深深體驗日常生活所不易經歷到的情境，而劇中英雄因殉情而寧願趨於毀滅，使我們從情感的通俗化中感到超脫解放，重嘗人生深刻的意味。全劇的結果——即英雄在掙扎中殉情的毀滅——有如陰霾沉鬱後的暴雨淋漓，反使我們痛快地重睹青天朗日。空氣乾淨了，大地新鮮了，我們的心胸從沉重壓迫的衝突中恢復了光明愉快的超脫。
亞里士多德的悲劇論從心理經驗的立場研究藝術的影響，不能不說是美學理論上的一大進步，雖然他所根據的心理經驗是日常的。他能注意到藝術在人生上凈化人格的效用，將藝術的地位從柏拉圖的輕視中提高，使藝術從此成為美學的主要對象。
五、藝術與模仿自然
一個藝術品里形式的結構，如點、線之神秘的組織，色彩或音韻之奇妙的諧和，與生命情緒的表現交融組合成一個「境界」。每一座巍峨崇高的建築里是表現一個「境界」，每一曲悠揚清妙的音樂里也啟示一個「境界」。雖然建築與音樂是抽象的形或音的組合，不含有自然真景的描繪。但圖畫雕刻，詩歌小說戲劇里的「境界」則往往寄托在景物的幻現裡面。模範人體的雕刻，寫景如畫的荷馬史詩是希臘最偉大最中心的藝術創造，所以柏拉圖與亞里士多德兩位希臘哲學家都說模仿自然是藝術的本質。
但兩位對「自然模仿」的解釋並不全同，因此對藝術的價值與地位的意見也兩樣。柏拉圖認為人類感官所接觸的自然乃是「觀念世界」的幻影。藝術又是描摹這幻影世界的幻影。所以在求真理的哲學立場上看來是毫無價值、徒亂人意、刺激肉感。亞里士多德的意見則不同。他看這自然界現象不是幻影，而是一個個生命的形體。所以模仿它、表現它，是種有價值的事，可以增進知識而表示技能。亞里士多德的模仿論確是有他當時經驗的基礎。希臘的雕刻、繪畫，如中國古代的藝術原本是寫實的作品。它們生動如真的表現，流傳下許多神話傳說。米龍(Myron)雕刻的牛，引動了一個活獅子向它躍搏，一隻小牛要向它吸乳，一個牛群要隨著它走，一位牧童遙望擲石擊之，想叫它走開，一個偷兒想順手牽去。啊，米龍自己也幾乎誤認它是自己牛群里的一頭！
希臘的藝術傳說中讚美一件作品大半是這樣的口吻。(中國何嘗不是這樣？)藝術以寫物生動如真為貴。再述一個關於畫家的傳說。有兩位大畫家競賽。一位畫了一枝葡萄，這樣的真實，引起飛鳥來啄它。但另一位走來在畫上加繪了一層紗幕蓋上，以致前畫家回來看見時伸手欲將它揭去。(中國傳說中東吳畫家曹不興嘗為孫權畫屏風，誤發筆點素，因就以作蠅，既而進呈御覽，孫權以為生蠅，舉手彈之。)這種寫幻如真的技術是當時藝術所推重。亞里士多德根據這種事實說藝術是模仿自然，也不足怪了。何況人類本有模仿衝動，而難能可貴的寫實技術也是使人驚奇愛慕的呢。
但亞里士多德的學說不以此篇為滿足。他不僅是研究「怎樣的模仿」，他還要研究模仿的對象。藝術可就三方面來觀察：(一)藝術品製作的材料，如木、石、音、字等；(二)藝術表現的方式，即如何描寫模仿；(三)藝術描寫的對象。但藝術的理想當然是用最適當的材料，在最適當的方式中，描摹最美的對象。所以藝術的過程終歸是形式化，是一種造型。就是大自然的萬物也是由物質材料創化千形萬態的生命形體。藝術的創造是「模仿自然創造的過程」(即物質的形式化)。藝術家是個小造物主，藝術品是個小宇宙。它的內部是真理，就同宇宙的內部是真理一樣。所以亞里士多德有一句很奇異的話：「詩是比歷史更哲學的。」這就是說詩歌比歷史學的記載更近於真理。因為詩是表現人生普遍的情緒與意義，史是記述個別的事實；詩所描述的是人生情理中的必然性，歷史是敘述時空中事態的偶然性。文藝的事是要能在一件人生個別的姿態行動中，深深地表露出人心的普遍定律。(比心理學更深一層更為真實的啟示。莎士比亞是最大的人心認識者。)藝術的模仿不是徘徊於自然的外表，乃是深深透入真實的必然性。所以藝術最鄰近於哲學，它是達到真理表現真理的另一道路，它使真理披了一件美麗的外衣。
藝術家對於人生對於宇宙因有著最虔誠的「愛」與「敬」，從情感的體驗發現真理與價值，如古代大宗教家、大哲學家一樣。而與近代由於應付自然，利用自然，而研究分析自然之科學知識根本不同。一則以莊嚴敬愛為基礎，一則以權力意志為基礎。柏拉圖雖闡明真知由「愛」而獲證入！但未注意偉大的藝術是在感官直覺的現量境中領悟人生與宇宙的真境，再借感覺界的對象表現這種真實。但感覺的境界欲作真理的啟示須經過「形式」的組織，否則是一堆零亂無系統的印象。(科學知識亦復如是)藝術的境界是感官的，也是形式的。形式的初步是「複雜中的統一」。所以亞里士多德已經談到這個問題。藝術是感官對象。但普通的日常實際生活中感覺的對象是一個個與人發生交涉的物體，是刺激人慾望心的物體，然而藝術是要人靜觀領略，不生欲心的。所以藝術品須能超脫實用關係之上，自成一形式的境界，自織成一個超然自在的有機體。如一曲音樂飄渺於空際，不落塵網。這個藝術的有機體對外是一獨立的「統一形式」，在內是「力的迴旋」，豐富複雜的生命表現。於是藝術在人生中自成一世界，自有其組織與啟示，與科學哲學等並立而無愧。
六、藝術與藝術家
藝術與藝術家在人生與宇宙的地位因亞里士多德的學說而提高了。飛達亞斯(Phidias)雕刻宙斯(Zeus)神像，是由心靈里創造理想的神境，不是模仿刻畫一個自然的物像。藝術之創造是藝術家由情緒的全人格中發現超越的真理真境，然後在藝術的神奇的形式中表現這種真實。不是追逐幻影，娛人耳目。這個思想是自聖奧古斯丁(Augustin)、斐奇路斯(Ficinus)、卜羅洛(Bruno)、歇福斯卜萊(Shafesbury)、溫克爾曼(Winckel man)等等以來認為近代美學上共同的見解了。但柏拉圖輕視藝術的理論，在希臘的思想界確有權威。希臘末期的哲學家普羅亭諾斯(Plotin)就是徘徊在這兩種不同的見解中間。他也象柏拉圖以為真、美是絕對的、超越的存在於無跡的真界中，藝術家須能超拔自己觀照到這超越形相的真、美，然後才能在個別的具體的藝術作品中表現得真、美的幻影。藝術與這真、美境界是隔離得很遠的。真、美，譬如光線；藝術，譬如物體，距光愈遠得光愈少。所以大藝術家最高的境界是他直接在宇宙中觀照得超形相的美。這時他才是真正的藝術家，儘管他不創造藝術品。他所創造的藝術不過是這真、美境界的餘輝映影而已。所以我們欣賞藝術的目的也就是從這藝術品的興感渡入真、美的觀照。藝術品僅是一座橋樑，而大藝術家自己固無需乎此。宇宙「真、美」的音樂直接趨赴他的心靈。因為他的心靈是美的。普羅亭諾斯說：「沒有眼睛能看見日光，假使它不是日光性的。沒有心靈能看見美，假使他自己不是美的。你若想觀照神與美，先要你自己似神而美。」
原載《新中華》1949年創刊號
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