孝文化的历史变迁
Posted 社会
篇首语：青春须早为，岂能长少年。本文由小常识网(cha138.com)小编为大家整理，主要介绍了孝文化的历史变迁相关的知识，希望对你有一定的参考价值。
孝文化的历史变迁
一、中国传统孝文化的历史演变 黄振萍
（一）萌芽与初步发展 作为一种社会意识形态，孝是随着人类社会的产生血产生的。
我国最早的诗歌总集《诗经》中有“率见昭考，以孝以享”之句，充分说明了孝之原始意义：人们在生产劳动、与大自然的不断斗争中为而平安血进行的一种尊祖敬宗的祭祀活动。到了西周时期，孝的这种原始意义逐渐告别了朦胧与淡薄，趋于明显化。
社会生产力的发展，人类意识到人力资源的重要性，即“人多力量大”。反映在意识形态的孝，又被赋予了新的含义——生儿育女，传宗接代。
春秋战国时期，社会的进步促使人们在生产实践中对自然、神鬼的认识趋于理性化；宗法制的瓦解使人们对先祖的祭祀活动由繁趋简；“一夫百亩”授田制基础上的家庭形态的确立，使得赡养父母成为家庭血_亲关系间最基本的义务，善事父母成为当时孝文化最核心的内容。战国时代的百家争鸣，带来了全社会的思想大解放，中国儒家文化的开山鼻祖孔子，紧紧围绕善事父母这一核心内涵，丰富和发展了孝文化的深刻内容，提出了“仁”的思想，为孝纳入儒家传统文化找到了合理的人性根基和哲学论证，完成了孝从宗教到道德、从宗族伦理向家庭伦理的转化。
后经曾子、孟子等历代儒家大师的不断完善，中国孝文化从此得以全力一位展开。到了汉代“以孝治天下”，孝开始走上政治舞台，被纳入封建道德体系中，成为了中国封建家长专制统治的思想基础。
汉代大儒董仲舒，明确提出并系统论证了“二纲”学说，确定了父尊子卑、君尊臣卑、夫尊妇卑的伦理关系，孝开始直接服从于“父为子纲”、间接服务于“君为臣纲、夫为妻纲”的道德规范。从汉以后，历代统治者或思想家则自觉地把孝文化作为封建政治统治的伦理精神基础。
（二）兴盛与登峰造极 晋代以后，中国封建社会快速发展，封建统治者从力方方面加强了对人民的统治，孝成了他们禁锢人的思想、麻痹人的意识的法宝。他们往往通过宣扬一些违背基本人伦道德的范例与行孝的“楷模”，如“郭巨埋儿”、“唐媳乳母”、“卧冰求鲤”等来使人们效仿，使人对封建伦理绝对服从。
但是“自古忠孝两难全”，封建社会中的“家国一体”并非是绝对的一体，人们在尊君与孝亲时往往发生冲突，封建统治者为了加强统治，对人民进行愚忠愚孝教化，孝文化的人伦合理性逐渐被其封建的神秘色彩所掩盖，家庭中的父与子、夫与妻，社会中的君与臣，都成为一种统治与被统治的关系。“君命臣死，臣不得不死”、“父让子亡，子不能不亡”这样的宿命思想，成为人们在生活中处理矛盾冲突必须遵循的行动准则。
宋以后的家训族规，无一不有“孝父母”一条，孝的根木内容都是要求子孙对父母祖辈的教令绝对听命服从，孝文化走向极端化、专制化、神秘化、愚昧化。在这样的思想统治卜，大量的“顺民”涌现，他们不“犯上作乱”，常常用牺牲自我、消灭自我来“尽孝”，来满足封建统治的需要。
汉至宋明，孝文化被融入极权政治运作系统，其消极意义被无限度发挥，从血以一种敬爱之德性演变成扼杀人的个性的工具。 （二）变革与适应社会 近代社会，尤其到了晚清民初，随着中国现代化的步伐加快，西方文化的渐渐侵入，民主、自由的思想开始深入人心，人民的自觉性和主体意识不断增强，一大批文化先驱开始站在时代的高度，从自然人性的角度来揭露封建孝文化的专制性、绝对性，并且使传统孝文化融入时代的内涵。
到了“五四”新文化运动时期，受到严厉批判的传统孝文化开始洗去尘封多年的封建专制性，转向新型孝文化发展。在此引导下，人们的时代意识、社会意识逐渐增强，许多人能够在时代的主潮来临和社会需要个人奉献之时，冲破家庭的牢笼和羁绊，站在时代前列，以天下和社会为己任，为民族尽其大孝。
比如，在中华民族的深重灾难时期——抗日战争中，国共两党都曾以儒家忠孝道德作为动员、团结民众抗击日木帝国主义侵略的精神力量和思想武器。1939年3月12日，国防最高委员会颁布的《国民精神总动员纲领及实施办法》中指出：“唯忠与孝，实中华民族立国之木，五千年来先民所遗留于后代子孙之至宝，今当国家危机之时，全国同胞务必竭忠尽孝，对国家尽其至忠，对民族行其大孝。
"1939年4月26日，中共中央也发出《为开展国民精神总动员运动告全党同志书》指出，“一个真正的孝子贤孙，必然是对国家民族尽忠尽责的人，这里唯一的标准，是忠于大多数与孝于大多数，而不是反忠于少数与孝于少数。违背了大多数人的利益，就不是真正的忠孝，而是忠孝的叛逆”，“对国家尽其至忠，对民族行其大孝，这就是对于古代的封建道德给了改造和扩充，共产党员必须成为实施这此道德的模范，为国民之表率”，并且要求“共产党员在国民精神总动员中，必须号召全国同胞实行对国家尽其大忠，为保卫祖国血奋战到底，对民族尽其大孝，直至中华民族之彻底解放”。
在这里，孝成为民族团结、兴旺的精神基础，成为中华民族凝聚力的核心。
二、大家能帮我找一下关于“孝文化”的变迁吗,谢谢
、传统孝文化是融合代际网络关系的传承文化 传统社会的孝文化对代际网络关系的形成和变化具有深刻影响。
《礼记·礼运》对代际关系作了精辟的论述：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长”。古人提出天下为公，要选用贤人、能人，人与人之间要讲信用，要和睦相处，表达了人类对理想社会的共同向往和追求；尊崇孝文化建构的代际关系，提出对老年要赡养，对中青年要发挥其作用，对幼年要抚育的思想，体现了代际关系的均衡和谐。
自古以来，孝文化的内容较为丰富，成为人们的思想准则和行为规范。儒家经典著作《孝经》所提出的“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也”，尽孝成为历代人的思想准则。
《孝经》中“人之行，莫大于孝”也成为人们的行为规范。孝文化倡导以孝治国，推崇以孝为本，要恪守父子、君臣、尊卑、长幼、上下之序。
孝文化具有两千多年的历史，经历了数十个朝代，成为世代传承文化。由于各代人对它的认同，因而一直起到融合代际关系的作用。
二、代际关系网络结构的分化对孝文化的挑战 1.传统家庭血缘网络结构的分化。我国社会结构的变迁带来家庭结构的变迁，联合大家庭解体，核心家庭占主体，家庭规模趋于小型化。
多数子女在工作后自立，与父母分居。由于劳动力流动领域范围增大，移民增多，一些子女成为外地移民甚至国外移民，老年空巢家庭比例上升。
多数子女与老人分居，难以像传统农业社会时一样在家中尽孝。大家庭的解体与重组，使家庭部分功能弱化，部分功能转向社会。
在社会转型中，家庭小生产功能向社会大生产功能转移，家庭教育功能向幼儿园、学校及社会教育功能转移，家庭经济赡养功能向社会保障功能转移，家庭生活照料功能向社区服务功能转移，老年人养老方式也从单纯依赖血缘网走向依赖社会网。 2.传统观念的分化。
一是传统家庭观念在淡化。现代劳动力的流动就业方式，使家庭成员就业区域扩大，跨省、跨地甚至跨国，人们在职业与地理位置上的分散性，拉大了亲属间的生活距离；社会保障制度的建立，教育、医疗保健及社区服务的发展，减少了人们对亲属关系网的依赖程度；学业、事业的成功，除主观因素外，家庭因素也在社会化过程中更多地让位于社会因素。
有学者认为，这种状况会导致现代化与亲属系统在许多方面对立。大家庭的亲属关系难以适应现代工业社会快节奏的生活方式，于是亲属关系结构就成为现代化进程中的一个牺牲品或曰障碍。
亲属关系的疏远，在不同的家庭，不同的职业，不同的群体，表现形式不同。当亲属关系被视为负担，甚至以牺牲一代利益为代价时，家庭成员更倾向于独立，家庭观念也趋于淡薄。
二是传统尽孝观念在淡化。年轻人认为，现代尽孝属于社会意义上的概念。
目前社会资源流向已向老年人倾斜，如果在家庭中还要赡养老人，那么老龄社会的发展是以牺牲中青年的利益为代价的。因为中青年要在激烈的市场竞争中求生存，必须投入更多的时间和精力。
如果他们为赡养和照顾老人而付出时间和精力，势必影响其学业和事业，甚至导致下岗，影响其子女的教育和成长。 老年人则认为，现代社会的家庭代际重心转移，要求子女尽孝的时代已结束。
现代老年人要围着子女（孙子女）的利益转，进入高龄期后，仍然为后代奔波劳累，影响了安逸的晚年生活。为了给子女创造社会竞争条件，老年人担当起保育员（带孙子女）、炊事员、采购员、清洁员等，对家庭提供各种服务，付出了较多的财力物力和体力精力。
三是传统家庭角色的分化。传统老年角色在家庭扮演着权威角色，不论他们是生产者，还是消费者，都是生产和生活中的权威，都会受到家庭成员的孝敬。
现代社会的角色差异，不仅仅是被抚养人口与抚养人口的角色差异，而且有知识结构的差异，有资源财富的差异，有权力声望的差异，必然在角色功能上有较大的差异。家庭的中心地位已不一定是长辈，当晚辈的知识结构、资源财富、权力声望都超过他们的长辈时，角色敬重也转移了。
2 孝文化与代际网络关系结构变迁 三、代际网络结构的整合给孝文化注入新的内容 1.代际网络结构的有序整合。传统社会代际网络关系排序主要按家庭关系进行，人类社会繁衍、抚养、生产、消费、赡养、慰籍等生存与发展需求，主要由家庭来提供。
几代人相互依存、相互扶持，是以家庭为主体的。一旦失去家庭，便失去了网络关系，家庭是其经济支柱，也是其精神支柱。
孝文化易于被各代人认同。现代社会的代际关系已不仅指血缘意义上的代际关系，也不单指地缘或业缘意义上的代际关系，而是国家、企事业单位、社会群体组织和家庭成员之间的代际网络关系。
因此，由不同代际的社会成员在社会生活中发生一定的社会关系，将各种横向和纵向关系相互交织构成的体系加以整合，才能形成现代社会的代际网络结构。孝文化所依附的传统代际关系结构已发生了变化。
2.代际网络结构和文化的互动整合。代际网络结构是由影响代际互动关系诸因素总和构成的社会组织系统，因而受到文化因素的制约。
考察代际网络结构必须考察社会。
三、古代的孝和现代孝的演变趋势及其原因
“孝”是中华民族的优良传统和特色，在古代，“孝”被看作是德之本、教之所由生。“孝”是我国传统文化的核心内容之一，千百年来一直作为伦理道德之本、行为规范之首而备受推崇。关于“孝”的含义，上自儒家经典，下至当代辞书，解释大同小异。如汉代词书《尔雅》说：“善父母为孝”（《释训》），《辞海》的定义是“善事父母”，《汉语大字典》的解释为“旧社会以尽心奉养父母和绝对服从父母为孝”。有则幽默笑话说：一座住宅楼起火了，楼里的法国人奋勇从大火中抱出情人，而中国人则拼命从烈焰中背出老母。这是外国人眼中的“孝”。显然，“善事父母”代表了古今中外的人们对“孝”的共识。
孝文化是中国文化的特色、儒学的核心与根本。研究孝文化对于全面深入把握中国文化、儒家文化的本质，对于正确继承祖国传统文化遗产有重要的学术价值。目前，我国已经进入老龄社会，本世纪中叶人口老龄化将达到高峰。孝文化对于解决家庭养老与老人的社会保障，处理现代亲子关系，建立现代家庭伦理；加强思想道德与社会主义精神文明建设，保持社会稳定，增强民族凝聚力、构建社会主义和谐社会等问题均有重要的现实借鉴意义。 当代孝文化的缺失主要表现为尊老、敬老与养老观念淡化、传统家庭伦理道德弱化以及老人合法权益得不到有效保障，究其原因主要是经济基础、社会政治制度、家庭模式、学习生活方式的变化以及“五四”运动和“文革”的冲击。当代孝文化的构建与培育要以感恩、养亲与敬亲为主要内容，以挖掘、整理、创新传统孝文化为前提，以较高思想道德素质的公民为载体，以青少年为突破口，以家庭道德建设为基本途径，以良好的社会氛围为背景。
四、形成文字文化的孝是从哪个朝代开始
看此文中国传统孝文化的历史变迁 中国孝文化源远流长，在中国历史上发挥了举足轻重的作用。
“孝”作为一种文化体系、一种社会意识形态，是随着社会的发展变迁而发展的，而在当代孝文化作为一种最基本的亲亲关系，应该也可以发挥它应有的当代价值，有助于社会主义现代化建设。 中国传统孝文化是在华夏数千年历史中孕育、诞生和发展起来的。
黑格尔曾说过“中国纯粹建筑在这一种道德的结合上，国家的特性便是客观的家庭孝敬。” 中国传统孝文化历经了古时期的萌芽、西周的兴盛、春秋战国的转化、汉代的政治化、魏晋南北朝的深化、宋明时期的极端化直至近代的变革，是在中国长期的历史发展中积淀而成的。
孝文化是一个复杂的文化现象，从不同的视角来审视可以得出不同的结论。在当代，我们不能对其作简单的二元对立分析，而要从孝文化的历史与内涵中重新审视其当代价值。
孝作为一种社会意志是随着人类社会的产生而产生的。 先秦：孝道的形成与确立 在我国第一部诗歌总集《诗经》中有“率见昭考，以孝以享”之语，充分说明了孝之原始意义。
人们在生产劳动，与大自然的不断斗争中，为乞求平安而进行的一种尊祖敬宗的祭祀活动。 殷商、西周是传统文化的开端和创造时期，也是孝观念的初步形成和确立时期。
殷人把祖先视为喜怒无常、令人惧怕的鬼神，他们对祖先的祭祀更多的是一种宗教意义上的祈求，并没有更多的伦理内涵。 到了西周，人们依然对祖先进行虔诚而隆重的祭祀，不过与殷人不同的是，周人对祖先的祭祀既是一种宗教行为和政治行为，又包含着浓厚的敬仰、追念等血缘亲情，是一种伦理行为。
值得注意的是，西周孝观念除了祭祀祖先这层含义之外，还增添了奉养父母的新意义。 祭祀祖先是贵族的特权，奉养父母作为平民的义务，使孝观念向着“子德”的方向演进，并逐渐取代祖先祭祀，成为后世孝道德主要内容。
春秋战国时期，儒家文化开创者孔子在其思想理论中丰富和发展了孝文化的内涵，提出了“孝弟也者，其为仁之本与！”的观点，“仁”是众德之总，而“孝弟”则又被视为众德之源、之总的“本”，其地位在整个传统理论中升到了核心，同时确立了“孝”对于所有人的道德要求的普遍性，“孝”也从此成为协调亲子关系的伦理规范，并成为古代社会宗法道德的基础。 孟子提出了“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的观点，并指出，“天下之本在国，国之本在家，家之本在身”，“人人亲其亲、长其长，而其天下太平。”
还进一步强调“事亲，事之本也”，认为尊亲、事亲是人生最大的事情。 孔孟对孝的论述，已经涉及到后世孝道的方方面面，从而确立了传统孝道的基本面貌。
汉魏隋唐：“以孝治天下” 汉代是中国帝制社会政治、经济、文化全面定型的时期，也是孝道发展历程中极为重要的一个阶段，它建立了以孝为核心的社会统治秩序，它把孝作为自己治国安民的主要精神基础。随着儒家思想体系独尊地位的确立，孝道对于维护君主权威、稳定社会等级秩序的价值更加凸显，“以孝治天下”的孝治思想也逐渐走向理论化、系统化。
《孝经》、《礼记》以及“三纲”学说集中体现了孝治理论的风貌。 孝道由家庭伦理扩展社会伦理、政治伦理，孝与忠相辅相成，成为社会思想道德体系的核心，“以孝治天下”也成为贯彻两千年帝制社会的治国纲领。
西汉是中国历史上第一个“以孝治国”的王朝，并实施了一些举措，提倡和推行孝道。 例如，除西汉开国皇帝刘邦和东汉开国皇帝刘秀外，汉代皇帝都以“孝”为谥号，称孝惠帝、孝文帝、孝武帝、孝昭帝等等，都表明了对朝廷的政治追求。
除此以外，西汉也把《孝经》列为各级各类学校必修课程，还创立了“举孝廉”的官吏选拔制度，把遵守、践行孝道与求爵取禄联系起来，这成为孝道社会化过程中最强劲的动力。 魏晋至隋唐五代七百余年，孝道观念虽然时而淡薄时而强化，但各朝统治者都坚持汉代孝道的基本精神，比如“举孝廉”作为察举的主要内容之一，一致为后世所承袭沿用，清代的“孝廉方正”仍是进宫入仕的重要途径。
其间最值得强调的就是孝道向法律领域的全面渗透，凭借法律力量推行孝道，进而实现对整个社会的控制，这也是“以孝治天下”的重要方法。 宋元明清：孝道走向极端化、愚昧化 宋元明清时期，程朱理学成为社会正统思想，理学家认为孝道是与生俱来的、先天的伦理属性，儿子孝顺父母是天经地义、不可违抗的，与此同时孝道的专一性、绝对性、约束性进一步增强，对父母无条件顺从成为孝道的基本要求，“父母有不慈儿子不可不孝”成为世人的普遍信念，孝道进一步沦为强化君主独裁、父权专制的工具，在实践上走向极端愚昧化。
族权的膨胀和愚孝的泛滥，就是孝道畸形发展的具体表现，如“族必有祠”、“家法伺候”等等。后来的“割股疗亲”就是愚孝发展到极致的产物，这时孝道被异化到面目全非的地步。
近代：孝道的变革与社会适应 近代社会，尤其到了晚清民初，随着中国现代化的步伐加快，西方文化的渐渐侵入，民主、自由的思想开始深入人心，人民的自觉性和主体意识不断增强，一大批文化。
五、中国传统孝文化有什么
中国传统孝文化 我国孝文化历史悠久，形成发展过程复杂，内容不断变化。
据记载，孝字最早出现于《尚书·尧点》，“克谐以孝。”《尚书》以后的文献中对孝的记载很多，最早对孝作出解释的是汉代的许慎，他在《说文解字》中提到：“孝，善事父母者。
从老省、从子，子承老也。”善事父母可解释为奉养和服从父母。
孝在西周至春秋之前，其初始是尊祖敬宗，生儿育女、传宗接代。善事父母一经产生便成为了孝的基本涵义。
狭义的孝，是指子代对父代和祖先的情感和相应的行为表现。这里的情感和行为是自发的、朴素的，也是最真实的。
广义的孝既是指作为家庭伦理的孝，也指被泛化到社会伦理和政治伦理的孝。孝的基本含义是对父母的赡养和顺从，是在社会生活中形成的父母子女之间的伦理规范。
但在中国传统文化中，孝的含义却远远超出家庭伦理的范围，它有一个由家庭逐步扩展到国家和社会的过程。孝文化是指一切有关“孝”的物质、精神和制度等的总和。
“中国孝文化”是指中国文化与中国人的孝意识、孝行为的内容与方式，及其历史性过程、政治性归结和广泛的社会性衍伸的总和。当代孝文化是对传统孝文化批判性的继承。
“孝”应是由周人先提出，在周代发展。西周时期，“孝”扩张为伦理政治范畴，影响了中国封建社会几千年。
周代的“孝”，字从“考”、从“子”，强调父子相承，表现了男子在生育中的独尊地位。在周代孝的发展步入了成熟期，成为人们普遍接受的一种观念。
春秋战国之际，“孝”的含义有一个重大转变，这就是由西周春秋之尊祖敬宗，向善事父母的转变。以孔子为代表的儒家接过了“孝\'，把它作为自己学说的一个重要组成部分。
而“孝”之所以能得到儒家的看重，是因为儒家学说的思想基础就是原始的男性生殖崇拜文化。儒家经典论及“孝”时，几乎都以“善事父母”为核心。
汉代在中国历史上以“孝治天下”而著名，它建立了以孝为核心的社会统治秩序，并把孝作为自己治国安民的主要精神基础。孝观念渗透到汉代社会政治生活的各个方面。
由此，孝道发挥着对家庭和对社会的双重功能，以及协调两方面关系的功能。可以说，汉代的孝道思想，通过对前代孝道思想的继承和改造，完成了由奴隶制型向封建制型伦理观念的转变。
如果将董仲舒的三纲五常学说看作是由传统家庭人伦思想向社会政治思想在理论上的完成的话，那么以“孝治天下”成为汉朝统治者实现这种转变在实践上的完成。《孝经》的推广、传播，成为实现这种转变在教育上的完成。
“孝”作为一种文化体系、一种社会意识形态，是随着社会的发展变迁而发展的，而在当代孝文化作为一种最基本的亲系关系，应该也可以发挥它应有的当代价值，有助于社会主义现代化建设。 黑格尔曾说过“中国纯粹建筑在这一种道德的结合上，国家的特性便是客观的家庭孝敬。”
孝在中国历史上经历了几个历史变迁，先秦时期孝道的形成与确立、汉魏隋唐时期“以孝治天下”、宋元明清时期孝道走向极端化、愚昧化、近代孝道的变革与社会相适应。 不论时代如何进步和改变，作为根源于人类血缘关系的"孝"，都在不同程度上发挥着作用，影响着中国历代人们的思想，也成为支配人们行动的准则和评判人的德行的标准，虽然它的内容、实现形式及作用会随着社会的变迁而变化，但作为道德准则却依然有其存在的价值。
在我看来，对于作为社会伦理的孝道，应加以扬弃，而不是简单的否定，“想 要划清文化遗产中民主性精华与封建性糟粕的界限”必须做到这一点。如果我们把孝道和封建主义的扭曲影响加以区分和剥离，作为社会伦理观的孝道，在社会仍然具有一定的现实意义和积极作用，“孝”的观念和行为中的合理成分，还需要继承和发扬。
首先，我国目前处在社会主义初级阶段，生产力水平还比较低，社会公共福利事业还不够完善。这一切就决定了我国社会还需要家庭养老的传统，做为子女必然承担赡养父母的义务。
同时，在物质生活的需求基本得到满足的境况下老人也需要儿女对他们的精神的赡养。满足老人的物质需要、丰富老人的精神生活，使他们“老有所养、老有所乐”，这是子女对父母应尽的基本的道德义务与社会责任。
明确的提出弘扬“孝”这一中华民族的传统美德，对于解决当前家庭关系、促进家庭和睦、推动社会文明、实现社会的安定祥和无疑是大有裨益的。 其次，传统孝道是一种扩展性和开放性的伦理规范，它体现出中国传统伦理始于家庭而伸展向社会、始于私德而扩展为公德的特点。
孝是最基本的伦理道德，是人自幼就有的一种朴素感情。作为人们调整家庭关系的重要规范，有利于建立民主和睦家庭生活，如果孝由小到大，由爱家推而广之去爱社会，爱天下，爱世界万物，则孝文化有力的培养了良好的社会氛围，整个世界就少了许多战乱、冲突和纷争，而多了团结、和谐与温情。
社会在进步，人的意识也在进步，要发挥传统孝文化的积极作用，就应使传统的东西与时俱进，做到传统文化的时代化、社会化，使孝文化永远散发灿烂的光辉，并成为中华民族宝贵的精神财富。 近代社会，尤其到了晚清民初，随着中国现代化。
六、中国传统孝文化有什么
中国传统孝文化 我国孝文化历史悠久，形成发展过程复杂，内容不断变化。
据记载，孝字最早出现于《尚书·尧点》，“克谐以孝。”《尚书》以后的文献中对孝的记载很多，最早对孝作出解释的是汉代的许慎，他在《说文解字》中提到：“孝，善事父母者。
从老省、从子，子承老也。”善事父母可解释为奉养和服从父母。
孝在西周至春秋之前，其初始是尊祖敬宗，生儿育女、传宗接代。善事父母一经产生便成为了孝的基本涵义。
狭义的孝，是指子代对父代和祖先的情感和相应的行为表现。这里的情感和行为是自发的、朴素的，也是最真实的。
广义的孝既是指作为家庭伦理的孝，也指被泛化到社会伦理和政治伦理的孝。孝的基本含义是对父母的赡养和顺从，是在社会生活中形成的父母子女之间的伦理规范。
但在中国传统文化中，孝的含义却远远超出家庭伦理的范围，它有一个由家庭逐步扩展到国家和社会的过程。孝文化是指一切有关“孝”的物质、精神和制度等的总和。
“中国孝文化”是指中国文化与中国人的孝意识、孝行为的内容与方式，及其历史性过程、政治性归结和广泛的社会性衍伸的总和。当代孝文化是对传统孝文化批判性的继承。
“孝”应是由周人先提出，在周代发展。西周时期，“孝”扩张为伦理政治范畴，影响了中国封建社会几千年。
周代的“孝”，字从“考”、从“子”，强调父子相承，表现了男子在生育中的独尊地位。在周代孝的发展步入了成熟期，成为人们普遍接受的一种观念。
春秋战国之际，“孝”的含义有一个重大转变，这就是由西周春秋之尊祖敬宗，向善事父母的转变。以孔子为代表的儒家接过了“孝\'，把它作为自己学说的一个重要组成部分。
而“孝”之所以能得到儒家的看重，是因为儒家学说的思想基础就是原始的男性生殖崇拜文化。儒家经典论及“孝”时，几乎都以“善事父母”为核心。
汉代在中国历史上以“孝治天下”而著名，它建立了以孝为核心的社会统治秩序，并把孝作为自己治国安民的主要精神基础。孝观念渗透到汉代社会政治生活的各个方面。
由此，孝道发挥着对家庭和对社会的双重功能，以及协调两方面关系的功能。可以说，汉代的孝道思想，通过对前代孝道思想的继承和改造，完成了由奴隶制型向封建制型伦理观念的转变。
如果将董仲舒的三纲五常学说看作是由传统家庭人伦思想向社会政治思想在理论上的完成的话，那么以“孝治天下”成为汉朝统治者实现这种转变在实践上的完成。《孝经》的推广、传播，成为实现这种转变在教育上的完成。
“孝”作为一种文化体系、一种社会意识形态，是随着社会的发展变迁而发展的，而在当代孝文化作为一种最基本的亲系关系，应该也可以发挥它应有的当代价值，有助于社会主义现代化建设。 黑格尔曾说过“中国纯粹建筑在这一种道德的结合上，国家的特性便是客观的家庭孝敬。”
孝在中国历史上经历了几个历史变迁，先秦时期孝道的形成与确立、汉魏隋唐时期“以孝治天下”、宋元明清时期孝道走向极端化、愚昧化、近代孝道的变革与社会相适应。 不论时代如何进步和改变，作为根源于人类血缘关系的"孝"，都在不同程度上发挥着作用，影响着中国历代人们的思想，也成为支配人们行动的准则和评判人的德行的标准，虽然它的内容、实现形式及作用会随着社会的变迁而变化，但作为道德准则却依然有其存在的价值。
在我看来，对于作为社会伦理的孝道，应加以扬弃，而不是简单的否定，“想 要划清文化遗产中民主性精华与封建性糟粕的界限”必须做到这一点。如果我们把孝道和封建主义的扭曲影响加以区分和剥离，作为社会伦理观的孝道，在社会仍然具有一定的现实意义和积极作用，“孝”的观念和行为中的合理成分，还需要继承和发扬。
首先，我国目前处在社会主义初级阶段，生产力水平还比较低，社会公共福利事业还不够完善。这一切就决定了我国社会还需要家庭养老的传统，做为子女必然承担赡养父母的义务。
同时，在物质生活的需求基本得到满足的境况下老人也需要儿女对他们的精神的赡养。满足老人的物质需要、丰富老人的精神生活，使他们“老有所养、老有所乐”，这是子女对父母应尽的基本的道德义务与社会责任。
明确的提出弘扬“孝”这一中华民族的传统美德，对于解决当前家庭关系、促进家庭和睦、推动社会文明、实现社会的安定祥和无疑是大有裨益的。 其次，传统孝道是一种扩展性和开放性的伦理规范，它体现出中国传统伦理始于家庭而伸展向社会、始于私德而扩展为公德的特点。
孝是最基本的伦理道德，是人自幼就有的一种朴素感情。作为人们调整家庭关系的重要规范，有利于建立民主和睦家庭生活，如果孝由小到大，由爱家推而广之去爱社会，爱天下，爱世界万物，则孝文化有力的培养了良好的社会氛围，整个世界就少了许多战乱、冲突和纷争，而多了团结、和谐与温情。
社会在进步，人的意识也在进步，要发挥传统孝文化的积极作用，就应使传统的东西与时俱进，做到传统文化的时代化、社会化，使孝文化永远散发灿烂的光辉，并成为中华民族宝贵的精神财富。 近代社会，尤其到了晚清民初，随着中国现代化的步伐加。
七、大家能帮我找一下关于“孝文化”的变迁吗,谢谢
、传统孝文化是融合代际网络关系的传承文化 传统社会的孝文化对代际网络关系的形成和变化具有深刻影响。
《礼记·礼运》对代际关系作了精辟的论述：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长”。古人提出天下为公，要选用贤人、能人，人与人之间要讲信用，要和睦相处，表达了人类对理想社会的共同向往和追求；尊崇孝文化建构的代际关系，提出对老年要赡养，对中青年要发挥其作用，对幼年要抚育的思想，体现了代际关系的均衡和谐。
自古以来，孝文化的内容较为丰富，成为人们的思想准则和行为规范。儒家经典著作《孝经》所提出的“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也”，尽孝成为历代人的思想准则。
《孝经》中“人之行，莫大于孝”也成为人们的行为规范。孝文化倡导以孝治国，推崇以孝为本，要恪守父子、君臣、尊卑、长幼、上下之序。
孝文化具有两千多年的历史，经历了数十个朝代，成为世代传承文化。由于各代人对它的认同，因而一直起到融合代际关系的作用。
二、代际关系网络结构的分化对孝文化的挑战 1.传统家庭血缘网络结构的分化。我国社会结构的变迁带来家庭结构的变迁，联合大家庭解体，核心家庭占主体，家庭规模趋于小型化。
多数子女在工作后自立，与父母分居。由于劳动力流动领域范围增大，移民增多，一些子女成为外地移民甚至国外移民，老年空巢家庭比例上升。
多数子女与老人分居，难以像传统农业社会时一样在家中尽孝。大家庭的解体与重组，使家庭部分功能弱化，部分功能转向社会。
在社会转型中，家庭小生产功能向社会大生产功能转移，家庭教育功能向幼儿园、学校及社会教育功能转移，家庭经济赡养功能向社会保障功能转移，家庭生活照料功能向社区服务功能转移，老年人养老方式也从单纯依赖血缘网走向依赖社会网。 2.传统观念的分化。
一是传统家庭观念在淡化。现代劳动力的流动就业方式，使家庭成员就业区域扩大，跨省、跨地甚至跨国，人们在职业与地理位置上的分散性，拉大了亲属间的生活距离；社会保障制度的建立，教育、医疗保健及社区服务的发展，减少了人们对亲属关系网的依赖程度；学业、事业的成功，除主观因素外，家庭因素也在社会化过程中更多地让位于社会因素。
有学者认为，这种状况会导致现代化与亲属系统在许多方面对立。大家庭的亲属关系难以适应现代工业社会快节奏的生活方式，于是亲属关系结构就成为现代化进程中的一个牺牲品或曰障碍。
亲属关系的疏远，在不同的家庭，不同的职业，不同的群体，表现形式不同。当亲属关系被视为负担，甚至以牺牲一代利益为代价时，家庭成员更倾向于独立，家庭观念也趋于淡薄。
二是传统尽孝观念在淡化。年轻人认为，现代尽孝属于社会意义上的概念。
目前社会资源流向已向老年人倾斜，如果在家庭中还要赡养老人，那么老龄社会的发展是以牺牲中青年的利益为代价的。因为中青年要在激烈的市场竞争中求生存，必须投入更多的时间和精力。
如果他们为赡养和照顾老人而付出时间和精力，势必影响其学业和事业，甚至导致下岗，影响其子女的教育和成长。 老年人则认为，现代社会的家庭代际重心转移，要求子女尽孝的时代已结束。
现代老年人要围着子女（孙子女）的利益转，进入高龄期后，仍然为后代奔波劳累，影响了安逸的晚年生活。为了给子女创造社会竞争条件，老年人担当起保育员（带孙子女）、炊事员、采购员、清洁员等，对家庭提供各种服务，付出了较多的财力物力和体力精力。
三是传统家庭角色的分化。传统老年角色在家庭扮演着权威角色，不论他们是生产者，还是消费者，都是生产和生活中的权威，都会受到家庭成员的孝敬。
现代社会的角色差异，不仅仅是被抚养人口与抚养人口的角色差异，而且有知识结构的差异，有资源财富的差异，有权力声望的差异，必然在角色功能上有较大的差异。家庭的中心地位已不一定是长辈，当晚辈的知识结构、资源财富、权力声望都超过他们的长辈时，角色敬重也转移了。
2 孝文化与代际网络关系结构变迁 三、代际网络结构的整合给孝文化注入新的内容 1.代际网络结构的有序整合。传统社会代际网络关系排序主要按家庭关系进行，人类社会繁衍、抚养、生产、消费、赡养、慰籍等生存与发展需求，主要由家庭来提供。
几代人相互依存、相互扶持，是以家庭为主体的。一旦失去家庭，便失去了网络关系，家庭是其经济支柱，也是其精神支柱。
孝文化易于被各代人认同。现代社会的代际关系已不仅指血缘意义上的代际关系，也不单指地缘或业缘意义上的代际关系，而是国家、企事业单位、社会群体组织和家庭成员之间的代际网络关系。
因此，由不同代际的社会成员在社会生活中发生一定的社会关系，将各种横向和纵向关系相互交织构成的体系加以整合，才能形成现代社会的代际网络结构。孝文化所依附的传统代际关系结构已发生了变化。
2.代际网络结构和文化的互动整合。代际网络结构是由影响代际互动关系诸因素总和构成的社会组织系统，因而受到文化因素的制约。
考察代际网络。
八、现代对古代孝文化的理解往传统孝观念在淡薄这一方面说
“百善孝为先.”长期以来，这句俗语体现着民众对孝在中华传统伦理道德体系中的重要地位的体会.传统中国文化在某种意义上，可称为孝的文化.中国的孝文化作为传统文化的重要部分，它源远流长，博大精深，在中国历史上发挥了举足轻重的作用.今天随着社会经济的发展，人口老龄化的加剧，养老问题成为焦点，家庭养老模式又被提到新的高度，那么支撑传统家庭养老模式的理念，孝文化的重塑成为历史的要求.拙文拟就此问题作一些探讨，追本溯源，继承传统精华，力求使其同今天的现实生活紧密结合，并在提高人类的道德水平方面，发挥重要的作用，进一步弘扬中华民族的优良传统文化和道德，更好地建设和谐家庭、和谐社会.1.孝文化的历史渊源和内涵1.1孝文化的历史渊源.何为孝？在中国古代社会的伦理价值体系中，孝是最基本、最重要的德目之一.在语源学意义上，孝的基本含义是敬老养老、事亲善行.《尔雅释训》对孝的解释是“善事父母为孝”，《说文解字》的解释是“善事父母者，从老省、从子，子承老也.许慎认为，“孝”字是“老”字省去右下角的形体，和“子”字合成的一个会意字.后来，“孝”的古字形和善事父母之义吻合，孝就被看作是子女对父母的一种善行和美德.据史料记载，孝观念萌芽于父系氏族社会，《周易.序卦传》云：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，……”人类家庭血缘关系、社会政治伦理关系都存在着一个历史的进程.孝观念是伴随着父系制家庭以及父子关系的明确而产生的.孝作为一种伦理观念正式形成于西周时代，在“敬天明德”思想的指导下，孝成为西周社会占主导地位的伦理价值观念.孝最初是从尊祖祭祖的宗教情怀中发展而来的.孝的初始含义一是尊祖敬宗，在周代至春秋时期，其主要含义是尊祖，并且施孝的主要方式是祭祀.孝的初始含义二是：生儿育女，传宗接代，这是出于生命崇拜.春秋至战国之际，孝由其初始含义向善事父母转变，这与当时的社会状况、社会意识、家庭结构的变化相一致的.中国古代孝道有许多安老、养老、敬老的思想和实施方法.经过儒家的阐释发挥，使“善事父母”最终成为“孝”的核心甚至唯一内容.孔子提出：“老者安之，朋友信之，少者怀之.”“安老”是孔子的重要社会思想.孔子的孝论不仅包括孝养，还包括敬亲，它强调的是一种根源于血缘关系的自然亲情.《为政》篇记载，子游问孝，孔子回答“今之孝者，是谓能养.至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”孟子发挥了孔子的“安老”思想.首先，他把最初产生和存在于家庭中的孝悌观念推广到整个社会，从人的本性上提出了：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼的思想.”中国传统孝道中许多养老敬老的思想和措施，虽然在当时的历史条件下只能是一种社会理想，但由此形成了中华民族养老敬老的思想文化传统.1.2孝文化的内涵.孝文化包括三方面：养老、敬老、送老（送终）.养老，物质上奉养.这种奉养要求子女将最好的东西奉献给老年人，使其饱食暖衣，营养充足，是谓“善养”.敬老，精神上尊老.指在社会上要形成尊老的风气.送老，依礼送葬.当老人百年之后，依据礼仪为其送葬、尽孝.简言之，孝文化是涵盖一切关于孝的思想观念、理论制度、行为规范、文艺作品及相关民风民俗的社会现象和客观存在.孝文化奠定了中华民族传统伦理道德的基础，包含了许多宝贵的精华内容.弘扬中华传统孝文化对于缓解我国人口老龄化问题，促进和谐社会建设都有着十分重要的现实意义.2.孝文化的现代意义及挑战2.1孝文化的现代意义.在中华民族发展的历史上，传统孝文化作为伦理道德准则和行为规范，在中国传统家庭养老中起着规范和约束作用，促进了家庭和睦、社会稳定，使老有所养，幼有所怀.不可否认，传统孝文化的社会作用是在中国封建社会中体现出来的，使这种文化披上了浓厚的封建色彩.但从伦理的视觉来看，孝道中的孝亲思想不能说是封建社会独有的思想文化，而是一个跨时空的永恒伦理课题，其精华成分，体现了对人类文明的普遍价值.孝道文化的核心是敬老养老.作为中华民族普遍认同的优良传统，子女孝敬父母、爱护、照顾、赡养老人，使老人享受天伦之乐，这种精神无论过去、现在还是将来，都具有普遍的社会意义.首先，有助于老年人“老有所养”.孝文化首倡“养老”，这是孝文化对子女的最基本要求.古人云：“孝子之事亲也，有三道焉：生则养，没则丧，丧毕则祭.”这就要求，当父母在世时子女应尽奉养责任.特别是在我国古代经济条件相对落后国家无力承担更多的养老经济责任的前提下，这为老年人安度晚年提供了基本的物质前提.对于今天城镇的低收入老人及广大农村无收入老人，在中国传统孝道的教化下，这种养老思想无疑解决了老人的后顾之忧，老人能在生活上得到子女细心的照顾，使他们的基本物质生活得到保障.其次，有助于老年人“情有所寄”.孝文化倡导“敬老”，即让老年人精神上得到慰藉，感情上有所寄托.因为老年人的生活不单单是物质上的满足，当其物质生活基本满足后，他们更需要晚辈的尊重.孔子曰：“今之孝者，是谓能养。
相关参考
一、饮马池的传说在昌邑市饮马镇西北村，有一个家喻户晓的“饮马池”。到了夏季，池水清澈见底，池外垂柳掩映，碧草茵茵。关于“饮马池”的由来，流传着许多美丽的传说，这些传说也被列入潍坊市第二批非物质文化遗产
1.呼和浩特历史的变迁“呼和浩特”是蒙古语，译成汉语是“青色的城”，所以呼和浩特简称“青城”。作为内蒙古自治区的首府，呼和浩特是内蒙古自治区的政治、经济和文化中心，是中国历史文化名城之一，也是中国优秀
中国的建筑技术，在钢筋混凝土发明前，绝对是领先世界的不传绝学，依靠手工艺人的口传心授，一代一代的流传下来，如今不少地方还有历史遗存，当我们参观名胜古迹，登上楼台殿宇，无不为古人的精湛技艺所折服。据文献
一、历史首都之变化京都指中国历史上统一国家或地方政权的首都。又称都、都城、国都、京城。京都既是某一王朝的政治中心，也往往是其经济和文化中心，因此，它的设置应该比较稳定。但随着国家政治、经济的发展以及向
1.描述南阳的变化作文提到我的家乡，那可真是太多话要说了，我的家乡是美丽的南阳，现在是一个鲜花簇拥的美丽城市，与幼时的南阳简直是发生了日新月异的变化。南阳是一个有着丰富的古老文化的市区，在胡爷爷提倡：
从朝鲜刀剑的变迁,看朝鲜半岛文化如何"兼容并蓄" 以下文字资料是由(本站网www.cha138.com)小编为大家搜集整理后发布的内容，让我们赶快一起来看一下吧！朝鲜刀剑在东亚武
中国的古代文明，文献记载的大约有5000年的历史，而考古发掘的则有7000～8000年的历史，但是中国的概念首先是一个文化认同的概念，因此它的出现还是要与统一帝国的出现联系起来。> 秦朝之前，虽
八十年代工人文化宫（黑白照片，秦皇岛市档案馆提供资料图片）；2017年8月20日，这是拍摄的秦皇岛工人文化宫。（曹建雄摄）1954年至1956年二中最老的校门（黑白照片，秦皇岛市档案馆提供资料图片）；
八十年代工人文化宫（黑白照片，秦皇岛市档案馆提供资料图片）；2017年8月20日，这是拍摄的秦皇岛工人文化宫。（曹建雄摄）1954年至1956年二中最老的校门（黑白照片，秦皇岛市档案馆提供资料图片）；
1.求中国历史文化地理论文1500字左右浅析茶马古道的历史变迁（）摘要：茶马古道是中国历史上最早的古道之一，是连接西藏与祖国内地的纽带，也是汉族和藏族以及其他民族相依相存、长期友好互助的历史见证。茶马