殷代的外婚制与宗法制度介绍

Posted 2023-01-08 宗法

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殷代的外婚制与宗法制度介绍

祖甲改制，已经形成宗法制，确立了父系，建立了大宗小宗。这可能是从氏族社会中的家长制发展来的，是和父系外婚制分不开的。但是，当时是否完全外婚还值得研究。甲骨文有祖、父、子、孙四字，是父系的现象。同时，还有王族、子族，多子族等名词。

《左传·定公四年》云分鲁公以殷民六族：条氏、徐氏、萧氏、索氏、长勺氏、尾勺氏；分康叔以殷民七族：陶氏、施氏、繁氏、氏、樊氏、饥氏、终葵氏。这都是殷代的一些氏族，因而，殷代有王族、子族、多子族等区别，也应该是确切的。王族与子族是分开的。王有王族，子有子族，王与子不是同一族的，子族是尊贵的，所以后来春秋时代的人，多称某某子。父子如不同族，是值得研究的。根据《无逸》说，在祖甲以前，王子是不在家里养的，祖甲以后，才在家里养。所以他说其在高宗时，旧劳于外，爰暨小人，可见高宗还是参加劳动的。又说其在祖甲，不义惟王，旧为小人，仍然是与其团体共同劳动。王、子不同族，是氏族制度还有相当大的部分存在，尚未向宗法制过渡时的情况。

当其宗法相当发达的时候，是绝对外婚，《礼记·大传》虽百世而婚姻不通者，周道然也，可见周以前并不是如此，夏、殷都不是绝对外婚。《礼记·大传·正义》云，殷人五世以后可以通婚，故将殷法以问于周。又《丧服小记·正义》云：殷无世系，六世而昏，故妇人有不知姓者，周则不然。《太平御览》卷540引《礼外传》云：夏殷五世之后则通婚姻，周公制礼，百世不通。《魏书·高祖纪》太和七年诏是以夏殷不嫌一族之婚，周世始绝同姓之娶。可见六朝人的认识还是如此。《公羊传·僖公二十五年》云宋三世无大夫，三世内娶也。这也就是殷代同姓婚之遗留。

殷有五世之庙，故五世之后可以通婚。《吕氏春秋·谕大》云：《商书》曰五世之庙，可以观怪。《礼记·曲礼》云：孙可以为王父尸，子不可以为父尸，这都是部族的内婚，是婚级制的现象，是二半部族互为婚姻的现象。母系时代，父子不同族，后来虽然发展成父系，但是其婚级制仍然是存在的，所以父子仍然不同族。父子虽不同族，但因为是婚级制，所以祖孙同族，因之孙可以为王父尸。甲骨文云，唯多生飨，唯多子飨（《甲》380），多生是姊妹之子，多子是兄弟之子。这都是二半部族的现象。子本是幼童之称，后来变生为甥，而以子为己之子也不同族。《诗·麟之趾》把公子、公姓，公族三者完全并列起来，这就是二半部族的现象。《齐子仲姜D》：以保台身，保余兄弟，保余子姓。此处所谓子姓，即指兄弟之子。

过去谈三族是指父昆弟，己昆弟，子昆弟，也是说明三个不同的集团，他们是共财的，是宗法的形式之一，而不是小家庭。

程瑶田《宗法小纪》云宗之道，兄道也，以兄统弟，以弟事兄。这是说得很确切的，他提示了氏族残遗的现象。大宗、小宗就是由这里变来的。小宗是固有的，大宗是后来增加的。小宗五世则迁，大宗百世不迁，就是说，他是百世不通婚姻，外婚制在男系以内，不仅血统关系有联系，而且，经济上有更密切的联系，大宗和小宗都有共财的残迹。这当然也都是氏族的残余，而且，拖得非常长久的。但是，越往后发展，财产的分化也越显著，故有大宗作标志，表示不通婚，以便抑制同族分化。少数民族之中，有十二世以后通婚的。不通婚的这些现象，是一步步发展成了绝对外婚，因之产生了宗法。

姓，就是绝对外婚，宗法产生以后才有的。商代没有姓，所谓当时的子姓，就是子族。姓是不同氏族互通婚姻而产生的。因为，女子出嫁，必须带姓去。

分封的出现是很晚的，氏族社会时期，兄弟必须共同生活，才能共同作战，共同生产。后来，生产发展了，不再需要兄弟共同在一起也能生产、生活，造成了可以分封出去的前提，因之才有周代大量分封的事实出现，我们认为这是封建社会的意识形态，它与奴隶社会的集体劳役的意识形态根本不同。因为，封建社会的等级制是宝塔式的，这是封建社会中最突出的东西，是非常明显的剥削形式。中国的等级制，虽然在商代末期，从祖甲以后已经萌芽，有了一些痕迹，但是，发展到了周朝，才成了完整的系统。

中原地区的居民，有姓就表示当时是绝对外婚，但是，四周少数民族的情况就有不同，他们不一定外婚，也不一定有姓。《史记·匈奴传》云有名不讳而无姓字。苗徭也是如此。《黔书》云花苗有名无姓，东徭有族无姓。《汉书·匈奴传》云单于姓挛提氏，这应该是族，而不是姓。《魏书·官氏志》太和十九年诏：代人诸胄，先无姓族，……比欲制定姓族，事多未就。《周书·文帝纪》魏恭帝元年条：魏氏之初，统国三十六，大姓九十九，后多绝灭，至是以诸将功高者为三十六国后，次功者为九十九姓后，所统军人，亦改从其姓。四周少数民族的姓与氏，最初多模仿汉人利用其原有的某种徽号而造成的。《金史·宗室表序》云：金人初起，完颜十二部，其后皆以部为姓氏。同姓不婚，四周民族也是没有的。《金史·太祖纪》收国二年诏：自收宁江州以后，同姓为婚者杖而离之。可见在这以前，同姓是能通婚的。《新唐书·南蛮传》云松外蛮其丧婚嫁不废，亦不避同姓。《公羊传》云楚王之妻y（妹）。朝鲜、日本、安南、缅甸皇室都是内婚。《朝鲜通史》云，高丽王室，以与近祖通婚为定制。可见，宗法是中国特殊的，适应封建制的上层建筑。《汉书·地理志》云：

始桓公兄襄公淫乱，姑姊妹不嫁，于是令国中民家长女不得嫁，名曰巫儿，为家主祠，嫁者不利其家，民至今以为俗。

这件事又见《风俗通》。我们以为巫儿似即家主，是母系社会之遗迹。这是古代原始社会遗留下来婚姻之遗俗，不可能是齐襄公一人淫乱所造成的。个人的私生活，不可能给予社会那样深切的影响。

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从殷墟看殷代的总年数

殷墟是在考古发现的商城遗址中属于晚期的都邑。据《竹书纪年》的记载，自从盘庚在此建都起，一直到纣覆灭为止，共历二百七十三年之久再没有徙郡。殷人在此花费了将近三百来年的经营，其经济、政治、文化建设的积累，必然也是深厚丰富的。因此对殷墟大量考古发现发掘及其出土文物的研究，便成为探索殷商历史的重要基础。

殷墟的墟本作虚，为从虍从丘。丘，甲骨文作邱，如前所述，是穴居现象，是复穴之上两侧可以出入之形。丘虚为古代传说帝王之都，所以有太之虚，颛顼之虚，少昊之虚，轩辕之丘。所谓殷墟，就是殷人之都，即现在洹水旁之小屯村。殷虚之名，在秦汉之际以至六朝时代还是人们所共同认识的。所以《史记·项羽本纪》载，项羽与章邯盟，期洹水南殷虚上。《水经注》：洹水出山（太行），东迳殷虚北。这个地方，大概可以说是东方的交通孔道。三国时代的曹魏，六朝时代的后赵、前燕都在这里建都的。根据记载，宋人在此地发现许多铜器，因为这里接近汤阴，所以宋人说河甲墓、上甲冢都在汤阴，《考古图》、《博古图》和《通考》都是这样的。

就甲骨文来说，它本身也证明小屯是殷虚。甲骨文中殷代帝王之名极多，这是内证，是非常有力的，绝对可靠的记载。而且，卜辞记载田猎，总是说入于商，足以证明小屯是他们经常居住的地方，从而也肯定了小屯殷虚的绝对年代。

殷虚之称商，是因殷人以前居住的地方叫商，所以迁来小屯以后，地名也带来了。例如殷人之后建立宋国，宋与商则为一音之转。所以鲁国娶了宋之女，也称娶于商（孝惠娶于商见《左传·哀公二十七年》）。古代部族迁徙，用旧地名称所居地，这在当时地旷人稀，新地原来无名的情况下，是极其普遍的事，并不只殷一地是如此。如晋有故绛和新绛也是一例。殷虚的情况，虽然和上述的情况类似，但是并不完全一样，因为殷虚在成为殷人都邑以前，已经有殷的名字了，所以后来殷商并称：自彼殷商（《诗·大明》）。周初的人，已经是有这样名称了。

殷人的都邑，是经过多次迁徒的。王静安先生在《说自契至于成汤八迁》一文中，论证自契至于成汤，都邑迁徙过八次。这可以备一说，但不一定就是准确的，应该根据考古发掘来进一步研究。成汤以后五迁，张守节在《殷本纪》的《正义》中说：汤自南亳迁西亳，仲丁迁J，河甲居相，祖乙居耿，盘庚渡河南居西亳，是五迁也。这种都邑的迁徙，是因为农业不发达，需要改变地理条件来维持生产。所以，成汤以前的八迁也可能只在几个固定的地方往返耕种，而不是真正迁移了八个地方。从时间上来看，前八次迁徙所占的时间短，后五次迁徙所占的时间长，这说明农业生产有一些发展，用不着多迁徙来改变地理条件了。

殷人在殷虚住的时间是相当久的，《史记·殷本纪》说：帝盘庚之时，殷已都河北，盘庚渡河南，复居成汤之故居……帝武乙立，殷复去亳，徙河北。《竹书纪年》谓自盘庚徙殷，至纣之灭，七百七十三年更不徙都。纣时稍大其邑，南距朝歌，北据邯郸及沙丘，皆为离宫别馆。七百应作二百。至纣时稍大其邑以下，可能不是《竹书纪年》的原文而是皇甫谧作《帝王世纪》时根据《竹书纪年》综合叙述的。可见，殷人在其最后的京城住的时间是很久的。不再迁徙的原因可能因为农业生产大大发展了，国家力量强大，没有迁移都城的必要。这里，我们可以看出《史记》说盘庚迁亳是错的，《盘庚篇》说迁殷是极重要的根据。《史记》的错误是来源于《书·序》。《书·序》云盘庚五迁，始治亳殷。始治一字是《古文尚书》始宅二字所讹。