知识大全为什么这么多人都觉得中国传统文化不行

Posted 2022-07-27 理性

篇首语：人生就像骑单车，想保持平衡就得往前走。本文由小常识网(cha138.com)小编为大家整理，主要介绍了知识大全为什么这么多人都觉得中国传统文化不行相关的知识，希望对你有一定的参考价值。

为什么这么多人都觉得中国传统文化不行

不是中国传统文化不行，而是中国人没有把他们很好的继承下来。好多中国人都崇洋媚外，不把中华文化放在眼里，日本是继承传统文化最好的国家之一，路上还能看到人穿着和服。想想有人在中国大路上穿着汉服吗，并且中国人的文化自信和文化自觉也不够。

为什么这么多人都觉得中国的特种兵是水货

这个问题当然其中有不少人是跟风
但理性一点看，中国各战区特战旅训练方式和作战思想是很老套的，举个近期的例子，海军护航编队随行的海军特战联合希腊海军OYK部队交流演习中，OYK部队人员毫无保留的展示自己的装备，细心地我方大队长和人员发现人家手枪每个弹匣的装弹量不同，大队长在接受采访时是这么认为的，人家OYK很有经验，人装弹量不同是为了实战中迷惑敌人，当时这个画面被很多人吐槽，装弹量的不同只限于一个小组内火力需求和强度的不同而已，大队长一厢情愿（自作聪明）的认为这是靠枪声迷惑敌人。这个问题也暴露出来我军特种部队在人员培训选拔和特种部队构建思想上的落后，海特按道理来说参与护航这么多年了，也和很多国家的部队联合演习过VBSS，但一点皮毛没学到，归根结底是人的因素
其次，军方高层不重视这方面人才的培养，以前我国军方外派出国的人才不少啊，学历高见识广，自身基础很好，但是呢，回国之后不是干机关文职就是做一些无关紧要的工作，基本没几个高学历的人才涉足特种部队建设领域，我国那几大特种部队说白了和游骑兵差不多性质，估计还比游骑兵差一点
不过也不是全部都是这个样子，至少我们祖国西边还有一支和美军TIER1差不多的全新特种部队

为什么中国传统文化被破坏这么彻底

文化分很多种哦。。。。打个比方，像传统手艺人，传统的手艺必须在该行业浸淫5-10年不等才有那么一点的成就，而现今这个时代的话崇尚快餐生活和经济利益，很少人愿意拿5-10年出来专心致志学习一门手艺，没人学自然没了传承，没有传承自然消失，消失就会破坏。

大家觉得中国传统文化到底消失了多少

很多县市都为了追求经济利益不断地挖掘民间传统文化，而不予以保护。比如本地的建筑，由于政府的官员不注重保护，没有从本地民间传统文化考虑，完全依照大城市规划，结果造成了很多建筑上美感的破坏和失谐。官员只是个因素，其实只是一个同质化的介入因子。除此之外，文化自带的适应性，也由于工业化、现代文明的冲击，而不断遭受到急剧减少乃至灭绝的命运。

中国传统文化为什么会有这么多矛盾的地方

从社会矛盾的特殊性分析从不同领域矛盾的特殊性来说，由于受历史影响。传统文化对中国的经济和政治的发展影响深远。从不同过程的特殊性来说，传统文化作为一种传承，其重要性不可忽视。
中国传统文化发展至今有很多的想法，所以有很多矛盾的地方是很正常的。

为什么这么多人看不起中国传统武术

因为花架子太多，正式比赛没有一个用的，像武僧一龙用的是泰拳和散打，跟少林寺就没关系

为什么榄雕成为中国传统文化?

榄雕又称核雕。
核雕在我国具有悠久的历史。起码在宋代就有了令人叹为观止的核雕艺术与文化。
其次，核雕更是一种文化。首先是工艺性，需要非凡的技艺。其次，包含创作理念，反映社会生活。这些我们从《核舟记》及古今核雕中就可以看出。
第三，核雕可以陶冶情操。从雕刻者而言，要雕好，就要有文化修养和相应技艺，同时，要心神合一。对欣赏者而言，得到心身愉悦。对收藏把玩者而言，时而把玩，不啻为读一篇美文。
第四，核雕是中国传统文化多样性、传承性的一个组成和体现。似乎只有中国，华夏民族将自己的民族文化打造的如此灿烂深厚——核雕是一个例证，由此再想一想整个华夏文化，真的自豪不已。
你是不是由此更热爱自己的民族文化了呢？
祝好！

为什么必须彻底批判中国传统文化

理由1：想犯上作乱，通过破坏社会秩序，乱中进入上层社会。传统文化致力于个人通过敦伦尽分从而实现家庭和睦社会和谐。
理由2：想倒霉受罪，觉得监狱生活很适宜，人格分裂很有趣。传统文化致力于个人通过修身养性获得仁勇智的生活智慧从而提升人生幸福指数。
不彻底批判中国传统文化，这样的生活目标就无法达到。

为什么？传统文化有很多优秀文化。为什么要批判？难道就因为传统两个字吗？没有过去会有今天吗？文化是一脉相承的。今天无法抹去过往。

导言：继承鲁迅、顾准的衣钵！
思想家顾准，是20世纪唯一能够和鲁迅先生并论的中国思想家，顾准和鲁迅一起，是中国20世纪思想天空的双子星。鲁迅代表了20世纪前半页，顾准代表了20世纪的后半页，他们共同的历史使命，就是彻底批判中国传统文化，把中国社会“脱亚入欧”的历史任务推向前进。
从历史承接看，顾准继承了鲁迅，顾准的思考比鲁迅更具有哲学思辨性。如果说鲁迅揭示了中国人骨子里的腐烂、败坏与堕落，顾准则从文化基因的角度揭示了导致这种腐烂、败坏与堕落的文化病毒基因，即“中国传统文化”！
鲁迅和顾准从不同的角度，分析、批判中国传统文化，得出的结论却是完全相同的：
他说：“中国书虽有劝人入世的话，也多是僵尸的乐观，外国书即使是颓唐和厌世的，但却是活人的颓唐和厌世。我以为要少——或者竟不看中国书，多看外国书。”（鲁迅《华盖集·青年必读书》）
所谓中国的历史，就是“想做奴隶而不得的时代”和“暂时做稳了奴隶的时代。”
所谓“中国的文化，都是侍奉主子的文化，是用很多的人的痛苦换来的。无论中国人，外国人，凡是称赞中国文化的，都只是以主子自居的一部份。”（鲁迅《老调子已经唱完》）
“所谓中国的文明者，其实不过是安排给阔人享用的人肉的筵宴。所谓中国者，其实不过是安排这人肉的筵宴的厨房。不知道而赞颂者是可恕的，否则，此辈当得永远的诅咒！”（鲁迅《坟·灯下漫笔》）
鲁迅的结论：那些叫嚷、鼓吹所谓“中国文化”的人，尤其是那些叫嚣尊孔崇儒的，全都要下地狱！
鲁迅这是从感性直观上说的，顾准则是从文化基因和哲学思辨上批判的，他说：
“中国思想只有道德训条。中国没有逻辑学，没有哲学。有《周髀算经》，然而登不上台盘。犹如中国有许多好工艺，却发展不到精密科学一样。中国没有唯理主义。范文澜痛诋宗教，他不知道，与基督教伴生在一起的有唯理主义，这是宗教精神。固然窒息科学，也培育了科学。中国有不成系统的经验主义，一种知其然不知其所以然的技艺传统，这成不了“主义”，只成了传统的因袭。中国有原始的辩证法，然而中国人太聪明，懒得穷根究底，所以发展不出什么有系统的辩证法来——何况，辩证法还必需要有真正的宗教精神才发展得出来，黑格尔可以为证。”
“科学与民主，是舶来品。中国的传统思想，没有产生出科学与民主。如果探索一下中国文化的渊源与根据，也可以断定，中国产生不出科学与民主来。不仅如此，直到现在，中国的传统思想还是中国人身上的历史重担。现在人们提倡读点历史，似乎更着重读中国史。而且古代文物成为悠久文明的证据和夸耀，无论自觉还是不自觉，这种“读史”，其意图在于仰仗我们祖先的光荣历史来窒息科学与民主。所以，批判中国传统思想，是发展科学与民主所十分必须的。”
（顾准《要确立科学与民主，必须彻底批判中国的传统思想》）
“要确立科学与民主，必须彻底批判中国的传统思想”！这是顾准全部思考之后的最后结论，也是中国实现历史进步的基础和原点！离开对中国传统文化的彻底批判，离开“脱亚入欧”的康庄大道，中国的现代化、文明化将永无实现之可能！
进入21世纪，先进的中国人和有志于中国社会文明、进步的知识者的历史任务，是继续接过鲁迅、顾准的衣钵，把彻底批判中国传统文化，推进中国社会“脱亚入欧”，现代化、文明化的历史任务推向前进！
为什么必须彻底批判中国传统文化？！
即，为什么“脱亚入欧”具有历史必然性？！
下面我以旧文修订总结之！
一、民主的本质和与之相应的西方文明的核心精神是什么？
民主的本质是什么？相信大多数人都会毫无犹豫地说：“人手一票，少数服从多数”。然而，如果我们按照这个思路推论下去，就会发现这种想法的荒谬所在。比如说，如果我们现在放开普选，人手一票，那么，13亿人中的8亿农民，更倾向于选择一个毛式的强权人物来代表他们，这必然又产生了“多数人的暴政”，而“多数人的暴政”，实际上，就是愚民政治，就是专制，文革就是个现实的例子。卡尔•马克思深刻指出，“小生产者……他们不能自己代表自己，一定要别人来代表他们。他们的代表一定要同时是他们的主宰……是不受限制的政府权力……小农的政治影响表现为行政权力支配社会。”也就说，基于小农经济的、以小生产者为主体的社会，其政治形态必然是专制。这就是为什么我说，“农民的民主就是专制”，如果我们一定要放开给农民搞民主，那么，结果只能是另一场专制。显然，“人手一票，少数服从多数”并不是民主的本质，那么，民主的本质是什么呢？
答案是：民主的本质是自由。
简单地说，民主就是作为社会实践主体的人，可以按照理性原则和契约精神，选择并实现自己在公共事务和政治生活范围内的群体自由。
下面的问题是，什么人才有资格拥有这种自由？这也就是说，什么人才有资格拥有民主的权利？说明这个问题之前，我们先举2个例子：
1、设想一下，如果我们给非洲的食人部落搞民主，让他们按照“人手一票，少数服从多数”的原则，自由选择是否保留或者废除食人制度，结果如何呢？很显然，他们肯定选择保留食人制度。因此，民主并没有改变他们的思维方式和生活方式。
2、再设想一下，如果我们把疯人院里的疯子都放出来，给他们充分的“自由”，结果如何呢？很显然，他们会“自由”地上街抢劫、杀人。因此，不能给疯子以“自由”，就是这个道理。
总结一下，为什么不能给野蛮人和疯子以“自由”呢？因为他们没有人类的理性！
因此，自由的前提是理性！
一个人具有充分的理性精神和与之相应的思维能力，这能够保证他的选择和行动合乎公平、正义、规则、秩序的原则，并且作为权利主体能够承担这种选择和行动的后果，他才有资格享有自由，才能成为民主的主体。反之，对于一群疯子，一群野蛮人而言，它们的“民主”只是“自由”地享有野蛮、愚昧的权利。这就是为什么在中国搞不成民主的根本原因。
因为，绝大多数中国人根本不具备基本的理性精神，它们的精神层次还处在童蒙阶段，尤其是在广大的农村地区；它们不具备实现自由的基本理性，因此，他们不能成为自由的权利主体，原因就是如此。
我这么说，可能大部分认为我在诽谤中国人，那么，我们可以用最近几年农村的选举实践来证明这个问题：从现状看，目前农村地区的民主选举并不成功，宗族势力、黑帮暴力、金钱贿赂几乎成了农村选举的通病。前一阵子，还有人称，有农村的候选人为拉拢村民，竟然出钱给农民集体去嫖娼。等等。因此，这种披着“民主”外衣的农民选举，不过是用另一种方式争夺权力和官本位的不正当竞争而已，它和民主应有的公平、正义原则，理性、契约精神全不沾边。农民如此，知识分子是否就高明呢？也不是。严格地说，中国人在骨子里都是农民，他们的思维方式和行为方式在本质上是相同的，关于这一点，多年来，大批移居海外的中国人把这种族群劣根性暴露得淋漓尽致，因此，中国人目前在全世界范围内声名狼籍是有根据、有原因的。这就说明，中国社会的政治生态和社会现状取决于中国人的思维方式和行为方式，而这种思维方式和行为方式的基础，就是作为传统的文化基因。
这个问题，后面接着讲，继续讲理性作为自由的本质何以可能？也就是说，为什么人的自由是由理性担保的，而不是其它的东西。关于这个问题，启蒙时代的哲学家有很好的论述，首先是康德，康德区分了现象世界和“自在之物”，现象世界作为自然存在，是认识的对象；“自在之物”作为社会存在，则是人建立社会关系，即社会实践的所在。那么，何以保证人的社会实践不是出自动物的本能，而是人类的理性呢？康德认为，这是人自身有作为先验基础的实践理性，即自由。这就是康德关于人的自由出自理性的思想。下面的问题是，为什么实践理性，即自由，作为主体实践的先验基础不是一开始就显现出来，也就是说，为什么人的自由不是从人类社会一开始形成就出现，而是必须等到一定的历史阶段才出现呢？康德的先验哲学无法回答这个问题。回答这个问题的，是黑格尔，这就是黑格尔辩证法的价值所在。黑格尔接着康德，论证说，理性作为人的本质，即自由，包含在精神的种子里，正如种子的成长是一个自然过程一样，理性作为人的本质和潜在的自由，其实现是一个按照辩证法的原则逐次展开的历史过程。精神的本性，即自由，在不同的民族那里，实现的程度和层次是不相同的：东方世界，是只知道一个人（即君主）的自由的社会；古代西方人（指古希腊罗马），是知道一部分人的自由的社会；近代西方人（指以日耳曼人为代表的欧洲民族）是知道全体人自由的社会。显然，与这三种自由相对应的体制分别是：东方式专制主义；古希腊罗马的奴隶制民主和近代资产阶级民主政治。
对于我们身处其中的东方式专制主义，黑格尔在其《历史哲学》有关中国的篇幅里有论述，他说，中国人的“自由”，就是和作为“普遍精神”的“实体”，即被神化的王权连成一体，并保持绝对顺从。显然，这样的“自由”，无非就是奴性！从这个意义上说，中国传统社会是一种奴隶社会，这和鲁迅关于2个奴隶时代（即“暂时坐稳了奴隶的时代”和“欲作奴隶而不得的时代”）的英明论断也是一致的。在此意义上，黑格尔说，中国是一片精神的蒙昧之地，是理性的荒野，他的意思是说，中国传统社会只有作为“普遍意志”的王权，没有作为反思主体的自我，即个体。这也就说明了为什么中国社会缺乏理性的根源：因为中国人只有奴性，没有个性；只有盲从，没有反思。
那么，理性来自何处呢？
答案是：理性出自信仰。
说自由出自理性，可能好理解，但是说，理性出自信仰，大部分人可能难以理解。因为大家总是认为，理性和信仰是对立的，理性代表着反思和批判，信仰意味着迷信和盲从。其实，这是个表面现象，从更高的层次看，理性意味着精神自律，而真正的精神自律只能来自信仰。以基督教为例，作为宗教，基督教在恪守教条方面，窒息了理性的精神，但是作为一种理性宗教，基督教认为，存在一个超自然的力量，在确保世界和宇宙的秩序，所以它又鼓励人们探索自然科学的规律，以证明上帝创造的世界是理性而合理的。再从更深远的层次看，人的理性所能确定和把握的范围是有限的，而不能确定和把握的范围是无限的，当思想认识到自身的有限和宇宙的无限，并意识到这种有限和无限之间不可弥合的绝对界限，精神就进入宗教领域，这就是信仰。康德说，头顶上的星空和心中道德律在他心中永远引起敬畏，就是这个意思。在人的理性之外，有更高的存在，这就是超经验的世界，他决定着我们的理性所能触及和把握的范围。比如说，人不能对自身的规定性进行解释，就是说，决定人的认识形式和存在方式的原因，是人的理性所不能理解的，那么，他只能出自非理性的原因，这就是宗教。当思想领悟在理性之外，有更高的存在，人就会产生敬畏，只有这种敬畏，才能产生精神自律，而这种精神自律作为理性和自由的源泉，才是人社会实践和道德实践的根基。这就是理性出自信仰的道理。
归纳一下，可以把西方文明的核心精神概括为民主、自由、理性和信仰。其中，民主作为制度层面，是表层；自由和理性作为观念，是中间层；信仰作为根基，是底层。因此上，西方文明是一个整体，民主制度只是可见的表层，不看见的深层，是西方的文明精神，可以简单概括为基于信仰的个人主义（作为思想观念的自由和理性就包含在作为反思主体的个体之中。）讲明这个理论前提，也就解释清楚了为什么世界上很多非西方或者次西方的民族，他们的民主实践一败涂地，比如印度和非洲。他们也机械地照搬了西方的民主制度，但是因为他们的民主没有理性的根基，所以，注定是一场没有实质性改变的游戏。这就比如在食人部落和疯人院里搞“民主”一样，“民主”的规则只是改变了游戏的方式，并没有改变野蛮人和疯子的思维方式和行为方式。因此，他们的“民主”是注定失败的。中国的情形也是如此，近代史反复证明了这个结论：无论我们从西方搬来什么东西，最后统统变成了挂羊头，卖狗肉。因为简单地模仿西方的政治制度，并没有改变中国人骨子里基于落后文化的专制思维和农民思维，而这种思维方式，就是作为传统的文化基因。因此，真正想在中国实践民主的途径只有一条，那就是从文化根基上西方化、文明化。
二、中国传统社会的内在结构和本质特点何以形成与西方文明的根本对立？
讲明西方的文明精神，我们再返观一下中国传统社会的内在结构和本质特点。黑格尔在其《历史哲学》一书中，对这个问题有极深刻的论述，其尖锐和犀利的程度，超过全部儒教徒的著作总和还要多。在黑格尔之后，卡尔•马克思的东方学从经济形态的角度提出“亚细亚社会”的概念，并且认为，中国传统社会实际上是一种“普遍的奴隶制”，这和黑格尔从纯思辨的角度对中国社会的剖析是一致的。简单地说，中国传统社会是一种政教合一的东方式极权主义，专制君主作为国家元首，是王权的象征；作为“天子”，赋有“代天牧民”的职责，是神权的象征；同时，按照儒教“君臣父子”家国同构的伦理原则，又是父权的象征。
就是说，君臣关系就是广义上的父子关系，君主作为天下臣民精神上的父亲，被称为“君父”，就是如此。这也就是历代封建统治者近乎病态般地强化封建“孝道”，鼓吹“以孝治天下”的真相。正如一个人必须在家服从老子一样，全体臣民必须绝对服从“君父”，这就是广义上的“孝”，也就是“忠”。因此，“孝父”和“忠君”在本质上是一个东西，“忠君”就是广义上的“孝父”，这就是封建政治“忠孝一体”的真面目。封建“孝道”作为奴隶道德的根基，被封建统治者无限放大，大肆鼓吹，原因就是如此。
关于这一点，黑格尔在其《历史哲学》中说：
“在中国，人与人的关系就像家庭关系，君主、臣民有如父子，国家的特性便是客体化的‘家族孝道’……中国人把自己看作是属于自己家庭的，又是国家的子女。在家庭之内，中国人没有人格，只有血统关系和天然义务；在国家之内，他们一样缺少独立人格：因为在国家里，大家长的地位最为显著，皇帝如同严父，作为政府的基础，治理国家的一切部门。这种家族的基础也是‘宪法’的基础：皇帝站在政治机构的顶端，具有绝对权威；臣民像儿童一般不敢越出家族的伦理原则，也不能自行取得独立和公民自由……在中国，作为‘实体’的惟一的、孤立的自我意识，就是皇帝本人……他的意见形成一切法律。”
这段话基本概括出了以儒教为主导的中国传统社的内在结构和本质特点。继黑格尔之后，卡尔•马克思从经济形态分析指出，基于“亚细亚生产方式”的中国传统社会，本质上是一种“普遍的奴隶制”，因为这种经济形态，并没有产生真正的私有产权；根据封建政治“家天下”的原则，封建君主才是“天下”的法权主体，是土地和土地上的附属物，即臣民的真正主人。因此，君主可以任意剥夺任何人的生命、财产。从这个意义上说，除了君主之外的中国人都是平等的，因为它们在本质上是一群奴隶，一群虚无。
大概讲明这个理论前提，我们再按照西方文明的精神来对照一下，就可以明白，中国传统社会的内在精神全然是民主、自由、理性、信仰的对立面。
首先是民主的对立面：专制。这很好理解，以儒教为代表的中国传统文化，其全部的功用就在于维护专制社会的尊卑等级秩序。正如思想家顾准指出的那样，“在中国，除了礼教伦常，没有学问。”所谓的“礼教伦常”，无非就是封建等级制度，“三纲五常”“君臣父子”“秩然如冠履之不可倒置”的“名教”。中国古代典籍也有关于民主的字眼，但是这个“民主”并不是西方政治学上的含义，正相反，是“民之主”的意思，也就是说，君主作为臣民的主人，是天经地义的。不但如此，在中国传统社会的内在结构里，所有的学问，儒、墨、道、释、法、阴阳、纵横（名辩）都围绕着专制主义的轴心转。从这个意义上说，专制主义是中国传统文化的核心精神，是没有疑问的。近代以来，西方思想家，诸如孟德斯鸠，黑格尔，马克思以及他后续的魏特夫（Karl•Wittfogel）和他的著作《东方专制主义：对于极权力量的比较研究》都有很好的论述，可参考。就此不展开论述了。
其次是自由对立面：奴性。很显然，专制社会的最大美德，就是奴性。这就是历代封建统治者大力提倡儒教的原因，因为儒教是奴隶道德的典型，孔丘很早就为中国人树立了一个奴化人格的典范。儒教虽然也鼓吹一些道德修养之类的东西，但是它的基础是建立在奴隶道德的整体原则之上的，从根本上说，是为了培育奴隶人格服务的，离开了奴化的根本目的，它们完全没有意义。关于这一点，黑格尔说得明白：
“在中国，那个“普遍的意志”直接命令个人应该做些什么。个人敬谨服从，相应地放弃了他的反省和独立。假如他不服从，假如他这样等于和他的实际生命相分离，那末，在这番分离之后，他既然不反求他自己的人格，他所受的刑罚也就不致于影响他的内在性，而只影响他外在的生存。”（《历史哲学》）
这里的“普遍的意志”，指的是集王权、神权、父权于一身的专制权力，它既是被实体化的偶像，封建君主，又是被抽象化的“天理”“良知”，中国传统专制社会政教合一的本质即在于此。在这种专制力量的绝对奴化之下，作为精神性的独立反思的个体完全被消解掉了，变成了纯粹的奴化僵尸，奴性成了中国人精神世界的全部内容，就是黑格尔上文中的“内在性”“实际生命”。因为中国人在本质上都是奴化僵尸，所以，它们变成了纯粹的动物，它们的生存只是在棍棒和皮鞭之下的驯化和服从。正如动物只懂得一种语言，那就是暴力一样，中国人只有在棍棒和皮鞭的约束之下才能生存，中国社会始终是一个丛林社会，原因就是如此。
黑格尔同时说，中国社会是“精神”的蒙昧之地，这里的精神，指的是作为反思主体的自我；黑格尔认为，“精神”的本性是自由，这是由人的理性本质来担保的，因此，一个自由的人，就是在理性上完成的人。因为中国人只有奴性的服从，没有作为反思主体的精神，所以中国人没有理性，当然就没有自由了。
这就是孔丘和他的徒子徒孙，主要是宋儒，给中国人塑造出来的奴化人格，它的直接结果，就是彻底摧毁了中国人的精神生命，把中国人变成动物。因此，中国专制社会的彻底腐朽和崩溃，是历史的必然，这个后果已经逻辑地包含在儒教取得统治地位的历史事实当中了。
再次是理性的对立面：蒙昧。根据前面的分析，可以知道，在儒教的身心奴化控制和奴化灌输之下，中国人完全丧失了作为精神主体的内在生命，变成了纯粹的奴化僵尸，所以，整个社会因为失去反思而导致的蒙昧便成了必然现象。这个情况在满清统治时期达到了登峰造极的程度。在鸦片战争之前，龚自珍就敏锐地意识到中国社会行将崩溃的必然结局，他说，中国社会就如同一具土偶，一遇风吹，就要化作泥沙；在这个没有是非、黑白的时代，不要说有才干的官吏，连一个有才干的盗贼都没有了。为什么会出现这种情况呢？就是因为儒教的身心奴化彻底窒息了中国人的精神生命，以儒教的奴隶道德作为统治利器的封建统治者，不但杀人，而且“诛心”，从精神到肉体，把中国人变成行尸走肉，把中国社会变成一个大监狱。与之相应的就是，满清政府的“尊孔崇儒”达到了历史的颠峰，祭孔成为国家祭祀，这中间的必然联系是明显的。这是从儒教的功用上讲。
再从儒教本身分析，因为儒教的思维是一种唯道德主义的原始思维，完全排除了理性的正当判断，把一切复杂的社会、自然现象都归咎为简单的善恶二元对立，鼓吹道德万能论，其结果就必然导致了泯灭真理、正义，消解了基于理性判断的公平、公正，导致了中国人的伪善和蒙昧，其恶劣结果，就是戴东原所说的“以理杀人”，鲁迅所说的用道德的名义“吃人”。为什么说道德价值判断是一种原始思维？因为道德价值判断是一种主观主义、利己主义的判断，人人都有自己的道德标准：对自己有利的，就是善的；对自己有害的，就是恶的。封建统治者把奴性作为臣民的最大美德，大肆鼓吹、宣扬，就是如此。结果，人人都用道德的名义迫害他人，为自己谋取私利，这必然导致没有是非、黑白的伪善与蒙昧。这也就是为什么中国人以“道德”的名义相标榜，结果却是世界上最自私、凶残、缺乏爱心的民族的根本原因。因为真正的道德只能建立在纯粹理性之上，没有理性，必然没有真正的道德，只有伪善和蒙昧，原因就是如此。
以儒教为代表的中国传统文化，其蒙昧的本性，更表现在低下的思维能力和认知水平，中国没有哲学、数学、逻辑学，自然科学，没有抽象，没有超越性思维，没有概念、判断、推理，没有知识论和科学精神，甚至连一个最基本的形式逻辑的工具都没有，其思辨能力之低下、蒙昧，于此可见。限于篇幅和时间，就不多讲了，大家可以自己分析。
第四，是信仰的对立面：精神上的黑暗。在西方人看来，一个没有信仰的人，不是野兽，就是魔鬼，但是这个问题，在中国人看来，根本就不是问题，因为中国人的精神世界是建立在儒教的世俗伦理关系之上的。对于一个中国人而言，只要遵守“纲常”伦理，孝顺老子，侍奉君主，按照儒教的血亲伦理，即所谓的“亲亲为大”“亲亲有术”等等，全心全意地为自己的宗族、亲戚谋福利，他就可以当“圣人”了。彼所谓 “圣人者，人伦之至也。”就是这个意思。
实际上，儒教的伦理观念都是私德，没有公德，所以，中国社会只有宗亲，没有公理；只有家族，没有国家。儒教的血亲伦理直接导致了中国人深入骨髓的自私、冷漠。美国汉学家明恩溥在《中国人的性格》一书中说，“中国人很少有发自内心的仁慈，哪怕是一丁点都没有！”为什么会这样呢？就是因为中国人的伦理观念是基于儒教的血亲伦理，所以“他们只关心自己血缘亲族的好处，对其他人的苦难则表现出惊人的自私与冷漠。”明恩溥甚至认为，就自私、残忍、冷酷的程度，“全世界任何民族都无法与中国人相比。”这就是为什么土匪恶霸可以心安理得地杀人抢掠，只为了自己的家人能有钱花；成千上万的“裸官”可以肆无忌惮地搜刮民脂民膏，只为了自己的老婆孩子可以在美国过上好日子。在儒教看来，这都是“笃亲”“亲亲”的典范，都是值得称赞的美德。因为按照儒教的伦理观念：“仁者人也，亲亲为大。”讲仁爱的根本任务，就是要全心全意为自己的血缘亲族谋福利，这就是最大的“仁”，最大的美德。除了儒教，世界上有这样的“美德”吗？除了中国人，世界上有哪一个稍微有一丁点理性思维和文明精神的民族把这种原始、卑贱的动物本能视为美德的？
这还不是最恶劣的，最恶劣的是，儒教的非宗教性导致的世俗主义、极端功利主义和庸俗实用主义造就了中国人阴暗、丑陋的权谋人格。中国人的精神世界极度黑暗，原因就是如此。很简单的事实，作为一个中国人，一个人要把一辈子大部分精力用于勾心斗角，欺诈、倾轧，不悲哀吗？很多中国人和西方人接触之后，惊讶于西方人的坦诚与单纯，这在它们很难理解。其实道理很简单，西方人有信仰，而中国人没有，所以中国人的内心一团漆黑，人性的自私、阴暗在中国人身上得到了最充分的体现。据说“不要和我玩中国人那一套”已经成了西方人的口头禅，什么是“中国人那一套”？无非就是勾心斗角，欺诈倾轧，权谋厚黑，拉帮结派，党同伐异，无原则、无规则、无理性、无信仰的无所不为！
信仰为何如此重要？原因就是如此。只有信仰才能把人从动物性的本能状态中解放出来，让人在朝向崇高意境中景慕中，唤醒生命的内在光明，从而克服虚无，消除精神黑洞，产生真正的精神自律。这就是为什么信仰是人的存在之根的道理。由于儒教不是真正的宗教，所以它的道德实践注定是伪道德：“满口里仁义道德，一肚子男盗女娼”。因为真正的道德是建立在信仰之上的，是为了实现信仰上的精神超越而进行的理性自律，没有信仰，就没有真正的道德。这也就是为什么中国人的精神世界一片黑暗、生命层次极端低下的文化根源。

知识大全 为什么这么多人都觉得中国传统文化不行