知识大全王阳明心学与良知说关系

Posted 2022-07-27 良知

篇首语：幽沉谢世事，俯默窥唐虞。本文由小常识网(cha138.com)小编为大家整理，主要介绍了知识大全王阳明心学与良知说关系相关的知识，希望对你有一定的参考价值。

王阳明心学与良知说关系？希望大师帮助, 王阳明心学中的良知是不是只有人才有？

在王阳明看来，致良知说是千古圣贤相传的一点真骨血，譬之如行舟得舵，平澜浅濑无不如意，虽遇颠风逆浪，舵柄在手，可免没溺之患。
王阳明的致良知说，从理论上来讲：既可以上溯到孟子的“良知良能”，又可以从《大学》中找到直接的来源，可以说是《孟子》的“良知”与《大学》的“致知”的观点的结合。
所谓“良知”，按照孟子的说法，是“不虑而知”， “不学而能”的先验的道德理念。而王守仁的所谓“致良知”则是心之本体，也就是天地万物的最高本体。关于“致知”，《大学》云：古之圣贤欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。格物而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
这里的几个环节被分为两大部分：一是：格物、致知、诚意、正心、修身，这是指人的内在修养，它的归结点在于修身；一是以修身为起点，而后齐家、治国、平天下.这两大部分实质上是对儒家“内圣外王”思想的具体展开。这是一个圣贤成长的八大步骤。
首先王阳明先生对“格”字进行了新的理解。一般的学者，以“正”字解释“格”，而王阳明却认为“格”的意思是“正”。他以《尚书》“格其非心”为论据，说：格者，正也，正其不正以归于正之谓也。正其不正者，去恶之谓也；归于正者，为善之谓也。
由此来看“格物”便成为“正物”，王阳明认为：天下之物本无可格者，其格物之功只在身心上做，故格物者，格其心之物也，格其意之物也，格其知之物也。
王阳明这样说：“物者事也”，凡意之所发必有其事，意所在之事谓之物。他还说：“身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物”。如：意在于事亲，即事亲便是一物；意在于事君，即事君便是一物；意在于仁人爱物，即仁人爱物便是一物；意在于视听言动，即视听言动便是一物。所以某说无心外之理，无心外之物。
意念所及之处，外物才与人发生联系，从而产生对于人才有的存在意义。王阳明所说的“物”是由“心”而生的。意即是物，物即是事，事要知，知即行，于是，身、心、意、知、物便在心的基础上成为统一体，《大学》的“致知在格物”也就变成为“致知在诚意” 了。王阳明说：《中庸》言：不诚无物。
在着重解释过“格物”之后，王阳明又发挥了《孟子》的“良知”说，把“良知”与“天理”等同，进而提高到本体的地位。朱熹说“心之本体是天理”；王守仁则认为“心之本体是良知”。朱熹承认良知人人有，但没有把它看作心之本体，也没有说成天地万物的主宰。而王守仁第一次把良知提高到本体地位，这在心学发展中有重要的里程碑意义。
在《孟子》中， “良知”被看作心的本体，并且先验地存在于人的意识之中。孟子说：“人之所不学而能者，其良能也”、“人之所不虑而知者，其良知也”，比如：孩提之童，无不知爱其亲也；及其长也，无不知敬其兄也。王阳明发挥了孟子的理论，使其升华到一定层次。王阳明认为，正因为良知是本体，所以它能够造化天地，它就是造化的精灵.这些精灵生天生地，皆从此出，真是与物无对。
王阳明这种以我之心为主体的思想，把从孟子到朱熹、陆九渊以来的心学思想送至云端，达到登峰造极的地步。
在王阳明看来，良知既然是先验地存在于人心之中的，那么人们只要重新显现它就可以达到彰显天地万物的目的，而不必要从外界寻找力量。他说：圣人只是顺其良知之发用，天地万物，俱在我良知的发用流行中，何尝又有一物，超乎良知之外？当然，王阳明认为良知是心的本体，然而他并不否认感觉器官的作用，他认为二者是体用的关系。良知不由见闻而有，而见闻莫非良知之用；故良知不滞于见闻，而亦不离于见闻。从一定意义上说，王阳明所谓良知又是善恶是非的标准，或真理的标准。
他说，良知人人固有，那么是非之心也是人人皆有。虽然人人皆有，但又有一个普遍的标准，天下只有一个是非。王阳明说：是非之心，不虑而知，不学而能，所谓良知也。良知之在人心，无间于圣愚，天下古今之所同也。世之君子惟务致其良知，则自能公是非同好恶，视人犹己，视国犹家，而以天地万物为一体，求天下无治，不可得矣。
在王阳明看来，是非之心即是良知，下分圣愚，人人同有。只是圣人没有气质之蔽，是“心与理一” ，而众人由于障蔽的掩盖，故 “心与理二”。人人有是非之心，则人人有良知。王阳明提出“满街是圣人”，人人胸中各有个圣人。正因为如此，人们才能知道何者为圣人？
自己良知原与圣人一般！若体悟到自己良知明白，即圣人气象，不在圣人而在我矣！圣人就在自己心里，因此，只要认得自家良知，我就是圣人，何必向身外求圣人？
在体悟了《大学》的“致知”和发挥了《孟子》的“良知”以后，王阳明就提出了溶二者为一体的“致良知”说。
　根据王阳明对良知所进行的解释，也即良知是先验地存在于人的心中的观点，就很自然地可以得出认识良知就是认识自己的结论。致良知，就是认识良知，也就是认识自己。
而从实践上来讲：王阳明的“致良知”学说是在平定了明正德年间宁王朱宸濠的叛乱之后，因为朱宸濠要王阳明安葬自己妃子娄氏而发。娄氏曾极力劝阻朱宸濠不要谋反，宁王没有听从，最后发自内心的良知，也就是说即使这样谋反朝廷的宁王恶人，他还是有内在的良知的。并不是像有的学者那样认为是在对朱熹的“格物致知 ”进行了批判之后形成的。在贵州龙场悟道的时候，王阳明就从梦中惊醒，大呼：圣人之道，人人具足，不假外求。也就是说，人人具有圣人的智慧气象，不需要向外追求，这样的“良知论”就与朱熹的在外求“格物致知”有了本质区别。
朱熹既主张向事事物物穷理，又主张推致吾心之知。王阳明把这种内外并用的方法改变为专求于内的方法，
按照王阳明的心学，吾心之良知，当下自足，不假外求，如果向事事物物穷理，岂不是承认心外有物，心外有理？王阳明认为朱熹格物穷理的根本错误在于“析心与理为二”。
　王阳明认为，朱熹的格物穷理，是承认心外有理，心外有物；而按照良知说，无论是孝亲之理，还是恻隐之理，既不在事亲之上，也不在孺子身上，而在于自己心中原有的天理和良知。万事万物莫不如。
“天理”是北宋以来理学家讲论最多的论题，也是他们作为人格理想追求的最高目标。一般来说，“天理”是指“仁义礼智”四个方面的内容。理学的基本特点是以哲学论证伦理学，从这个意义上说，无论是朱熹的理学，还是阳明的心学，都可以看作是伦理本体论。王阳明根据这个思路，把“良知”推而衍之，使之具体化为孝、悌、忠、信、五伦百行的伦理规范。他说：见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井自然知恻隐，此便是良知。故致此良知之真诚恻恒以事亲便是孝，致此良知之真诚恻怛以从兄便是悌，致此良知之真诚恻怛以事君便是忠。
王阳明认为，虽然良知、天理人人具有，但又不能不昏蔽于物欲，故须学以去其蔽。物欲就是人欲，格物去蔽，就是去掉物欲，消除人欲。只有如此，才能扩充心中天理。学问的根本目的不过是去此心人欲之杂，存吾心之天理而已。如果能像圣人那样，纯乎天理，那么人人都可以成为圣人。
人到纯乎天理方是圣，金到足色方是精。在王阳明看来，去掉人欲就像炼金一样，应尽量去掉有损成色的部分，才能使之接近足色。他说：吾辈用功只求日减，不求日增。减得一分人欲，便是复得一分天理。何等轻快脱洒，何等简易！
如何消除人欲，王阳明提出“动”和“静”两种方法。他说：“ 静时念念去人欲、存天理，动时念念去人欲、存天理”。所谓静时的功夫，是指“反身而诚”的直观内省，自明本心的本体证悟功夫。王阳明认为，人心之本体原本如水如镜，由于私欲的污染而变得污浊，只要复得本体明净，就能展现心中的天理，成圣作圣。他说：君子之学，以明其心。其心本无昧也，而欲为之蔽，习为之害，故去蔽与害而明复，非自外得也。心犹水也，污入之而流浊；犹鉴也，垢积之而光昧。如果能做到心之镜明水净，就能随感而应，无物不照，使自己的言听视动都成为天理的表现。
在王阳明看来，复明人的良知本体的最简捷的办法，就是静坐息虑，久久自然有得力处。他说：教人为学，不可执一偏。初学时心猿意马拴缚不定，其所思虑多是人欲一边，故且教之静坐息虑。久之，俟其心意稍定，只悬空静守，如槁木死灰，亦无用，须教他省察克治。省察克治之功，则无时而可间。如去盗贼，须有个扫除廓清之意。无事时将好色、好货、好名等私，逐一追究搜寻出来，定要拔去病根，永不复起，方始为快。常如猫之捕鼠，一眼看着，一耳听着，才有一念萌动，即与克去，不可姑容，与它方便，不可窝藏，不可放它出路，方是真实用功，方能扫除廓清。到得无私可克，自有端拱时在。虽曰何思何虑，非初学时事。初学必须思（诚），省察克治即是思诚，只思一个天理，到得天理纯金，便是何思何虑矣。王阳明在这里非常详细地论述了“去人欲的静”的方法。通过这样的论述，原来形而上的心本体论就下落为具体的道德修养实践。本体论转为伦理学，哲学变成行为论，在这样的思想路线下，王阳明的学说得到了极大的扩充。
如果说所谓“无事时省察”是用加强内心修养的方法去体认天理，是静的功夫，那么“有事时存养”则是要求在为人处世的一切领域贯彻道德修养，即“动”的功夫。王阳明是这样概括“静与动”。他说：存养是无事时省察，省察是有事时存养。
关于“动”的功夫，王阳明强调：要在事上磨炼，要在日用事为间体究践履等等。王阳明认为，人的良知是在人的日常行为中显现的，换句话说，人的日常行为都是良知的表现。凡多闻多见莫非致良知之功。盖日用之间见闻酬酢，虽千头万绪，莫非良知之发用流行，除却见闻酬酢，亦无良知可致矣。既然日用见闻都是良知本体的发用流行，那么人们就不仅可以从“存养”中体认天理，也能够从日常的活动中去“省察天理”，达到“存天理，去人欲”的目的。　

王阳明心学中的良知是什么？

这个问题已经被人讨论了几百年,这里我介绍一种比较常见的解释说法：
“良知”思想是王阳明心学体系的理论核心“,良知”说起源于《孟子》:“人之所不学而能者,其良能
也;所不滤而知者,其良知也.”在孟子那里“良知”是一种不经后天学习的先验的是非标准和道德规范.而在王阳明这里,“良知”范畴已演变为融本体论、功夫论、道德论为一体的最高的哲学范畴.
“良知”是心之本体.王阳明在孟子“良知良能”说的基础上把“良知”扩充为一种贯穿于万事万物的普遍原则.他说“良知者,心之本体”.认为“良知”是心的本然状态.王阳明的“良知”是伦理学上的良心,亦即道德意识的主体.“良知”是“与物无对”的本体,是造化天地万物鬼神人类的精灵,人的一切认识和实践的活动,都是为了复归此本体.他说:“心者,身之主也.而心之虚灵明觉,即所谓本然之良知也.”王阳明把“心”进行了高度的抽象和概括,把排除了“私欲”和外物干扰的“本心”即从“一块血肉”的人心升华为“良知”“,良知”便是“心”的形上本体,它处在虚灵明觉和恒照的状态.因此,作为超越具体“身心”特征的“良知”,便是超越了具体“器”的“道”.
“夫良知即是道.良知之在人心,不但圣贤,虽常人亦无不如此.若无有物欲牵蔽,但循着良知发用流
行将去,即无不是道.”
良知即是天道.

东林党的主张与王阳明心学有什么关系吗？或者说东林党主张的是王阳明心学吗？

其实关系不大阳明心学对后世是有影响的但是和东林没有直接关系

求当今王阳明心学研究大师都有谁！

日本有一位冈本武彦，刚去世没几年。他留下的王阳明的著作很值得阅读。

王阳明心学是关于什么的

心学，作为儒学的一门学派，最早可推溯自孟子，而北宋程颢开其端，南宋陆九渊则大启其门径，而与朱熹的理学分庭抗礼。至明朝，由王阳明首度提出“心学”两字，至此心学开始有清晰而独立的学术脉络。心学最不同于其他儒学者，在于其强调生命活泼的灵明体验，因此民国时期陈复开始提出“心灵儒学”做出注解。儒家的学脉自清末已经全然中断，西学东渐的过程里，中国的圣人学问开始“哲学化”，而有新儒家的诞生。不过回归成圣的本来面目，这才是儒家能对混乱的世局与世人能张开的贡献。因此，陈复重新提倡心学，并书写《盘古心经》，继承阳明学的道统，再开“盘古心学”，创办书院讲学，教育弟子，并组织“新人道协会”，从事外王事业的奋勉，这使得心学开始有新的动能，这种心学包容儒释道传统三教思想，兼融新世纪思潮与印度玛家哲学，创造出极其特殊而新颖的儒学面目，目前正在台湾发展中。

王阳明心学与马克思哲学哪个更好

马克思哲学
马克思主义哲学，是关于自然、社会和思维发展一般规律的学说，它坚持唯物论和辩证法的统一，坚持唯物主义自然观和历史观的统一，是科学的世界观和方法论。[它是吸收了几千年来人类思想和文化发展中的优秀成果，尤其是在批判地继承、吸收德国古典哲学、英国古典政治经济学和法国、英国的空想社会主义合理成分的基础上，在深刻分析资本主义社会的发展趋势和科学总结工人阶级斗争实践的基础上，创立并发展起来的。它以实践的观点为基础，合理地解决了思维与存在的关系问题，从而实现了唯物论和辩证法的统一以及唯物主义认识论和本体论的统一。

两者的功能和出发点都是不一样的，马哲是西方的思辨哲学。而心性学是东方形而上的东西。如前者的功能是帮助人思考的话，那后者的作用就是拿来提升你的思想境界。
在我看来，如你现在在人生的逆境，你对人生的黑暗面有了直观的感触，再来学习心性学，会让你战胜逆境。如若你的生活一路走来，顺风顺水，那是很难了解阳明公“良知”真意的。
他所说的良知，是种信仰，而不是概念意义上的存在，所以在众人表现出“性恶”的时候，他会把众人推到“性善”那面去。一旦真心投入心性学的怀抱，应该也就不存在你所说的问题了。
至于马哲，我所涉不深，仅有概念还是从学校中得来的，个人体会其最精奥处，当是辩证法，但倘若无远见卓识的眼光，很难考虑的更为久远。

关于程朱理学和王阳明心学

王阳明心学是明朝中后期思想启蒙的开始，明朝中期以后心学占统治地位的。王阳明对心学进行完善并发扬光大，在士大夫心里占据了主要地位，程朱理学(也就是八股文）在他们心中越来越没有地位。程朱理学日益衰落，王阳明甚至在万历12年从祀孔庙，后来心学被有些王门弟子扭曲（比如说李贽），以东林党复社（其中很多人都是心学弟子）为代表的知识分子力挽狂澜，对被某些人歪曲的心学进行纠正，同时加以发展成明末实学和朴素的民主思想。

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