知识大全如何看待中国传统文化的现实意义

Posted 2022-07-27 传统文化

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如何看待中国传统文化的现实意义

人类社会已经进入以工业化、教育普及化和科学化为重要特征的现代文明.现代文明主导世界的现实,决定了无论一个国家发展民族现在处于怎样的状态,走向现代化,这是它的必然趋势.
在走向现代化的过程中,由于国情不同,各国走向现代化的道路,遇到的问题、阻碍也各自不同,中国是一个的文明古国,有着五千年的传统文化.在中国现代化的过程中,曾反复出现关于中国传统文化能否走向现代化的争论.这一历史现象鲜明地揭示我们：中国传统文化能否走向现代化?如何走向现代化?是一个具有重要现实意义、必须弄懂搞清问题.
一、否定传统文化,也是否定历史
文化,广义上讲,它是指人类在改造世界的社会实践中所获得的物质、精神生产的能力及其所创造的财富的总和,包括物质文明、精神文明和制度文明.狭义的文化主要是指精神生产能力和精神产品.传统文化是一个国家民族在长期的社会实践中所积淀的物质文明和精神文明的文化遗产,也是民族特有的思维方式的精神体现.传统文化既有精华,又有糟粕,所以,对传统文化既不能一概否定,也不能全部的吸收,只有站在时代高度,通过实践检验.汲取精华,清除糟粕,才是正确地发挥作用.
一个国家走向现代化,总要有建立在一定的经济、政治之上的文化,否定传统文化,也是否定历史,否定民族精神.人为地割断自己的“根”.美国文化哲学家怀特说过：“文化是一个连续的统一体,文化发展的每个阶段都产生于更早的文化环境”,“现在的文化决定于过去的文化,而未来的文化仅仅是现在文化潮流的”.可以说,一个国家民族的发展史,也就是发展和丰富传统的历史.同样,作为凝聚和激励人民重要力量的民族精神也是传统文化长期熏陶与培育的结果,是传统文化的结晶.一个民族陷入任何困境都不可怕,可怕的是失去民族精神支柱,精神上无所依托.所以,如何对待传统文化问题,决不单纯是个文化问题,而是一个关系民族命运发展的问题.许多历史事实证明,一个国家走上民族振兴,走向现代化,无不是从弘扬民族精神做起.民族精神是民族之魂.否定传统文化,必然抹煞民族精神.那种认为中国现代化只能从异质文化中汲取力量,企图以文化就是以西方文化模式代替中国传统文化模式的过程称为西化派是错误的.从认识论来看,主要是由于以下三方面原因造成：
首先,对中国传统文化的丰富内涵缺乏深刻的了解与认识.中国传统文化并非像某些人所说,是一堆毫无价值的垃圾,而是有着多方面的丰富内涵,它的优良部分,是人类宝贵的精神财富,并且是一切新的更高的文明的再生源之一.中国传统文化的丰富内涵,主要体现在这样几方面：
一自强不息的奋斗精神.中国文化历来关注现实人生,孔子说：“未知生,焉知死”,并说：“天行健,君子以自强不息”.正是这种入世的人生哲学,培育了中华民族敢于向一切自然与社会的危害和不平进行顽强抗争.中国人自古以来就有不信邪、不怕“鬼”的精神,强调人生幸福靠自己去创造.要实现现代化,这种自信自尊的精神是决不可少的.
二、知行合一观.中国儒家文化所讲的“力行近于仁”,在一定程度上体现了“行重知轻”的认识论思想,这与实践品格具有某种一致性.实践是认识的源泉.实现现代化,当然要努力学习外国的先进的东西,但更重要的是自己的社会主义实践.
三、重视人的精神生活.中国传统文化非常重视人的内在修养与这精神世界,鄙视那种贪婪与粗俗的物欲.孟子提出“充实之谓美”,并认为“宝贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”,这是对人格的根本要求,这种传统美德,对现代人格的塑造,也是非常可贵的.
四、有爱国主义精神.爱国主义,就是千百年来巩固起来的对自己祖国的一种最深厚的感情,爱国主义,是我们中华民族的优良传统.古人云：天下兴亡,匹夫有责“.在今天,一个国家只有走上现代化,国家才会繁荣富强.而实现现代化,全靠全国人民团结一致,共同奋斗.
五、追求真理,勇于奉献的精神.中国传统文化蔑视那种贪生怕死,忘恩负义、追逐名利的小人.古人在谈到对真理的追求时,认为“朝闻道 ,夕死可矣“.宣扬”路漫漫其修远兮,吾将上下而求索“的精神.这种对真理执着、献身精神是推动现代化的强大动力.
六、团结互助,尊老爱幼的伦理规范.古人说：“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼.”一个社会只有严于律已,宽以待人,形成团结互助,尊老爱幼的社会风气,社会才能充满温馨与和谐,才能给人带来希望与力量.上述种种仅是中华传统文化精华地的一部分,仅此就足以体现中国传统文化的博大精深.罗素曾说过：“中国文化的长处在于合理的人生观”这是对中国文化的一种深刻认识和概括.
其次,是把传统文化与现代化对立起来,传统文化并非一潭死水,而是一个动态系统.人类在自己的社会实践中创造传统文化,并在实践中革新与丰富传统.否则,就不会变为现实的文化传统.所以不能把传统文化简单地归结为“过去的历史”而应认识到它同时关系着现在与未来.把发展看成为“反传统”,其思维方式就是把传统文化与现代文化对立起来.其实,任何现代化只能从现实传统文化出发,否则便成为无源之水、无本之木.陈寅恪先生说过：“其真能于思想上自成系统有所创获者,必须一方面吸收输入外来之学说,一方面不忘本来民族之地位.”波普尔曾针对那种妄图“彻底清洗社会这块布—创造一块社会的白板,然后在它上面画出崭新的社会制度”的理论,指出：“没有比毁掉传统的构架更危险的了,这种毁灭将导致犬儒主义和虚无主义,使一切人类价值漠不关心并使之瓦解.而且,一旦毁灭了传统,文明也随之消失.”所以对传统文化决不能采取一概否定的态度,而必须实事求是,具体问题具体分析,在实践中加以检验,清除那些过时的东西.
再次,从民族文化与世界文明的辩证关系看.世界文明并非是某一个国家民族作用的结果,而是全世界人民共同创造的.当然,由于各方面具体条件的不同,在世界中所起的作用各不同,但这只是作用大小的问题,而不是有无的问题.所以各民族的文化应是平等的,需要相互尊重,相互学习,取长补短,而不应有高人一等的优越感.任何一个国家,作为人类世界组成的一个部分,都不是孤立的,其存在与发展,不能不对别的国家有所影响：也不能不受到其他国家这样那样的影响.中国古代的四大发明曾经给世界文明以重大贡献.当代西方许多的中国古代文化热,也表明中国传统文化至今仍在发挥作用.因此,只有各个国家充分发挥自己民族文化的特点,对人类社会作出应有的贡献,世界文明的发展,才会有可靠的保证.相反,一个国家不顾自己民族的特点,一味模仿或照搬别的文化,不仅不会有好的发展,甚至会走上灭亡的道路,世界史上是有这种教训的,其实,西方文化也是一分为二的,既有好的东西,也有糟粕,不可“拣进篮里都是菜“,如”拜金主义“之类,即使在西方,也是被批判的.西方文化也并不等于世界先进文化,这是两个不同的概念,世界先进文化是以它的先进性、科学性及对人类社会的意义标志的.因此,学习与引进外国文化,必须作具体分析,一定要从本国实际出发,一个成功的现代化国家决不是全盘,引进西方文化,而是在自己传统文化的基础上,一面学习外国先进文化,一面对本国文化进行革新,不断提高自己的现代化水平,由于传统文化能否现代化,能否在新的历史条件下得到弘扬,关键在于人们用何种思维方式对待传统文化.
二、传统文化是一种巨大的精神力量
传统文化作为一种社会精神形态,是一定社会存在的反映,这种传统文化是一种巨大的精神力量,它对社会长期发生作用.
另外,中国传统文化有着消极因素,这与现代化发展是不利的,就其传统文化的消极因素表现是：
一、缺乏民主精神.中国长期处于封建社会,封建意识对人们影响极深,封建专制思想一方面严重压抑和束缚个性发展,另一方面,造成特权思想,直到今天,中国人仍缺乏民主意识.
二、法制观念淡薄.中国传统文化不重视法制,实行的是人治,如实行的是皇权至高无上,因而君言就是法.在我国今天社会主义社会里, 人民群众已经成为国家主人,国家的一切法律反映了人民群众的根本利益,但封建特权思想严重,权大于法,情大于法的事,还时有发生.
三、商品意识差.中国是个农业国,重农轻商十分严重.过去,经商是被人看不起的,不知商业是产品流通的重要环节,对促进社会生产力的发展,繁荣经济,方便,起着重要的作用,尤其在现代,没有市场经济的高度发展,也就无法走向现代化.
四、守旧意识严重.中国的小农经济广大,个体经济,靠天吃饭,“日出而作,日落而息“,很容易满足于现状,非到万不得已,是不会起来造反和自学接受新东西的.
三、由传统文化走向现代化,是推动社会主义不断发展的精神动力
区分传统文化中的精华与糟粕,抛弃其糟粕,吸收其精华用来为社会主义服务,也就是使传统文化走向现代化,才能更好地为社会报务.传统文化在一定条件下,可以转化为符合时代需要的新型文化,但这种转化需要社会实践,使传统文化与现代化生活相结合,才能使之适应时代发展的要求.而社会主义市场经济是一个根本的结合点 .
第一发展市场经济经济的需要.过去,实行的是计划经济,这种经济是人治经济,一切由政府统管,政企不分,按长官意志办事,乱放炮抱粗腿界
得到合理配置,造成中国经济长期落后.现在市场经济是以市场机制作为配制社会资源的基本手段,是按照市场经济运动规律建立起来的一种经济管理体制.因此它能有效激励企业发挥主动性与竞争性,调动广大人民群众的与创造性,成为现代化经济发展的强大动力.一定的经济总是与一定的文化相联系的.经济与文化相互渗透,相互影响,今天的经济,也就是明天的文化；而明天的文化,也将是后天的经济.人是社会活动的主体,任何一项经济活动,都是具有一定观念文化的人去从事的,没有一定的科学文化知识与思想首先素养的人,就无法胜任,所以,现代经济的发展,一方面将对人们现有的文化观念进行检验,新的取舍,另一方面,促使人们必须努力学习一切先进的东西,不断提高自己的精神素质,才能适应形势发展需要,这就是市场经济对传统文化走向现代化的根本决定作用
第二、它是建全社会主义法治的需要.社会主义市场经济是法治经济,法制意味着合法性、权威性、公正性.法治在市场经济的作用：一是引导作用—引导市场经济向健康的方向发展；二是规范作用—通过法律规范政府和市场主体的行为与秩序；三是保障作用—保障市场主体的平等竞争与正当权利.这些都是现代文明与现代文化的体现,而中国传统文化在这方面却有很大的缺陷.中国传统文化在法制思想上强调实行人治.法律仅作为治国的某种辅助手段,这种缺乏权利意识的传统文化,在市场经济就难以存在与发展了
第三,市场经济是效益经济,市场经济要求对中国传统文化那种“君子谋道不谋食”把“义”与“利”对立起来的旧的价值观的否定,从而增强人们的务实精神与进取精神.实际上,人们的实践活动,是离不开利益原则的.要保证市场经济所追求的价值的实现,不仅个人实践活动要符合市场经济规律,学会按法办事,而且也促使政府及行政管理部门必须提高工作效率,才能适应形势发展的需要

1、中国传统文化内容博大精深。
（1）、儒家思想主要观点：
一是“和而不同”，二是“天人合一”，三是“中庸之道”。
（2）、道家思想的论述，主要观点有：一是“道法自然”，二是“无为而治”，三是。知足常乐”。
（3）、佛教思想的论述，主要观点有：一是“因缘和合”。二是“中道圆融”。三是“平等慈悲”。

2、中国传统文化的现实意义
以儒道佛三家和谐思想为主干形成了中国传统文化的“和谐”精神特质，深深影响着中华文明的历史发展。构建社会主义和谐社会，必须以和谐文化为支撑。当前，要建设和谐文化，离不开对中国传统文化中和谐思想观念的继承和发扬。中国传统文化中的和谐思想，是中华民族固有的价值观、世界观和人生观，是当代和谐文化建设的重要源泉。“科学发展、和谐发展、和平发展”是中国传统文化和谐思想的创造性发展。要构建社会主义和谐社会，就必须吸取中国传统文化中的和谐思想，对儒道佛三家的和谐思想进行与时俱进的理论创新，进一步挖掘中国传统文化和谐思想的现实意义，为构建社会主义和谐社会提供理论支撑。
1．在人与自然的关系中确立生态文明的“天人合一”理念
儒道佛三家都认为人与自然应该和谐统一，即“天人合一”、“道法自然”、“天人一体”、“因缘和合”，反对天人对立，主张人与自然和谐相处。自然环境是人类生存的必备前提和条件，生态环境的破坏制约了经济社会的发展，也严重影响了人们生活水平和生活质量的提高。鉴于人类在过去的若干世纪里，由于对生态规律的忽视，已严重破坏了地球的生态平衡。在经济高度发展的今天，人们在开发和利用资源的过程中，“天人合一”的思想，为其提供了行为准则。人类已不能再肆无忌惮地干预自然事物的运动或进化过程了，而应该一方面严于律己，克制贪欲，减少对自然的索取；另一方面要增强环保意识，遵循生态规律，使自然良性地发展。因此，走人与自然和谐发展之路，实现人与自然在生态文明基础上的和谐发展，开创人与自然和谐进化的“生态和谐”时代，是我们重新审视与自然关系后做出的理性抉择。
2．在人与社会的关系中确立协调发展的“人际和谐”理念
儒道佛三家都认为人与社会应该和谐统一，即“和而不同”、“中庸”、“中和”、“无为而治”、“中道”、“圆融”，反对自我与他者二元对立的思维模式，既打破社会对个人的约束．又实现个人对社会的依存。人与社会的关系既包括个人与个人、个人与群体之问的关系，也包括群体与群体之间的关系。“利之所在，天下趋之。”妥善协调和正确处理人们之间的各种利益关系，是实现人与人之间关系和谐的关键。在现代社会中充满了各种各样的人与人，人与社会的矛盾。这些矛盾的饵决与否与人们的日常生活息息相关，甚至关系到社会的安定团结。因此，要学会用和谐之道来化解人与人、人与社会的各种矛盾，协调各种关系，推行公平正义、诚信有爱，实行民主法治，保持社会的安定团结，使社会成为个人健全发展的家园，从而开创出“社会和谐”的新时代。
3．在人与自我的关系中确立健康发展的“身心和谐”理念
儒道佛三家都追求身心和谐，主张“淡泊明志，宁静致远”、“知足常乐”、“争之无益”、“不争之德”、“自治其心”。人是社会发展的主体，社会成员的身心和谐是构建和谐社会的基点。在现代激烈竞争的环境中，在充满欲望的社会里，现代人应当有健全的人格，有正确的世界观、人生观和价值观，应当朝着人格健全、人性和谐、心理健康的方向发展。只有个人身心和谐，才能够保持一份独有的心绪宁静和豁达，摆脱欲望的束缚。儒道佛三家关于身心和谐的思想对于我们化解现代社会中由于过分的物欲追求所带来的冲突，使人的精神从他人与社会的驱使中解放出来，使个体获得真正自由的发展起着不可或缺的重要作用。
4．在人与文明的关系中确立文化融合的“文明和谐”理念
一个国家或民族的文化发展，除了继承和弘扬本民族的文化外，还必须积极吸收其他民族文明的优秀成果。人类文化和文明发展进步的过程表明，一种文化通过与异质文化的交流和碰撞、冲突和融合，是保持其生命力、实现自我更新和发展的重要机制，是文化演进发展的一种带有规律性的现象。中国传统文化中所蕴含的“和”的精神内涵，对缓和国际矛盾，解决国际争端有着重要意义。从儒道佛的和谐思想出发，在人类文明中倡导“和而不同”、“中道圆融”，反对以自我为中心，反对不同文明之间的冲突．在世界日益走向经济全球化与文化多元化的时代背景下，在国际交往中，追求一种“和而不同”、“求同存异”、“和平共处”、“和谐共生”的人类文明发展的理想境界，共创和谐世界，已成为中华民族的共同心愿。
参考资料：百度文库

如何看待中国传统文化的世界意义

汉唐以后，中国传统文化，包括儒释道思想以及文字、绘画、建筑、雕刻等等，传入了日本，譬如程朱理学与陆王心学在日本的传播，形成了日本的朱子学、阳明学；唐鉴真东渡，中国的佛教文化以及雕塑等传到日本，大量日本遣唐使如吉备真备、高僧空海、阿倍仲马吕等到中国研习中国的文化。如此，使日本的文字、建筑深受中国文化的影响。现在我国难觅身影的十字亭，在日本还有完好的保存。在韩国，影响最大的是中国文化，尤其是儒家思想和明清以后的实学思想，如果人们不知道李退溪、曹南冥、李栗谷、洪大容、丁若镛等人是韩国哲学家，仅看他们的著作难以判断作者的国籍。而中国文化中的礼教内容，在中国早已失传，在韩国还保留的相当完整，因此，韩国被西方国家称为是儒教国家的活化石。
中国文化不但对韩国、日本，对东南亚、南亚一些国家如菲律宾、新加坡、越南等国家和地区都产生了深远的影响，郑和七下西洋更是加深了这种影响。由此形成了世所公认的以中国文化为核心的东亚文化圈，特别是其中亚洲四小龙的经济腾飞和崛起引起了全世界的关注和思考，焦点是它们与中国文化的关系问题。

如何看待中国传统文化的论文

中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史
上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造
的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、
传统优良的文化。它是中华民族几千年文明的结晶，除了儒家文化这个核心内容外，还包含
有其他文化形态，如道家文化、佛教文化等等。

学习中国传统文化的现实意义

人类社会已经进入以工业化、教育普及化和科学化为重要特征的现代文明。现代文明主导世界的现实，决定了无论一个国家发展民族现在处于怎样的状态，走向现代化，这是它的必然趋势。
在走向现代化的过程中，由于国情不同，各国走向现代化的道路，遇到的问题、阻碍也各自不同，中国是一个的文明古国，有着五千年的传统文化。在中国现代化的过程中，曾反复出现关于中国传统文化能否走向现代化的争论。这一历史现象鲜明地揭示我们：中国传统文化能否走向现代化？如何走向现代化？是一个具有重要现实意义、必须弄懂搞清问题。
一、否定传统文化，也是否定历史
文化，广义上讲，它是指人类在改造世界的社会实践中所获得的物质、精神生产的能力及其所创造的财富的总和，包括物质文明、精神文明和制度文明。狭义的文化主要是指精神生产能力和精神产品。传统文化是一个国家民族在长期的社会实践中所积淀的物质文明和精神文明的文化遗产，也是民族特有的思维方式的精神体现。传统文化既有精华，又有糟粕，所以，对传统文化既不能一概否定，也不能全部的吸收，只有站在时代高度，通过实践检验。汲取精华，清除糟粕，才是正确地发挥作用。
一个国家走向现代化，总要有建立在一定的经济、政治之上的文化，否定传统文化，也是否定历史，否定民族精神。人为地割断自己的“根”。美国文化哲学家怀特说过：“文化是一个连续的统一体，文化发展的每个阶段都产生于更早的文化环境”，“现在的文化决定于过去的文化，而未来的文化仅仅是现在文化潮流的”。可以说，一个国家民族的发展史，也就是发展和丰富传统的历史。同样，作为凝聚和激励人民重要力量的民族精神也是传统文化长期熏陶与培育的结果，是传统文化的结晶。一个民族陷入任何困境都不可怕，可怕的是失去民族精神支柱，精神上无所依托。所以，如何对待传统文化问题，决不单纯是个文化问题，而是一个关系民族命运发展的问题。许多历史事实证明，一个国家走上民族振兴，走向现代化，无不是从弘扬民族精神做起。民族精神是民族之魂。否定传统文化，必然抹煞民族精神。那种认为中国现代化只能从异质文化中汲取力量，企图以文化就是以西方文化模式代替中国传统文化模式的过程称为西化派是错误的。从认识论来看，主要是由于以下三方面原因造成：
首先，对中国传统文化的丰富内涵缺乏深刻的了解与认识。中国传统文化并非像某些人所说，是一堆毫无价值的垃圾，而是有着多方面的丰富内涵，它的优良部分，是人类宝贵的精神财富，并且是一切新的更高的文明的再生源之一。中国传统文化的丰富内涵，主要体现在这样几方面：
一自强不息的奋斗精神。中国文化历来关注现实人生，孔子说：“未知生，焉知死”，并说：“天行健，君子以自强不息”。正是这种入世的人生哲学，培育了中华民族敢于向一切自然与社会的危害和不平进行顽强抗争。中国人自古以来就有不信邪、不怕“鬼”的精神，强调人生幸福靠自己去创造。要实现现代化，这种自信自尊的精神是决不可少的。
二、知行合一观。中国儒家文化所讲的“力行近于仁”，在一定程度上体现了“行重知轻”的认识论思想，这与实践品格具有某种一致性。实践是认识的源泉。实现现代化，当然要努力学习外国的先进的东西，但更重要的是自己的社会主义实践。
三、重视人的精神生活。中国传统文化非常重视人的内在修养与这精神世界，鄙视那种贪婪与粗俗的物欲。孟子提出“充实之谓美”，并认为“宝贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，这是对人格的根本要求，这种传统美德，对现代人格的塑造，也是非常可贵的。
四、有爱国主义精神。爱国主义，就是千百年来巩固起来的对自己祖国的一种最深厚的感情，爱国主义，是我们中华民族的优良传统。古人云：天下兴亡，匹夫有责“。在今天，一个国家只有走上现代化，国家才会繁荣富强。而实现现代化，全靠全国人民团结一致，共同奋斗。
五、追求真理，勇于奉献的精神。中国传统文化蔑视那种贪生怕死，忘恩负义、追逐名利的小人。古人在谈到对真理的追求时，认为“朝闻道，夕死可矣“。宣扬”路漫漫其修远兮，吾将上下而求索“的精神。这种对真理执着、献身精神是推动现代化的强大动力。
六、团结互助，尊老爱幼的伦理规范。古人说：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”一个社会只有严于律已，宽以待人，形成团结互助，尊老爱幼的社会风气，社会才能充满温馨与和谐，才能给人带来希望与力量。上述种种仅是中华传统文化精华地的一部分，仅此就足以体现中国传统文化的博大精深。罗素曾说过：“中国文化的长处在于合理的人生观”这是对中国文化的一种深刻认识和概括。
其次，是把传统文化与现代化对立起来，传统文化并非一潭死水，而是一个动态系统。人类在自己的社会实践中创造传统文化，并在实践中革新与丰富传统。否则，就不会变为现实的文化传统。所以不能把传统文化简单地归结为“过去的历史”而应认识到它同时关系着现在与未来。把发展看成为“反传统”，其思维方式就是把传统文化与现代文化对立起来。其实，任何现代化只能从现实传统文化出发，否则便成为无源之水、无本之木。陈寅恪先生说过：“其真能于思想上自成系统有所创获者，必须一方面吸收输入外来之学说，一方面不忘本来民族之地位。”波普尔曾针对那种妄图“彻底清洗社会这块布—创造一块社会的白板，然后在它上面画出崭新的社会制度”的理论，指出：“没有比毁掉传统的构架更危险的了，这种毁灭将导致犬儒主义和虚无主义，使一切人类价值漠不关心并使之瓦解。而且，一旦毁灭了传统，文明也随之消失。”所以对传统文化决不能采取一概否定的态度，而必须实事求是，具体问题具体分析，在实践中加以检验，清除那些过时的东西。
再次，从民族文化与世界文明的辩证关系看。世界文明并非是某一个国家民族作用的结果，而是全世界人民共同创造的。当然，由于各方面具体条件的不同，在世界中所起的作用各不同，但这只是作用大小的问题，而不是有无的问题。所以各民族的文化应是平等的，需要相互尊重，相互学习，取长补短，而不应有高人一等的优越感。任何一个国家，作为人类世界组成的一个部分，都不是孤立的，其存在与发展，不能不对别的国家有所影响：也不能不受到其他国家这样那样的影响。中国古代的四大发明曾经给世界文明以重大贡献。当代西方许多的中国古代文化热，也表明中国传统文化至今仍在发挥作用。因此，只有各个国家充分发挥自己民族文化的特点，对人类社会作出应有的贡献，世界文明的发展，才会有可靠的保证。相反，一个国家不顾自己民族的特点，一味模仿或照搬别的文化，不仅不会有好的发展，甚至会走上灭亡的道路，世界史上是有这种教训的，其实，西方文化也是一分为二的，既有好的东西，也有糟粕，不可“拣进篮里都是菜“，如”拜金主义“之类，即使在西方，也是被批判的。西方文化也并不等于世界先进文化，这是两个不同的概念，世界先进文化是以它的先进性、科学性及对人类社会的意义标志的。因此，学习与引进外国文化，必须作具体分析，一定要从本国实际出发，一个成功的现代化国家决不是全盘，引进西方文化，而是在自己传统文化的基础上，一面学习外国先进文化，一面对本国文化进行革新，不断提高自己的现代化水平，由于传统文化能否现代化，能否在新的历史条件下得到弘扬，关键在于人们用何种思维方式对待传统文化。
二、传统文化是一种巨大的精神力量
传统文化作为一种社会精神形态，是一定社会存在的反映，这种传统文化是一种巨大的精神力量，它对社会长期发生作用。
另外，中国传统文化有着消极因素，这与现代化发展是不利的，就其传统文化的消极因素表现是：
一、缺乏民主精神。中国长期处于封建社会，封建意识对人们影响极深，封建专制思想一方面严重压抑和束缚个性发展，另一方面，造成特权思想，直到今天，中国人仍缺乏民主意识。
二、法制观念淡薄。中国传统文化不重视法制，实行的是人治，如实行的是皇权至高无上，因而君言就是法。在我国今天社会主义社会里，人民群众已经成为国家主人，国家的一切法律反映了人民群众的根本利益，但封建特权思想严重，权大于法，情大于法的事，还时有发生。
三、商品意识差。中国是个农业国，重农轻商十分严重。过去，经商是被人看不起的，不知商业是产品流通的重要环节，对促进社会生产力的发展，繁荣经济，方便，起着重要的作用，尤其在现代，没有市场经济的高度发展，也就无法走向现代化。
四、守旧意识严重。中国的小农经济广大，个体经济，靠天吃饭，“日出而作，日落而息“，很容易满足于现状，非到万不得已，是不会起来造反和自学接受新东西的。
三、由传统文化走向现代化，是推动社会主义不断发展的精神动力
区分传统文化中的精华与糟粕，抛弃其糟粕，吸收其精华用来为社会主义服务，也就是使传统文化走向现代化，才能更好地为社会报务。传统文化在一定条件下，可以转化为符合时代需要的新型文化，但这种转化需要社会实践，使传统文化与现代化生活相结合，才能使之适应时代发展的要求。而社会主义市场经济是一个根本的结合点。
第一发展市场经济经济的需要。过去，实行的是计划经济，这种经济是人治经济，一切由政府统管，政企不分，按长官意志办事，乱放炮抱粗腿界
得到合理配置，造成中国经济长期落后。现在市场经济是以市场机制作为配制社会资源的基本手段，是按照市场经济运动规律建立起来的一种经济管理体制。因此它能有效激励企业发挥主动性与竞争性，调动广大人民群众的与创造性，成为现代化经济发展的强大动力。一定的经济总是与一定的文化相联系的。经济与文化相互渗透，相互影响，今天的经济，也就是明天的文化；而明天的文化，也将是后天的经济。人是社会活动的主体，任何一项经济活动，都是具有一定观念文化的人去从事的，没有一定的科学文化知识与思想首先素养的人，就无法胜任，所以，现代经济的发展，一方面将对人们现有的文化观念进行检验，新的取舍，另一方面，促使人们必须努力学习一切先进的东西，不断提高自己的精神素质，才能适应形势发展需要，这就是市场经济对传统文化走向现代化的根本决定作用
第二、它是建全社会主义法治的需要。社会主义市场经济是法治经济，法制意味着合法性、权威性、公正性。法治在市场经济的作用：一是引导作用—引导市场经济向健康的方向发展；二是规范作用—通过法律规范政府和市场主体的行为与秩序；三是保障作用—保障市场主体的平等竞争与正当权利。这些都是现代文明与现代文化的体现，而中国传统文化在这方面却有很大的缺陷。中国传统文化在法制思想上强调实行人治。法律仅作为治国的某种辅助手段，这种缺乏权利意识的传统文化，在市场经济就难以存在与发展了
第三，市场经济是效益经济，市场经济要求对中国传统文化那种“君子谋道不谋食”把“义”与“利”对立起来的旧的价值观的否定，从而增强人们的务实精神与进取精神。实际上，人们的实践活动，是离不开利益原则的。要保证市场经济所追求的价值的实现，不仅个人实践活动要符合市场经济规律，学会按法办事，而且也促使政府及行政管理部门必须提高工作效率，才能适应形势发展的需要。 (卢秀华副教、山东科技大学文法系)
中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。它是中华民族几千年文明的结晶，除了儒家文化这个核心内容外，还包含有其他文化形态，如道家文化、佛教文化等等。
与一般的宗教相比较，中国传统文化的优势在于它从哲学、科学的角度上揭示宇宙、社会、人生的本质和意义的，既是充分说理的，又可以让人进行实证，这些内容不是一般宗教能随便解释得了的。所以，它与一般的宗教是不同的，它的魅力在于比一般的宗教更具有说服力的。
第一节中华民族的古代文明
第二节中国文化和中国传统文化
第三节中国传统文化与中国文化传统的关系
第四节中国传统文化的整合功能
第五节学习中国传统文化的目的和意义
参阅：百度百科：中国传统文化 :baike.baidu./view/40254.htm

学习中国传统文化，能与现实意义联系的就是修身。拿儒学来说，通了儒家经典，自然会有儒的气质，给人以温良恭谦厚的感觉。也可以培养自己的浩然之气，所谓壁立千仞，无欲则刚。

如何看待中国传统文化

中国传统文化源远流长，博大精深，它是指中国历史上以个体农业经济为基础，以宗法家庭为背景，以儒家伦理道德为核心的社会文化体系。她是我们的祖先传承下来的丰厚遗产，曾长期处于世界领先的地位。她所蕴含的思维方式、价值观念、行为准则。她一方面具有强烈的历史性、遗传性；另一方面又具有鲜活的现实性、变异性。她无时无刻不在影响着今天的中国人，为我们开创新文化提供历史的根据和现实的基础。
中国传统文化的最主要特征是其支配地位长期被儒家伦理文化的价值取向占据着。上至华夏的原始民族，下至近代社会，上下五千年，儒家伦理文化一直是中华民族文化的核心，而且至今仍然影响着中华民族的思想方式和行为方式。除此以外，我们还能从以下几方面特征加以认识：
首先，中国传统文化是封闭的生态环境条件下，农业为主的自然经济的产物。是以汉族为主体，融合各族人民的智慧，共同创造的，这一特定区域特定人类圈的社会精神形态，具有强烈的民族性。
其次，中国传统文化是历时五千年形成的一个完整而庞大的体系，从哲学思想、思维方式到心理倾向，渗透进社会生活的方方面面，十分丰富，具有内容的完整性。
第三，作为文化传统，世世代代传播延续下去，还将继续传承下去，无论是自然传承，还是选择传承，随着时间的推移，从不停止。教育的传承属于选择传承，即把优秀部分传承下去。因此，它具有永久的传承性。
第四，传统文化属于旧的时代，受着时代的局限，总是一分为二的，其中精华与糟粕并存，养料与毒素同在。对教育有正面的积极的影响，也有负面的消极的效应，具有影响的双重性。

首先要继承传统的文化,因为中国是世界四大文明古国之一,有着悠久的历史和优良的传统,中国是一个勤劳智慧的民族,中国的智慧礼仪文化受到了世界各族人民的赞扬好评.
继承传统,还要发扬传统,就是好的方面加大弘扬,进一步突出,比如儒家讲的----"仁义礼智信"就要广泛推广,这是中国文化的精义,这是中国儒家的精华,也是现代社会同样应该具有的美德.
也要适当的抛弃一部分不好的方面.

要真实的看清中国文化首先要摒弃文革和满清的影响多读史书多研究历史问题和历史哲学问题.然后又要结合当今中国的实际情况给中国文化来次全面复兴就像欧洲的文艺复兴那样.这样中国文化才不会被历史抛弃和扭曲.
文革满清等很多历史都很大程度上扭曲了我们的传统文化,使它们变得满目疮痍和不堪目睹,也改变了人们对它的看法,认为中国的文化就是封建和陈旧的,殊不知,我们认为的新潮和现代化的文化在欧洲的时候也有过衰落和封建的时候.只要有一种文化能够成为一个民族的标识和特色,那么它就有足够的理由存活下去,不管是在过去还是现在,或者未来.只要人类不灭亡.
民族的,就是世界的.

对于传统文化的态度应是“取其精华，去其糟粕”，即合理地扬弃。
一定的文化形成于特定的社会环境，但由于文化具有滞后性，因而当社会制度和经济发展的环境发生变化时，传统文化并没有消失，反而是跨阶段地影响与制约社会的现代化进程。因此我们在尊重传统的基础上，要有选择地吸收和创造性地综合，用历史和科学的观点来考察中国的传统文化，切实把握和深入理解传统文化的本质内容，弘扬优秀的传统文化，并在新的历史条件下，根据现代化的基本精神理念，进行有选择性的合理的吸收、改造、发展和创新。例如，社会主义本来是西方的思潮，在中国要建设有中国特色的社会主义，就是要用中国人所能接受的方式来建设社会主义。从前我们也曾生搬硬套地学习西方的社会主义，实践证明，由于脱离中国的实际，所以成效不大，推广不开。
当然，对待传统文化，需要我们辩证地看，并非一切都好，一切都具有现代价值，它有精华，但也有大量封建糟粕的东西，如权力崇拜、个人崇拜，封建等级观念，专制主义、个人迷信、封建家长制、闭关锁国、践踏知识与人权、任人唯亲，唯书唯上，官本位，皇权思想，依附性人格，缺乏国民、公民意识,缺乏民主、法制观念，缺乏创新意识，缺乏科学精神，重农抑商，重义轻利，重群体轻个体，反对竞争，轻视效率等等。这些都是封建落后的东西，还对我们当今的社会有很多负面的影响，需要我们去判断去甄别去筛选去批判，但过去那种对传统文化不问青红皂白，一概怀疑、否定和批判的做法是非常错误的。

知识大全 如何看待中国传统文化的现实意义