知识大全试论中国传统文化在当代社会中的价值，500字左右

Posted 2022-04-11 传统文化

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急！试论中国传统文化在当代社会中的价值，500字左右

论中国传统文化的当代价值

论文摘要：中华文化源远流长，代代相传。“和为贵”的“和合”思想正是其中最具生命力的重要组成部分，它是几千年中国社会发展的思想动力，也是今天中国提出构建“和谐世界”理念的思想源泉。“仁”的思想是当代重要的价值观。是重要的道德标准。近年来，国内外对中国传统文化的研究和传播，从最初的学习普及转为对“中国道路”的思：索。我们要深入探究这一现象背后的根源，探讨中国传统文化与中国特色社会主义道路之间的关系，使中国特色社会主义道路与中国传统文化的基本精神血脉相连，也使我们的优秀传统文化更富有生机和活力。关键词：中国传统文化当代价值和合仁

中国传统文化在当代社会中有哪些价值和意义

中华文化对于中华民族的意义
文化是一个民族的灵魂。五千年中华文化体现的中华民族的精神追求，已经成为中华民族区别于其他民族的精神标识，其中的核心观念构成了中国人的精神世界，其基本价值已积淀为中华民族的文化基因，在漫长的历史发展中成为中华民族的精神命脉。传承中华文化就是维系中华民族的精神命脉。中华民族与中华文化互为一体，离开了中华民族就不会有中华文化，同样，离开了中华文化也就谈不到中华民族。中国人之所以为中国人的特性，中华民族之所以为中华民族的特性，不是生理的，而是文化的、精神的；没有中华文化，中国人就不成其为中国人，中华民族就不成其为中华民族。中华文化的精神品格与价值追求，支撑了几千年来中华民族的生生不息和薪火相传，今天仍然是而且未来必将也是我们发展壮大的强大精神力量。中华文化的精神特质就是我们今天要大力弘扬的“中国精神”，弘扬中国精神，是凝聚中国力量、走稳中国道路的关键。没有中华文化的繁荣昌盛，就没有中华民族的伟大复兴，我们必须深入认识中华文化的重要性。
放到世界文明史中来看，中华民族创造的源远流长的中华文化具有独特的文化传统，独特的价值体系，独特的民族色彩，独特的历史进程。其长期演化的过程造就了我们的文化认同，赋予了我们生命力和创造力，也决定了我们独特的发展路径。同时，中华文明的文化内涵又包涵了超越时空、跨越国度的价值，对人类文明进步和人类共同价值作出了重大贡献。今天，我们身上担当着中华民族发展的责任，就必须保全它的生命营养，发扬它的精神信念。弘扬中华文化是持守文化发展的民族性、延续民族精神血脉的根本途径，只有牢牢站稳中华民族永续发展的立场，才能从根本上认识中华文化的价值和意义。
中华文化对于当代中国的价值
中华文明的悠久传承，是中国道路的深厚历史渊源和现实基础。弘扬中华文化，来自中国特色社会主义实践的需要。党的十八大以来习近平同志系列重要讲话中，明确肯定了中华文化是中国特色社会主义的沃土，中国特色社会主义要植根在中华文化之中，中华文化是中国特色社会主义的历史渊源。以土与根、源与流来说明中华文化对于当代中国特色社会主义的基础意义，把中国特色社会主义作为中华文化发展长河的内在延伸。因此，中国特色不是外在于中华文化的历史发展，而是中华文化自身发展的产物，中国特色社会主义与中华文化有着内在的承接关系。建设中国特色社会主义必须自觉地理解这种关系，自觉地以中华文化为其历史源头。中华文化的源头活水为中国特色社会主义提供了充沛的资源养分，充分吸收中华文化的营养，中国特色社会主义才能更好成长发展，这是弘扬中华文化的直接现实意义。
中国特色社会主义实践，是一个全方位的社会建设过程，对于中华文化有着多方面的需求。首要的一点是中华民族凝聚力的建设与巩固。今天在中华民族伟大复兴的大业中，中华文化成为全中国13亿多人民凝聚力的根本来源。博大精深的中华文化为全国人民提供了共同的文化，共同的价值观，共同的思想、情感和精神，有了这些共同的文化价值才形成了对中华民族的归属感，实现了对祖国文化的认同，才有了民族凝聚力量的基础。中华文化一贯倡导爱国主义的精神和群体高于个人的价值观，倡导人民以国家和民族的利益目标为目标，正因如此，中华民族才能团结一体，实现民族复兴的宏伟大业。第二是社会的道德建设和价值观建设。中华文化强调以德治国，以德化人，在历史上形成了一套道德文化的完整体系。中国在历史上号称礼义之邦，高度成熟的道德文化是中华文化的突出特征和重要组成部分，致力稳定和谐的社会关系是中华文化的重要特点。传承发展这一道德文化体系是当代精神文明建设的核心和主体。中华文化的优良道德传统是社会主义核心价值观的源泉和根系，不继承弘扬中华文化的美德传统，社会主义核心价值观的建立就没有基础，就不能形成当代中国的共同价值观。第三是吸取历史上治国理政的经验智慧。中国历史悠久，记载历史的典籍非常丰富，其中不乏总结历史经验的史学著作。中华文化的人文主义世界观，使得它重视现实世界及其历史的发展，重视从历史成败中总结经验教训，以形成正确的治国理念。中华民族历久发展至今，其中一个原因就是不断总结吸取历史的经验教训，作为治国理政的借鉴。今天我们面临的治国理政的实际情况要比历史上任何时代都更复杂，但中华文化积累的丰富经验在许多基本方面对今天仍有重要的启示。特别是中华文化提出的许多思想理念，如以民为本、天下为公，都可以与现代概念相衔接，而且仍然富有引领的意义。
总之，对中华文化的自觉传承发展不仅是我们对中华民族发展所应承担的天然使命，也同时是基于当代中国社会建设的实际需要。这里对中华文化之于社会主义核心价值体系建设的意义多说两句。伴随着改革开放以来中国社会的现代化转型、市场经济的活跃发展，同时也出现了社会价值观严重迷失、道德水平下降、腐败问题突出等现象，重建社会价值观、道德观的任务刻不容缓。中华文化在几千年的发展中，以仁孝诚信、礼义廉耻、忠恕中和为中心稳定形成了一套价值体系，支配和影响了中国政治、法律、经济、制度与政策施行，支撑了中国社会的伦理关系，主导了人民的行为活动和价值观念，促进了社会的稳定、心灵的向善向上。这一套体系是中华民族刚健不息、厚德载物精神的价值基础和根源，亦即中华民族民族精神的价值内涵。中华民族几千年来不息奋斗的发展和这一套中华文化的核心价值体系密切相关，这些价值也构成了中国人之为中国人的基本属性。中华民族之为中华民族、中华民族特有的生命力，无不来自这些价值及其实践，鸦片战争以来中国志士仁人的奋斗都是这些价值的充分体现。这些价值是社会主义核心价值体系的源泉。
在社会主义市场经济条件下，社会的核心价值体系要求，既与古代社会有相同的一面，也有不同的一面。这就需要我们在进行思想文化传承的时候注意创新，以适合时代的变化和要求。社会秩序和伦理价值的建立不能割断历史，也离不开传统道德文化。在稳定人心方面，传统文化所提供的生活规范、德行价值以及文化归属感，起着其他文化要素所不能替代的作用；几千年来以人为本的传统文化，在心灵稳定、精神向上、社会和谐方面发挥了重要而积极的作用。但是，在现代社会生活中，传统的价值有些可以直接应用，有些则必须加以改造，并因应时代问题和需要，重新加以整理、概括，使之成为新的时代的核心价值。

浅谈中国传统文化在当代的价值

1、传统与当代，首先会有一个对比的价值；
2、经济基础决定上层建筑，如果当今的经济结构与历史上某个时段的经济结构类似，那么文化可以跨越时空，对需要这部分文化的人进行哺育；
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中国传统文化的价值

现代化大潮的冲击，让人们越来越感受到了传统文化的重要性。于是极力保护和弘扬它们。在物质文化方面当被问及为中国的什么感到自豪是许多人的回答是，长城、四大发明等。可是我们弘扬它们的目的不在于标榜中国在历史上多么强大与辉煌，因为这是一段逝去的荣耀。而在于从中汲取经验教训，为在现代化的过程中开创幸福的道路奠定基础，这也符合文化本身的定义：一切可以增进人类幸福的行为
在精神文化方面，传统文化在全球化背景下多元文化的对话和交流中仍扮演着重要角色。为对内的交流与对外交往提供了一种理念，一种解决矛盾的途径。对内增强民族凝聚力，对外树立一种形象。全球化的滚滚浪潮，对一个民族的文化提出了严峻的挑战。在全球化价值趋同的背景下，传统文化是保持民族文化认同感、归宿感的最后一道壁垒。一个民族如果没有自己的科技，可能会亡国；但是，一个民族如果丧失了自己的文化，就要亡种，而亡种比亡国更可怕。对中华民族来说，传统文化是中华民族之成为中华民族的身份证和象征，是中国人之为中国人而不是美国人、日本人的唯一标志。灿烂悠久的传统文化影响着中华民族的思维方式、民族心理、审美情趣和行为习惯。在经济全球化时代，我们应当更加尊重自己民族的传统文化，合理开发和利用传统文化这个重要资源，以应对全球化的挑战。全球化并不意味着文化的民族性的消亡，只有那些既能够适应全球化，又能够保持自己民族特色的传统文化才能够存在和继续发展，越是民族的就越是世界的，反过来说，越是世界的就越是需要具有民族特色的传统文化。在全球化过程中，保持一个民族传统文化的独立性，确认传统文化的民族身份就显得日益重要。对于我们来说，只有寻找到了自己民族的文化之源，才能辨清今后的发展方向；只有寻找到了自己民族的文化之脉，才能泽惠中华民族的子孙万代；只有寻找到了自己民族的文化之根，才能切实把握中华民族的命运，才能真正实现中华民族的伟大复兴。举个例子说近几年的孔子学府就是弘扬中国传统文化的表现，避免某些国家窃取他人文化，但这不能盲目，我觉得孔子学府的成立带有着一种性质，所以现在关于这方面的消息就很少了。传统文化对化解人类面临的矛盾冲突及人生面临的种种困惑能够提供有益有价值的帮助在现代社会，人类面临着五大冲突，就是人与自然、人与社会、人与人、人与自我心灵以及不同文明之间的冲突，由这五大冲突，造成了生态、社会、道德、精神以及价值的五大危机。五大冲突和五大危机时时刻刻在困扰着我们的社会，困扰者我们每一个人。解决这些矛盾冲突和危机，我们很难从西方文化中寻找到答案，而中国传统文化恰恰可以在这方面为我们提供一些有价值的借鉴和帮助。传统文化所关注的是人与自然、人与社会群体、人与人、人与自我的心灵世界的和谐关系，和谐是中国传统文化的最高境界。可以说，传统文化是天人合一之学、是人际和谐之学、是身心平衡之学；中国传统文化所追求的是一种真、善、美的人生境界，它所注重的是生命的存在问题、个人的德行问题、人生的价值和意义问题，因此，它是生命存在之学、是道德践履之学、是理想人格之学、是内圣外王之学、是安身立命之学、是人生智慧之学。如关于对待物质利益的态度，儒家肯定人们对物质利益的正当追求，认为富与贵，都是人们所希望得到的，但是，对待物质利益，不可放纵欲念，没有节制，而要做到“欲而不贪”，要掌握中和适度的原则，不能把物质利益作为人生的全部追求，更不能见利忘义，损人利己。传统文化给我们提供的是一种大思想大智慧，它认为，人的生命是有限的、短暂的，生死、富贵并不是人追求的终极目标，而道德学问的提升、人生境界的升华才是人追求的终极目标。因此，传统哲学把立德、立功、立言作为人生“不朽”的三件大事，把“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改”作为人生值得忧虑的大事。主张道德自律、修身养性、慎独，它要在纷繁多变的世界中寻找一处属于自己的精神家园和心灵港湾，要在功名利禄、醉生梦死的世界中寻找属于自己的“孔颜乐处”。在传统文化看来，只有寻找到了安身立命的本，才能实现平治天下的宏伟目标，因此，我们说，传统文化不在于一种有限的、狭隘的功利之用，而是一种人生之妙用、人生之大用，它对于慰藉人的心灵，变化人的气质，涵养人的德性，纯洁人的情感，提升人的精神，开阔人的视野，都有极大的帮助
中国传统文化的当代价值，最主要的是对我们自己的价值。中国人民创造了自己的文化，这种文化传统又哺育了一代又一代的中国人民。在历史上，我们有过汉唐盛世，但也有近百年的屈辱史。这不能归罪于中国的文化，而是由于经济的落后和政治的腐败造成的。现在的中国情况与历史上的中国迥然不同。从来没有一个历史时代如此有条件认同并发扬改造中国传统文化。中国传统文化是个复合体，不是儒家一家。讲哲学当推道家，讲逻辑当推墨家，讲战争当推兵家，讲种田当推农家，讲法治当推法家，当然，讲伦理道德首推儒家。在党的六中全会关于加强社会主义精神文明建设若干重要问题的决议中，把思想道德文化建设作为重点，并提出弘扬祖国传统文化精华的问题。而要比较好地完成这个光荣而艰巨的任务，必须充分认识传统文化的作用：第一，有利于马克思主义的中国化社会主义精神文明建设的核心是思想建设。而思想建设的根本是坚持马克思列宁主义、毛泽东思想、邓小平有中国特色的社会主义理论，用社会主义原则和共产主义理想教育人民。马克思主义是一种国际性学说，它是放之四海而皆准的普遍真理。可马克思主义要发挥它的指导作用必须与各国的实际相结合。马克思主义要在中国生根并发挥它的作用必须中国化即与中国的实际相结合，其中一个重要方面就是与中国传统文化相结合。以毛泽东为代表的中国马克思主义者在民主革命与社会主义建设初期极其卓越地坚持了这个方针。毛泽东的许多著作，特别是《矛盾论》、《实践论》、《关于正确处理人民内部矛盾问题》、《论十大关系》等一大批著作都是马克思主义中国化的榜样，其中包括许多中国传统文化的智慧结晶。改革开放以来，邓小平多次强调马克思主义中国化问题。他说：“我们历来主张世界各国共产党根据自己的特点去继承和发展马克思主义，离开自己国家的实际谈马克思主义，没有意义。”1还说：“马克思、恩格斯创立了辩证唯物主义和历史唯物主义的思想路线，毛泽东同志用中国语言概括为‘实事求是’四个大字。”2邓小平有中国特色的社会主义的理论就是当代中国的马克思主义，是新时期马克思主义与中国实际相结合的典范。在精神文明建设中，中国传统文化对马克思主义中国化的作用尤其重要。因为精神文明的问题离不开传统文化，它不可能从虚无中产生出来，我们不能无视文化发展的历史连续性。马克思主义与中国传统文化相结合的根本之点，是用马克思主义的立场、观点、方法来分析传统文化，取其精华，去其糟粕，来一番改造制作的科学研究工作。这并没有取消或代替中国传统文化。一个民族的文化是不可能取消的，它是历史的既成事实，不仅保存在各种经典传世之作中，而且积淀于当代现实的人的价值观念、思维方式和生活方式之中。但是我们完全可以站在当代人的角度，在新的制度下用新的观点重新审视传统文化，从中吸取能够加深理解阐述发挥和丰富马克思主义的东西。马克思主义直接来源于德英法的哲学、经济学和社会主义思想的优秀成果。但中国的马克思主义者不能固守马克思主义的创始者的思想来源，必须结合本民族的文化传统。中国古代哲学中，同样包含丰富的唯物主义和辩证法思想、包含无神论思想。中国的马克思主义哲学家应该熟悉和掌握它，才可能使马克思主义哲学变为中国化的东西，既证明马克思主义原则的普遍性又丰富它并使之具有中国特色。同样，一个马克思主义政治家完全可以用马克思主义观点来吸取诸如“治大国如烹小鲜”、“民为贵，君为轻，社稷次之”、“水可载舟，水可覆舟”等等思想，从中得到教益。马克思主义中国化与中国传统文化现代化可以看作是同一过程的两个方面。马克思主义不通过结合中国传统文化中的优秀精华难以中国化，而中国传统文化固守传统，拒绝接受用马克思主义的立场观点方法来进行研究发掘就不可能现代化。中国传统文化的现代化决不是消灭传统，而是站在当代用马克思主义的方法对传统文化进行再思考，在新的社会主义条件下延伸传统、更新传统、丰富传统。中传系 07 5 班毛浩元
传统文化所凝聚成的民族精神是激励和凝聚全国各族人民的重要力量博大精深的中华传统文化是我们民族的骄傲，是中华民族的共同财富，对一个民族来说，历史发展的精神动力首推民族精神。它可以激发民族成员的归属意识、进取意识和奋斗意识，凝聚社会各方面的力量，从而形成推动社会前进的强大动力。正如江泽民同志指出的那样：一个民族、一个国家，如果没有自己的精神支柱，就等于没有灵魂，就会失去凝聚力和生命力。有没有高昂的民族精神，是衡量一个国家综合国力强弱的一个重要尺度。综合国力，主要是经济实力、技术实力，这种物质力量是基础，但也离不开民族精神、民族凝聚力，精神力量也是综合国力的重要组成部分。党的十六大报告指出，民族精神是一个民族生存和发展的精神支柱。一个民族如果没有振奋的精神状态和高尚的思想品格，就不可能屹立于世界民族之林。中华民族在五千年的历史发展中，形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神。中国传统文化的精华培育了中华民族精神，而中华民族精神又促进了民族优秀文化的发展，二者相辅相成，相互促进。中华民族是具有伟大精神的民族，民族精神是一个民族的脊梁，是一个民族自尊心和自信心的力量源泉，是中华民族生存发展的强大精神支柱，千百年来，饱尝艰辛而不屈，千锤百炼而愈加坚强，靠的就是这种威力无比的民族精神，靠的就是各族人民的团结奋斗。越是困难的时刻，越是要大力弘扬民族精神，越是要大力增强中华民族的民族凝聚力。
中国传统文化是构建和谐社会的思想源泉。
传统文化中“和而不同”的传统，是构建普遍和谐的社会关系的基础。“和合”这个文化概念源于“天人合一”的观念，体现了中华文化对生命价值的尊重和对和谐理想的追求。尤其值得珍视的是孔子提出的“君子和而不同，小人同而不和”的思想。“不同”而能够“和”，才能形成多姿多彩的和谐统一；如果不讲“和”而只去求“同”，往往事与愿违。孔子的这一宝贵的思想要求我们积极看待差异和矛盾，并发挥不同个体的各自特点和积极作用，在此基础上实现整体的和谐与发展。
我国历来是由多民族组成的，中华民族在历史上就形成了“多元一体”的格局，形成了色彩多样内涵丰富的社会，证明了“和而不同”思想的正确与可贵。在构建和谐社会过程中，在处理群众之间、党群之间、民族之间的矛盾时，都应本着“和而不同”的原则，通过耐心细致的工作，最终实现和谐共处。传统文化中“天人合一”的传统，是统筹协调人与自然关系的关键。西方工业革命以来，人类对自然的破坏，人与自然的对立已经到了相当严重的程度。资源与环境问题困扰着全世界，我国也在这个问题上承受着巨大的压力。时至今日，人类应该在所谓“征服自然”的问题上转变思路。“天人合一”的理念统摄了整个中国传统文化，规定了中国人的价值取向和行为模式。“天人合一”强调主客观的一，主张有机、整体地去看待天地间万事万物。古人这一热爱自然、平等对待自然的思想是非常宝贵的，今天我们把它发扬光大，普及到群众中去，再与现代环保技术结合起来，就可以祛除源自西方的“戡天役物”带来的弊端，实现人与自然的和谐发展。
此外，传统文化中“以和为贵”的思想、“以人为本”的理念等，都是构建和谐社会的思想源泉。我们应充分发掘其蕴含的当代价值，发挥其对构建和谐社会的推动作用。

中国传统文化。1200字左右急

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中国传统文化是中华民族从古至今发展起来的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，是内部凝聚力的文化，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机地联系起来，形成一种和谐，一种天人合一的境界。但是中国传统文化并不是一个封闭的系统，尽管在中国古代对外交往受到限制的条件下，还是以开放的姿态实现了对外来文化的兼容。中国传统文化突出理学知行合一的学风，它以研究天人之际为出发点，落脚于修身、齐家、治国、平天下的豪迈情感，所谓，达则兼济天下，穷则独善其身，这影响了几千年饱学之士的价值观，成为一双无形的手牵动着文明的进步！
中国传统文化包含着自强不息的奋斗精神,中国文化历来关注现实人生，孔子曰：“未知生，焉知死”，《经》有云:“天行健，君子以自强不息”。正是这种人世的人生哲学，培育了中华民族敢于向一切自然与社会的危害和不平进行顽强抗争。中国人自古以来就有不信邪、不怕“鬼”的精神，强调人生幸福靠自己去创造。要实现现代化，这种自信自尊的精神是决不可少的；传统文化体现了知行合一的观念,中国儒家文化所讲的“力行近于仁”，在一定程度上体现了“行重知轻”的认识论思想，实践是认识的源泉。实现现代化，当然要努力学习外国的先进的东西，但更重要的是自己的社会主义实践，这又与马克思唯物主义完美契合在一起了；中国传统文化也非常重视人的内在修养与精神世界，鄙视那种贪婪与粗俗的欲望，孟子认为“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，这是对人格的根本要求，这种传统美德，对现代人格的塑造，是非常可贵的。但我觉得最可贵的就是爱国主义精神。爱国主义，就是千百年来筑起来的对自己祖国的一种最深厚的感情，古人云：天下兴亡，匹夫有责。在今天，一个国家只有走上现代化，国家才会繁荣富强。而实现现代化，靠全国人民团结一致，共同奋斗。团结互助则反应了尊老爱幼的伦理规范，孟子曰：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”一个社会只有严于律已，宽以待人，形成团结互助，尊老爱幼的社会风气，社会才能充满温馨与和谐，才能给人带来希望与力量。上述种种仅是中华传统文化精华的一部分，仅此就足以体现中国传统文化的博大精深。
但是，时光切换到近现代。鸦片战争失败使国人对自己的器物产生怀疑；甲午中日战争惨败使国人对自己的制度产生怀疑；巴黎和谈的屈辱让国人对自己的思想也开始怀疑！对中国屹然存在两千多年的传统文化采取了全盘否定的态度，国魂此时经历第一次浩劫。中国传统文化第二个衰落时期是在新中国成立后，文革十年浩劫和改革开放更上加速了传统文化的衰落。改革开放后，西方文化大量涌入中国，传统文化由于没有做到“趋时更新”，饱受冲击；在1992年经济体制改革后，我国引入了竞争机制，传统文化没有适应市场经济，竞争力下降，受到了更大冲击，衰败的速度加快。
文化，尤其是对一个民族的特点和历史走向产生过明显影响的有形文化是一种有机的活体，有她或她们的历史生命和灵魂。看一个文化是不是活着的，就要看她的基本精神是否还能打动现实的人群，与实际生活和历史进程有呼应。
不少人有这样一个幻觉，以为只要中国还在，中国人还在，普通话还在，关于中国的学问和文化遗产还在，中国的传统文化就还安安稳稳地存在着。但现在的问题在于，中国传统文化活生生地存在着，但是就要被我们遗忘了，中国传统文化的主流正面临断子绝孙、无以为继的重大危机。自新文化运动、“文化革命”和改革开放以来，中国的传统文化遭遇了什么异变呢？其实传统文化已经在很大程度上被横行而来的西方文化顶替掉了，而且其残存的部分也正在被全球化过程进一点一点扫荡干净。现在已经基本上没有以团体的方式、以自己自觉地继承儒家的道统或文化精髓的传人了，像儒家这样，影响曾经那么根深蒂固，却在不足一个世纪的时间中其传承团体荡然无存的情况可谓绝无
仅有。
但是儒家乃至传统文化中的独特是否还活在人们心中呢？情况似乎是：尽管还有残存，但已岌岌可危。经过白话文运动和以拼音文字为目标的简化字异变，再加上民国后禁止在学校中读经，以及语文教学中的西式“科学化”的影响，当今的年轻人极少能够直接进入传统文化的语言世界，即能够直接阅读传统经典并能用古文写作散文和诗词。传统语言目前只能以“成语”、“引语”一类形式残存于人们的话语。呜呼哀哉！看看他国的做法吧，印度人在建国后，花大气力复活梵文这个早已死去的古代文字，法国政府为了维护纯洁法语、对抗英语的话语霸权也是不惜工本，而中国人何以对维系祖宗文化的语言龙脉就如此绝情，非认定它是落后的根源而务必铲绝？在成年累月地阅读和体会通俗文和英文之后，偶一读到古文，那种领会的透亮、亲切和理解的丰富入微让人如饮仙酿。中文的悠久、丰厚和灵性在世界文字中是无与伦比的，摧残它真比砍伐原始森林、变草原为沙漠还充满罪过。
最近例如韩国申遗，法国拍卖圆明园文物等事件开始撼动国人的文化大厦。有些人认为端午节本来就是中国自己的文化记号，韩国的申遗滑稽又可笑，但是这些看起来荒谬的做法却是一声警钟，说明中国传统文化已经四面楚歌了。看来，弘扬传统文化迫在眉睫！
但是，在高喊抢救和弘扬传统文化的今天，我们依然有必要回答一下“什么样的传统文化才有弘扬的必要”这个老问题，也就是传统文化的扬弃。只有对旧事物进行阐释、辨认、甄别、取舍、改造和推进，才能完成对历史垃圾的清除和对文化精髓的弘扬。著名学者朱大可说：“传统文化应当接受普世价值的检验。所谓普世价值，就是被全人类所共同认可的核心价值，像爱、民主、自由、平等、公正、正义和教养等。凡是符合这些普世价值的传统文化，就可以被继承和弘扬，相反，凡是违背这些价值的，当然要予以抛弃。”中国传统文化无疑是博大精深的，想要一下就通晓或者无论是谁都通晓，肯定是不切实际和苛刻的。所以，像近期“京剧进小学”和某专家呼吁的的“论语100遍”之类，才会招来那么大的骂声。
所以传统文化的保护与复兴是一个长期而且艰苦的过程，需要广大大学生的积极配合，因为他们才是弘扬和扬弃传统文化的骨干力量。
儒学思想对中华民族有着巨大的影响，在相当长时间里构成了民族共同心理和主要的思维方式。单就儒学思想中的“修”、“仁爱”、“礼仪”、“信”、“义”、“廉耻”、“忠”、“孝”、“自省”、“慎独”、“勿以恶小而为之，勿以善小而不为”等类似相关内容而言，如果剔除其阶级的功利色彩，对培养当今大学生基本生活准则、遵守日常社会规范的态度以及自我控制的教育，无疑是正面而有益的。孔子教育思想的核心是“有道”。所谓“有道”有两个特点：其一、所有的人都按照礼制规定，上下有序、各出其位、各称其事。其二、不要使礼之“分”走向破裂和对立，社会道德规范基本一致在对学生进行思想教育时，就可以用“有道”的思想强化学生对于遵守基本社会生活规范、养成的良好行为及礼节、礼貌习惯等，帮助学生树立良好的社会公德意识。
大学生除了养成正确的社会公德意识外，还可以丰富完整的校园文化氛围，将传统文化寓于形式多样的校园活动中，如可开展如经典诵读、礼仪践行、乐音怡情、丹青妙笔等活动。学生既喜闻乐见又能广泛参与，既耳濡目染又潜移默化，通过深深体味浓郁的文化气息，最终使文化活动所蕴含的传统文化精髓，在每个人的身上得到内化和升华。
中华民族优秀传统文化与时代精神的结合，它包括了自强不息、奋发有为、乐观向上的人生追求；社会与历史责任感以及爱国主义情操；把握现实，面向未来的胸怀和眼光；义利兼顾以义为上的价值取向；尊重、理解和关心他人、宽容合作及互助奉献的精神。大学生正是要树立这样的富有鲜明时代感的文化精神！有了坚实的人文底蕴就会牢固地构筑起精神支柱，而正确的精神支柱的构筑对崇高的思想品质的形成和发展具有重要作用。
罗素曾说过：“中国文化的长处在于合理的人生观”。这是对中国文化的一种深刻认识和概括。传统文化是中国古圣先贤几千年经验、智慧的结晶，其核心就是道德教育。在整个中国传统文化中，伦理思想贯穿始终。褒善贬恶、追求崇高的思想品德，向往理想的道德人格，涵养美好的精神情操，是中国传统文化的一个主导思想，是大多数思想家所一贯追求的。在人和人的相处中，一个人既要有自强不息、奋发有为的创造精神，又要有设身处地为他人着想、爱人如己的博大胸怀。只有“与天地合其德”，才算是一个道德高尚的人。这才是一个21世纪高素质人才应该具有的境界。我想政府要积极引导传统文化与市场经济制度相适应，培养能够传承传统文化的人和民间团体。要制定传统文化的保护、开发与复兴战略路线。要加强宣传扫清制约传统文化保护与复兴的观念瓶颈。打击假借传统文化之名宣传封建、西方落后意识和价值观的行为，大学生应该在传统文化上保持清醒的头脑，抵制西方浮华思想的诱惑，扬弃传统文化。要形成以中国传统文化为荣的观念，坚持了解传统文化，自觉抵制西方落后思想和意识的侵蚀。要积极宣传传统文化，提升传统文化认可率。自觉学习并推广、传播传统文化，坚持用传统文化约束自己的行为，切实做到“立德立功立言”。
国门逐渐向世界打开，使得大学生的心胸与眼界也逐渐开阔，中国发生了的日新月异的变化也让成长中的大学生看到民族复兴的希望，但是我们更应该清醒地认识到，中国传统文化正逐渐被西方同化。要知道国家灭亡了不可怕，可怕的是民族失去国魂，失去几千年来相互传承的核心价值体系。拾起国人的精神食粮比基础设施建设更重要；重塑国人的核心价值观比GDP增长的高能消耗更有意义；扬弃传统精神文化，树立中国特色的新文化精神，学习老祖宗的优秀品质和天人合一精神比盲目照搬摄取西方文化更有意义！

中国传统文化在治理传统社会中的作用?

中国文化主要可以归纳为三种:1.宗法文化 2.农业文化 3.血缘文化.
这三种文化构成了中国传统文化的主流.并且随着历史的演变它们之间相互渗透作用越来越紧密.例如:在封建社会的大家庭里面,血缘关系十分重要,特别强调辈分和地位的等级差距,因此十分重视家族家规,它们在一定程度上甚至比国家的一些制度更具有凝聚力和威信,在鲁迅先生的小说里我们常常可以看见宗法文化对封建统治和人们思想产生的影响;我国自古以来直至今日还是一个农业大国,正所谓经济基础决定上层建筑,以农业为主的经济形态必然会产生与之相适应的文化制度.
以四书五经为代表的儒家文化几千年来影响着人们的思想,因此我认为中国文化最主要的特征就是儒家文化:强调天人合一,修身齐家治国平天下,使人的内在修养和外在的经世治国达到完美的统一.儒家文化的精髓就是平和中正,思无邪!
其次,农耕文化、家族文化、还有一些地域文化之间相互联系相互渗透，在历史的漫长演变中逐渐的形成我们中国传统文化丰富多采的内涵。
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中国传统文化的当代价值

在物欲横流的社会，文化是一种存在的但又默许的一种“潜规则”，像一盏灯塔，让我们即使没有方向，也不至于偏离太远，或许我们都不屑去谈了，但是我们却在不知不觉中践行着。这是对个人而讲的。
那么文明能干些什么呢，对于这个社会？
向大方向讲，我们可以说提升一个国家在国际中的竞争力，“软实力”这个词你总听过吧！那从这个方向，你可以去寻觅一下。
另外，对于我觉得，那或许太大了，而我觉得他的影响及作用最深远的的一点，便是，凝聚力。我想这个词，在历史进程中不断地被诠释着，尤其在被侵犯时最为突出。那往小了说，就是家，与游子。我们分散在世界的各个角落，但是我们总又被串联起来，就是这条血脉吧!
想想吧！

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中国传统文化是在特定的地理条件下形成和发展的，具有悠久的历史、深厚的底蕴、丰富的内容和广泛的影响。在中华民族不断走向世界的今天,探讨中国传统文化与地理环境的关系,就显得非常有价值。
关键词：中国传统文化；地理环境
一、中国历史地理环境的基本特征
中国文化产生和发展的地理生态环境，是指中国进入文明社会以来的整个历史时期的地理环境，即历史地理环境。地理环境包括两个主要方面：自然地理环境和人文地理环境。一般说来，自然地理环境，如气候、地形、地貌、水文、植被、海陆分布等，发展变化的速度比较缓慢，有时需要相当长的时间才能为人们所觉察。但在某些阶段和某些局部地区自然地理环境的变化也可能发生得非常迅速，非常剧烈，造成巨大的影响。人文地理环境，如疆域、政区、民族、人口、文化、城市、交通、农业、牧业等方面，发展变化的速度比自然地理因素发展变化的速度要快得多。当然，这两方面的是相互作用，不能截然分开的。
1、疆域、政区
自秦至清的疆域范围，以鸦片战争前的清疆域为极盛。秦汉实行郡县制，唐朝逐渐演变为道-州-县三级制，宋朝主要为路-州-县三级制，元朝实行行省制，明清沿袭，基本形式为省-府-县。
2、民族、人口
中国历来是多民族国家，各族共同缔造中国，中国领土也由各民族共同开拓和巩固。公元初已有6000多万人口，几经起落，至19世纪中叶达4.3亿。人口分布极不均衡，迁移频繁，移民众多。
3、地形、地貌
一些湖泊消失，或发生巨大变化；水道、水系的变迁，如黄河改道，海河水系形成；海陆变迁，一些沿海地区陆续成陆，另一些地区又沦入大海；黄土高原水土流失，地貌破碎；沙漠扩大或范围变动等。
4、气候
温度变迁，有过多次反复，由寒转暖，又由暖转寒；湿润状况的变迁，由湿润而逐渐干燥，旱情增加。
二、中国传统文化的基本特征
中国传统文化诞生在中国这一特定的地理环境里,在发展的过程中形成了自己的独特性,地理环境对中国传统文化的特征产生了深远而持久的影响。
1、具有连续性和持久性
在数千年的人类文明进程中,中国文化是唯一不曾中断的、具有连续性的文化,这是人类历史上的奇迹,这在很大程度上不得不归功于中国拥有一块完整而广阔的地理环境。中国传统文化在对周边... ...

论中国传统文化

中国传统文化(traditional culture of China)是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。它是中华民族几千年文明的结晶，除了儒家文化这个核心内容外，还包含有其他文化形态，如道家文化、佛教文化等等。
中国传统文化化的四个显著特点：
1，世代相传。中国的传统文化在某些短暂的历史时期内有所中断，在不同的历史时期或多或少的有所改变，但是大体上没有中断过，总的来说变化不大。
2，民族特色。中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不同。
3，历史悠久。有五千年的历史。
4，博大精深。“博大”是说中国传统文化的广度---丰富多彩，“精深”是说中国传统文化的深度---高深莫测。
与一般的宗教相比较，中国传统文化的优势在于它从哲学、科学的角度上揭示宇宙、社会、人生的本质和意义的，既是充分中国传统文化之服装说理的，又可以让人进行实证，这些内容不是一般宗教能随便解释得了的。所以，它与一般的宗教是不同的，它的魅力在于比一般的宗教更具有说服力的。一般的宗教都是建立在信仰的基础上的，只有通过虔诚地相信，才能感到神的存在，不能问、不要问为什么，是什么道理。可是在物欲横流的社会中，在各种色象的诱惑下，很多人是经不起引诱的，他们都会对自己的信仰发生动摇的。特别是一些宗教不能正确科学地解释自身，而且往往与科学思想是有抵触的（这不是说科学是正确的，科学也是不能正确的认识自己），而科学的道理又是显而易见的，因为它认识的是物质，是事物直观的可见的表象。在科学日益发达的今天，宇宙飞船上天，原子弹爆炸，互联网技术，生物技术上的成就，科学观念是很易被人们接受的。由于以上原因，人们对信仰发生动摇也是很正常的，这也正是这种原因，有些基督教的牧师、天主教的神甫都背判了自己的信仰，成为上帝的罪人。更头甚者，有些神甫和牧师还染上了艾滋病，有媒体报道，他们之所以染上艾滋病是由于不正当的性行为造成的，这说明他们已经远离自己的信仰，沦为上帝的罪人了。但是我们应当承认，天主教、基督教的大部分教徒的人格还是高尚的，但是从发展的趋势看，基督教和天主教、伊斯兰教，都没有发展前途，因为它们都不能为科学思想所接受，最终会被人们所抛弃。
中国传统文化是一种理性的文化，越是科学发达，人们的文化水准提高，认识能力增强的情况下，越是有利于中国传统文化的传播。在人们没有文化愚昧的情况下，中国传统文化是不易推广与传播的，因为它不具备传播这种文化的软件与硬化。在中国历史上，无论什么时候，哪一个封建王朝都没有真正彻底的贯彻中国传统文化，所以，中国的传统文化从来都没有象《圣经》文化和《古兰经》文化那样，左右一个国家的政治经济的命运。现在最有利于中国传统文化的彻底贯彻，而这种贯彻是民主的、自由的，人们自觉自愿地接受的，不愿接受马上就可以反对，而不是象欧洲中世纪历史上的《圣经》文化，和现在《古兰经》文，是强迫的。

中医文化在中国传统文化中的价值定位

中医——我们民族的文化符号
焦振廉
顾名思义，中医是中国的医学，或者说是中国汉民族的医学。中医在其发生、发展的过程中，吸收与融合了其他兄弟民族乃至外国的医疗经验和方法，但其始终植根于中国传统文化的土壤之中，这是没有争议的。一个民族的文化，可以表现为极其多样的形态，却往往有着基本一致的内核。文化的形态可以随着年移代革而有所不同，但精神的内核则往往历久而恒新。中医在中国的土地上迁演数千年之久，药物从数百种增加到数千种乃至上万种，方剂从数百首增加到数万首乃至数十万首，文献从医经七家、经方十一家增加到洋洋万种之多，理论的更新、方法的丰富、技术的创新、疗效的提高，自不必言说，但其内在精神则一直是稳定的，并且总是贯穿于从理论到临床的各个方面的。从这个意义上讲，中医在它的千年之旅中是变而不变的，变的是形态与数量，不变的是精神。因此，中医可以成为我们民族的文化符号。
改朝换代是历史上常有的事，但民族精神却一直被秉持着，绵延着。敬畏天地、顺应自然、强调伦理与秩序、关注人事、注重整体、主张和谐，是中国人一贯的情结。中医历经千年而其内在精神始终不曾有大移易，原因也在于此。中医早已深深地烙下了中华民族精神的印记。“天行有常”，并不因尧或桀的作为而变易，而“人以天地之气生，四时之法成”，自当顺应自然，而后可以“长有天命”。先秦这样的生命观，引导了中国医学的持续发展和繁荣。中医认为疾病的发生，多与违背自然规律有关，与精神情志失调有关，于是强调外慎风寒，内调情志；中医认为内在的病变一定会表现为外在的征象，于是主张“司外揣内 ”；中医认为治疗疾病的关键在于祛除“千般疢难，不越三条”的邪气，扶助“冲气以为和”的正气，于是有了扶正与驱邪的治则治法。所有这些，既是医学家专门提出的概念，也是一般人普遍理解的思想。实际上，中医的理念一直便是中国文化精神内核的外化，是中华民族精神记忆的反映。中医对天地自然的认识、对生命与疾病的认知，以及据此而发明的治疗技术、养生方法等，凝聚着中国人独有的自然观念和人文情感，蕴涵着中国人一直持守的思维模式与生命哲学。从秦汉时代的《黄帝内经》到明清时期的温病学派，中医经过历代先贤的不断丰富与发展，形成了厚重博大的学术体系，但其在形成之初便已深深烙下的精神记忆却是亘古不变的，是世代秉持的，中医的血脉中始终充溢着中国传统文化独具风采且无可替代的精神。这是中医可以成为我们民族的文化符号的原因之一。
从文化形态看，中医与中国传统文化的其他形态相为连通，共成一体。中国传统文化是悠久的，灿烂的。从文明的曙光在东方大地上升起至今，中国传统的哲学、天文、地理、历法、数学、化学，以及诗歌、辞赋、绘画、雕塑、音乐等，与中医一起构建了中国传统文化的辉煌殿堂。从哲学角度看，中医在其理论构建之初，便借助了传统的阴阳观、五行观、元气论，这可以从《黄帝内经》中找到大量的证据。从技术角度看，中药的种植不能不依靠传统的农业和地理知识，中药的制剂常常需要借助炼丹术———传统化学的成果，中医的运气学说自然离不开天文、历法乃至数学的支持，这也可以从历代典籍中找到大量的证据。从学术的表达方式看，中医借助了中国传统文学艺术的众多形式。现存中医古籍的文体有散文式的，也有诗歌式和辞赋式的。《三家医案合刻》中载录了清代薛生白的一则医案：“骨小肉脆，定非松柏之姿；脉数经停，已现虚劳之候。先天既弱而水亏，壮火复识而金燥。岁气一周一损，岂容再损？秋风乍荐已伤，难免重伤。证具如前，药惟补北；非敢说梦，聊以解嘲。”这是典型的辞赋体。唐高宗时敕命修订本草，完成了人类历史上最早的具有药典性质的《新修本草》，这部书原本是有彩绘药图的，所谓“丹青绮焕，备庶物之形容”，可以想见其逼真与精美。这是中医与中国传统绘画的关联。宋代王惟一铸造针灸铜人，自然不能离开雕塑的技术。至于可供吟唱的汤头歌赋等，又与音乐关联了起来。中医的语言表达，至今仍带有古代汉语的特征，文辞古雅，行文简练，讲究声律与修辞，具有东方文化特有的美感。所以，从文化形态角度看，中医吸收与承载了中国众多传统文化的内容。在“传统失落”的今天，这种吸收与承载更显珍贵。这是中医可以成为我们民族的文化符号的原因之二。
中医虽然与中华传统文化的其他形式具有基本一致的精神内核，虽然在其发展过程中借助了其他的文化形式，但其本身却始终是独立的，而且是强大的和系统的。从医学角度看，中医具有唯一的价值，是一种不能被任何其他文化形态替代的医药学术，是一种与现代医学截然不同的知识体系。这种唯一的价值决定了它不仅曾经在历史上呈现过精彩，也一定会在人类未来的天空中放射出光辉。中医的生命观、疾病观和诊疗理念与方法，一定会对未来的医学模式产生影响。再者，中国传统思想的的重要内容，如阴阳观、五行观、元气论等，在中医的园地里得到了淋漓尽致的发挥，这些在现代人眼中已经变得陌生的传统思想，由于中医的运用而更加丰富、全面、深刻而系统。中医强调天人关系，提倡顺应自然，调和七情，葆精毓神，主张扶正祛邪，养生全德，深刻地影响了并仍在影响着中国人的处世方式乃至价值取向，即使是在今天，仍然具有相当的渗透力和说服力。第三，中医的本草学、方剂学、针灸学、制剂学等专门学问，极大地丰富了中国传统文化，是中国传统文化中相对独立而具有特色的内容。所以，中医充实着中国的传统文化，延伸与光大着中国传统文化的精神。这是中医可以成为我们民族的文化符号的原因之三。
可以这样认为，中医植根于中国传统文化的土壤之中，蕴含着中国传统文化的精神内核，深烙着中华民族的精神印记，与中国传统文化的其他形态相为连通，共成一体，充实着中国传统文化的精神内核和实际内容。中医是中华民族原创的，土生的，独有的，是不可以被其他民族或国家复制或嫁接的，是中华民族的文化符号。

知识大全 试论中国传统文化在当代社会中的价值，500字左右