礼缘何而作之圣人因俗以制礼（三）

Posted 2022-10-11 儒家

篇首语：人无常识，百事难成。本文由小常识网(cha138.com)小编为大家整理，主要介绍了礼缘何而作之圣人因俗以制礼（三）相关的知识，希望对你有一定的参考价值。

奥运来了，我们要在世人面前展示中华风彩，于是，所谓“礼仪”的东西备受重视。然而，犹如上轿了才想起梳妆打扮，这对于有着几千年文明史的中国人，应该是感到不好意思的事。几年前，我采访清华大学教授彭林的时候，他对礼的解释和理解让我深深感到：像我们这个时代的年轻人，真的抛弃了很多先古优良的文明。这不是一点即通的事，看看他的文章，你会有所感悟。

这里有一个很重要的论题：“凡人虽有性，心无定志”，即心之所之，具有不确定性。在恶言恶行的作用下，心之所之往往会偏而向之；而在善言善行的作用下，心之所之有时却未必偏而向之。人的心理定式未必都正确，如果不能把握心志，就难以确保人性向德行的转换。为了使心志能将性情导向正确的方向，一是避免接触足以将性情引向邪途的恶物，即慎交游的思想。二是在与恶物的接触不可避免时，则要着力扶正志的方向。

《保傅》认为，在太子“心未定”，即心志未形成定式之时，逐去邪人，使太子“目见正事，闻正言，行正道，左视右视，前后皆正人”。太子少长及成人，要使太子“习与智长”，“化与心成”，能“中道若性”。择居处，慎交游，以正心志，成为儒家的普遍原则。《文王官人》则反复讨论“志”与君子修养的关系，认为志的正邪、强弱，与德行高下直接相关，因而不仅提出加志、养志、考志、探志的问题，而且提出观志和考志的方法。

儒家重教育，有其心性论方面的原因。《性自命出》云：“四海之内，其性一也。其用心各异，教使然也。”因此，儒者的责任就是因性明教。《六德》云：“作礼乐，制刑法，教此民尔，使之有向也。”此“向”，即心志之向。

《诗》教的问题。孔子以《诗》为六艺之一，教授弟子。《诗序》云：“发乎情，止乎礼义。发乎情，民之性也。止乎礼义，先王之泽也。”也以心性论说解《诗》旨。《诗》言志，《诗》以导志，志以导情。朱熹屡以子思之说解《诗》教之旨，《论语·八佾》：“子曰：《关雎》乐而不淫，哀而不伤。”朱子《集注》：“淫者，乐之过而失其正者也。伤者哀之过而害于和者也……有以识其性情之正也。”“《诗》本性情，有邪有正。其为言既易知，而吟咏之间，抑扬反复，其感人又易入。故学者之初，所以兴起其好善恶恶之心而不能自己者，必于此而得之。”朱熹以《诗》教之旨在导性情之正，即导心志之正，至确。

人的性情固然有其合理的一面，但也有容易失控的一面。心志正则性情亦正。但性情虽正，又有所发性情是否适度的问题，喜怒哀乐之情，或尚不足，或嫌过度，虽是出于天性，情有可原，却决非合于天道。儒家制礼，意在使人的性情得其正，“齐之以礼者，使之复于正也”。适度把握性情，才是把握了礼的真谛。《礼记·檀弓下》有子与子游的问答之语，论述儒家之礼与戎狄之道的区别。有子不理解儒家丧礼的礼义，认为“情在于斯，其是也夫”，率性直行即可，丧礼关于“踊”的规定是多余的。子游认为，直情而径行是“戎狄之道”，儒家的礼道“不然”，子思认为礼有“微情者”和“以故兴物者”两种情况，根据郑注，所谓“微情者”，是指哭踊之节。贾疏云“若贤者丧亲，必致灭性，故制使三日而食，哭踊有数，以杀其内情，使之俯就也。”可见，丧礼的作用，一方面是要杀减过情者的悲伤，以免以死伤生。总之，是要使过者与不及者都回到情感之“中”的位置。子游接着说：“人喜则斯陶，陶斯咏，咏斯犹，犹斯舞，舞斯愠，愠斯戚，戚斯叹，叹斯辟，辟斯踊矣。品节斯，斯之为礼。”人的喜愠之情，分别有不同的层次：喜有陶、咏、犹、舞；愠有威、叹、辟、踊。礼要求人们将情感控制在恰如其分的层次，如丧礼中最哀痛时踊即可，而且每踊三次，三踊而成。若不加节制，情绪失控，不仅无法完成丧葬之礼，甚至可能毁性丧身，这当然是死者所不希望见到的。郑注云“舞踊皆有节，乃成礼”，是说礼必有节文。子游则更为明确地说到“品节斯，斯之谓礼”，贾公疏云：“品，阶格也。节，制断也。”品是情感的层次，已如上言。节是仪节的裁断，如失亲至痛，哀思无期，但不能沉溺不起，所以制礼者将丧期断为三年，自此恢复正常生活，也是防止哀痛过度。可见，礼文是对于人的情感的合理限定。

《礼记》中用节文来解释礼的文字，可谓比比皆是。如：“礼者，因人之情而为之节文。”“始死，三日不怠，三月不解，期悲哀，三年忧，恩之杀也。圣人因杀以制节。此丧之所以三年，贤者不得过，不肖者不得不及，此丧之中庸也。”“丧礼，哀威之至也。节哀，顺变也。”孔疏：“既为至极，若无节文，恐其伤性，故辟踊有节算，裁节其哀也。”“辟踊，哀之至也。有算，为之节文也。”

《中庸》云：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”子思将中、和作为天下的“大本”和“达道”，作为宇宙间最普遍的原则。所谓道、礼，就是合于大本和达道的情性与行为，所以孔子说：“道之不行也，我知之矣，知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣，贤者过之，不肖者不及也。”(《中庸》)中庸之道，就是万物得其中、得心性之中。《性自命出》云：“教，所以生德于中者也。”《中庸》云“修道之谓教”，朱子《集注》“修，品节之也。性道虽同，而气禀或异，故不能无过不及之差。圣人因人物之所当行者而品节之，以为法于天下，则谓之教，若礼、乐、刑、政之属是也。”朱子《论语集注》：“《诗》以理情性，《书》以道政事，礼以谨节文。”又如《论语·雍也》：“中庸之为德也，其至矣乎!民鲜久矣。”朱子《集注》：“中者，无过无不过之名也。”最为得当之论。

始者近情，终者近义。儒家的礼学思想扼要归纳为：礼根植于人性，故礼能体现人类最普遍的特性。人性得自天道，故有天然的合理性。情未发谓之性，性既发谓之情。志藏于心，心之所之为志。在物诱情出的过程中，志决定情的摆向。为对情有正确的导向，需要通过教育来端正心志，形成正确的心理定式。但是，即使心志与性情都端正而无所偏斜，而“度”的把握不当，不能“得其中”，则仍未合于天道。只有将情控制在无过无不及的层次上，才合于天道。为此，要用节文来齐一性情，使人性合于理性，节文就是礼的具体形式。如果用一句话来表示由情到礼的过程，那就是“始者近情，终者近义”。亦即《诗序》所说的“发乎情，止乎礼义”。

圣人因俗以制礼。礼循理而作。(全文完)