聆听孔子的教诲——心斋

Posted 2022-10-10 孔子

篇首语：留得青山在，不怕没柴烧。本文由小常识网(cha138.com)小编为大家整理，主要介绍了聆听孔子的教诲——心斋相关的知识，希望对你有一定的参考价值。

《庄子·人间世》中有一段孔子和他的学生颜回关于修身养性的对话：“回曰：‘敢问心斋。’仲尼曰：‘若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。’”意思是这样的：颜回向孔子请教什么是“心斋”，孔子说：“你首先要全身心放松，静下心来摒除杂念，使自己的思想意识逐渐归于一处，专注一心。同时要调整呼吸，使自己的呼吸由快及慢，由浅入深，引短令长，逐步形成细、匀、绵、长的呼吸，那时候你就不用耳去听，该用心去体会了。进而加深修养，杂念全无，呼吸似无出入，这时已达到心息相依的地步，用心也听不到了，该用气去感应了。耳朵的功能只能听到有声之音，心的功能也只能感受到外界有形之物。而气是空明的虚无的，是看不见摸不着的，但又是无所不在的，它能容纳一切。当进入更高深的层次时，大脑思维也进入了一种极静的状态，此时，神气合一，心中寂然，人与天合，真性毕露，自性圆融显现，透出无限光明，似乎进入一种空明的世界，这时‘道’自然与你相合。这就是虚，就是心斋。”

颜回依法而行。过了一段时日，颜回来拜见孔子说：“我进步了！”孔子说：“是怎样的进步，你说说看。”颜回说：“我消除了杂念，静下来了，忘掉了仁义，忘掉了情感，不再容易激动了，心境很平静了。”孔子说：“很好，但还不够。”又过了一段时日，颜回又来拜见孔子说：“我又进步了！”孔子问：“怎样进步的，你说来我听。”颜回说：“我现在心如止水，完全忘了礼乐，忘记了一切繁文缛节和俗事杂务，不再为外界的噪杂之声干扰了。已到了清静无为、心息相依的地步。”孔子说：“很好，但是还不够，还没有达到理想的境界。”又过了一段时日，颜回再次拜见孔子说：“我又进步了。”孔子说：“怎样的进步，你仔细说说看。”颜回说：“我已达到了神气浑然，天人合一的地步，即没有肢体存在的感觉，又感觉不到听觉和视觉的作用，却又是那么明亮，那么离奇而又真实，好像又一个我离开了身体，自由自在地遨游在虚空之中，没有上没有下，没有阻碍，空即是我，我即是空。”孔子说：“你已与大自然融会一体了，所以就没有自己的感觉。你没有拘泥于前人的经验，顺应了天地万物变化的自然发展规律，所以能达到这种超然的境界，成为一代贤人，连我都愿意跟你认真学习。”

孔子能成为“圣人”，不知道多少次、多长时间要在“超静”的情况下深思远虑，才凝结出滋养中国人几千年的智慧。在当今社会，想达到这种境界的人很多，可是，能够像颜回那样能安静下来凝心体悟的人却很少。由此可以看出，儒家文化并非仅是理论的教化，身心兼修才是他们追求的目标。

《礼记·大学》还有这样的一段话：“所谓修身在正其心者，身有忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。”意思是，只有意念诚实，才能够心地纯洁而端正，只有端正了心态才能够提高自身的道德修养，干什么事，都先要有一个正确的指导思想。如果心怀愤怒，则不利修身养性，因为不能忍，气盛血躁，气机乱窜，血不归经，会使经脉散乱，容易“岔气走火”，有百害而无一益；心怀恐惧也不利修养，这是因为胆气不正，血衰气微，会胡思乱想，神不守舍而误入歧途；心怀逸乐也不行，因为心盛血旺，精神亢奋，难以安静，只能是白费精神，劳而无功；心怀忧患更不行，因为心郁神昏，精神不振，只能是心烦意乱，昏暗沉闷。

如此种种，想要达到很高的境界，使身心兼修，得以延年益寿，不是件容易的事，需要高尚的意志品质，还要有不凡的智慧。比如，儒家文化还提到：养生要通晓阴阳，明察四时之变化。其实这一条讲的是要熟悉自然规律，并顺应自然规律。大自然造化了阴阳、寒暑、燥湿和四季的交替变化，世间万物也都因此有其循行的自然发展规律，古人通过长期认真的观察，才得以明析阴阳之变化，辨别万物的利害关系，也因此能够协调化解其矛盾，使之转化为对人类生命有利的方面，使人的精神与形体少受外界侵扰，进而保持健康，得到长寿。所谓长寿，并非是短寿的延长，而是顺应了自然规律，不做有损身体健康的事，并消除有害的东西，使生命得以正常生存。那么什么是不利的、有害的东西呢？从饮食的角度，过甜、过酸、过苦、过辣、过咸这五种不合理的味道，都会对身体不利而影响健康。再如精神上的变化，如太高兴、太愤怒、太忧愁、太恐惧、太悲哀这五种不良情绪都会对人的心神和五脏六腑造成损害，对生命不利，即所谓大怒伤肝、忧思伤脾、悲哀伤肺、惊恐伤肾、过喜伤心就是这个道理。还有气候和温度的变化，也会直接或间接地影响人体健康，如太冷、太热、太燥、太湿、大风、大雨、大雾这几种自然现象都会使人情绪波动，对人的身心都会造成损害。

因此，“知本则疾无由至矣!”也就是说，那些精于养生之道的人都知道什么是修身安身立命之本，懂得珍惜并调和四时阴阳、自然现象带来的利和不利，不让病症“乘虚而入”。那么，什么是本呢？《吕氏春秋·先己》中说：“凡事之本，必先治身，啬其大宝。用其新，弃其陈，腠理遂通。精气日新，邪气尽去，及其天年。”在此理解这个“本”字，并非只指一物，如果说到身体的健康，本就是身体，只有确确实实地珍惜它、爱护它、保养它，才会得到健康。