医学百科致于和未必中

Posted 2022-07-26 中

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医学百科致于和未必中

「致中和」之说首见于《礼记·中庸》，所谓：「喜、怒、哀、乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中者也，天下之大本也；和者也，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。」字面理解其意为：人的情绪未表露出来时，称为中，表露出来而符合人伦自然的常理、社会和谐的法度，称为和。「中」是天下最大的根本，万物本源；「和」是天下人共行的原则，最高境界；致中和，可使天地各在其位生生不息，万物各得其所成长发育。千百年来，此论被历代文人、雅士、政要、巨贾所追捧，近年在中医界也有不少人在拿「致中和」说事，甚至说「中医」的「中」的本意就是「致中和」，而事实果真如此吗？
笔者认为，「天人合一」的人天观，是中国传统思维方式的核心。「中」与「和」是古人对于天地人事的两种理想状态的界定，即或致于「中」或致于「和」，但是，致于「和」未必「中」，致于「中」未必「和」。以「喜、怒、哀、乐」为例，「未发」状态谓「中」，「发」而「中节」谓「和」；前一个「中」为形容名词；后一个「中」字为动词。当然，有「发而中节」就有「发不中节」，发而不中节，则失「和」，有可能过之或不及，这两种结果的状态就不是「致」的目的了。因此对「致中和」整体上应理解为：要么「未发」，要发就要「中节致和」。实际上，由于天地万物的运动是绝对的，如「喜、怒、哀、乐之未发」就是相对暂时的，从「未发」到「发」的过程往往是不可避免的；如果所有人的喜、怒、哀、乐都不发，这个社会大概也就不存在了。因此，与其「致于中」，更莫如「致于和」。从这个意义上来理解「中医」的要义，应当是「致于和」的医。而致于「和」未必「中」，故此「中」非中医的「中」。
《尚书》中说：「上医医国，中医医人，下医医病」。可能这是「中医」之名最早的出处，但也不是现今所言的「中医医生」。医国、医人、医病是三个不同的层次，是谓「医病者为医，医人者为臣，医国者为君」。古今医者非「君」非「臣」，故不是这里说的「上医」和「中医」，皆为「医病」之「下医」。但是「医」之道无论是修身、治家、平天下皆相通，均需「发而中节」。常言道，「身为人必经病患」，「身为人必经一死」，所以，绝对无病无灾之「未发」状态是不能持久的，多需要「谨察阴阳所在而调之，以平为期」。所谓平，即「平衡和谐」，未必是「中」。例如人的性别、体温、激素水平或酸碱度与许多动物（如冷血动物）都不同，各有其一定的点为平，中医所言「平人」即正常人，「中性人」可能反而是病态。
《汉书·艺文志》之《经方》曰：「经方者，本草石之寒温，量疾病之浅深，假药味之滋，因气感之宜，辨五苦六辛，致水火之齐，以通闭解结，反之于平。及失其宜者，以热益热，以寒增寒，精气内伤，不见于外。是所独失也。故谚语曰：有病不治，常得中医。」此「中医」是指虽不如上医之手到病除「反之于平」，又比下医那样「失其宜」而「独失」强，是以无为而为之有为，不治亦在治之中也。所以班固引谚语说的「有病不治，常得中医」与我们现在说的「中医」也不是一会事。
现在我们说的「中医」是指中华民族医学，中医医家都应当努力成为上医，既能治未病，又能治已病，对于大病、重病也可以「反之于平」且「致于和」。《素问·生气通天论》云「因而和之，是谓圣度。」只有「以和为贵」才真正能显示出中医特色和优势而发展。

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